Богословие и практика

Знание еще не спасает. Нужно и на практике уметь осуществить высокие теоретические задачи. Богословы богословсвуют, и богословски богословы богословствуют, наслаждаясь теплом аудиторий, славой великих ученых и разными благами жизни... Вряд ли богословы реально помогут тем людям, которые годами живут в лесу в палатке или на трубах теплотрассы, думая только о том, как прожить завтрашний день. Тому, кто тонет, нужен спасательный круг, а не рассказы о том, как правильно плавать. Тому, кто просит денег, нужна конкретная помощь, а не философские беседы о дружбе. Тому, кто мерзнет ночью, нужно теплое одеяло, а не адрес магазина, где их продают. Тому, кто ищет сердечной поддержки, не принесут утешения книги о доброте, богословские схемы и проповеднические листки. Что пользы, если кто говорит, что он знает богословие, а дел не имеет? Может ли это богословие спасти его? «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?» (Иак. 2, 14-17) Так и богословие, если не имеет дел, мертво само по себе.

+ Наша эпоха самая скудная и бесплодная в этом отношении. Богословов много, а делателей мало. Все же есть хорошие примеры. Хочу порекомендовать итальянский фильм[1] «Исцеляющая любовь», снятый по биографии врача и профессора Джузеппе Москати, жившего в Неаполе в начале 20 века[2]. В католическое учение он не вдавался, жил по Евангелию и может быть примером для православных. Джузеппе Москати всю свою жизнь декларировал, что главное – это любовь. Он постоянно доказывал это, сочетая блестящие врачебные способности с любовью к ближнему. Москати утверждал, что даже простое сочувствие исцелит больного скорее, чем равнодушное исполнение врачом своих обязанностей, и убеждал в этом своих учеников. Раздав свое имущество, приобретя «ничего», он приобрел все. На примере его жизни видно, что самое большое богатство, которое может приобрести человек в этой жизни, это дела любви, самоотдача в любви – в этом истинная жизнь и подражание Лицам св. Троицы.

Нужно вооружиться твердостью духа. Господь дал нам все, и Он спросит, как мы распорядились Его дарами. В фильме хорошо показаны психологические типы людей, часто встречающиеся в Церкви. Монахиня Эльга поначалу была фарисейской закваски, настроена действовать строго по уставу, но благодаря Москати поняла, что без милосердия долг и справедливость – это пустые слова. Его сестра Нина каждый день ходила в церковь, но забывала что написано в Евангелии, как тот фарисей, чуждый любви. Благодаря Москати и ее сердце смягчилось, стало милостивым.

Москати говорил очень важные слова: Счастье человека в том, чтобы быть с теми, кому он нужен. Нельзя жить для себя. Если отдавать свою жизнь тем, кому ты нужен, то в этом можно найти все, найти истинное счастье. Зло существует, и с ним нужно либо бороться, либо соглашаться. Главное – вернуться к настоящему себе, реализовать себя как творческую личность. Окружающие нас люди – бессмертные, божественные души, мы должны любить их как самих себя. Надо быть глухими к похвалам и порицаниям.

Нет ничего невозможного, если вы сами себя в этом не уверите. Жизнь – это миг: почет и триумф, богатство и наука – преходящи. Все соблазны жизни уходят. Вечной остается лишь любовь – причина каждого доброго дела. Любовь (дела любви) переживет человека. Ведь любовь – это Бог. Главное – любить истину. Надо быть тем, кто ты есть, без притворства, без страха и без оглядки на мнения других. Если истина стоит тебе гонений – прими их, если стоит мучений – терпи их. Если ради истины тебе придется пожертвовать собой и своей жизнью – будь тверд в самопожертвовании. Смерть – это не конец, но начало.

Так что положительные примеры есть и в нашу эпоху, остается только им следовать на практике. Москати все раздал (в плане имущества и карьеры), не оставил себе ничего, но в этом «ничего» он приобрел все. Приобретает тот, кто отдает. Когда все плохо и ничего нет, надо начать отдавать хоть чего-нибудь. Выглядит парадоксально, но известно это давно. Вот пример из «Древнего Патерика»[3]: «Некий монах, имел мирского брата – убогого и подавал ему от своего рукоделия. Но насколько подавал ему, настолько тот больше беднел. Брат, пришедши, возвестил это некоторому старцу. Старец же сказал ему: если ты хочешь послушать меня, то не подавай ему более; но скажи ему: брат! когда я имел, то подавал тебе, а теперь ты, что получишь от работы твоей, приноси ко мне; и когда он принесет, то возьми от него, и где увидишь странника или нищего, подай ему, и умоли, чтобы о нем сотворили молитву. Возвратясь, брат так и поступил. Когда пришел мирской брат его, он сказал ему, как заповедал ему старец; и тот отошел печальным. И вот в первый день, взявши из огорода своего мелкую траву, принес ему. Взявши это, брат раздал старцам, упросил их помолиться о нем, и мирской, получив благословение, возвратился в дом свой. После сего принес ему огородного растения и три хлеба. Брат, взявши это, сделал как прежде, и мирской, опять благословленный, возвратился. Пришедши же в третий раз, мирянин принес на большую цену и вина и рыбы, и брат, видя его, удивился. Он призвал нищих и накормил их. Брату же своему сказал: не имеешь ли нужды в немногих хлебах? Он сказал: нет. С тех же пор, как ничего не беру от тебя, но отдаю, я изобилую, и Бог благословляет меня».

У кого и так все в порядке и в изобилии, вряд ли будет желание следовать этому совету, не для таких это говорим. «Сытая душа попирает и сотовый мед, а голодной душе все горькое сладко» (Прит. 27, 7).