Духовность современной России: мракобесие

В СССР цель воспитания подрастающего поколения была ясна и понятна: формирование всесторонне развитого человека, обладающего обширными и глубокими знаниями, научным мировоззрением, владеющего необходимыми практическими умениями, знакомого с культурными достижениями цивилизации и сознательно соблюдающего правила общественного поведения, вытекающие из принципов коммунистической морали (гуманизм, честность, справедливость, «человек человеку друг, товарищ и брат», «кто не работает, тот не ест»), и, соответственно, нетерпимого к любым человеконенавистническим идеологиям и любым проявлениям эгоизма, паразитизма, стяжательства. В учебниках педагогики это выражалось в понятиях физического воспитания, нравственного воспитания, трудового воспитания, эстетического воспитания... говорилось о воспитании интернационализма («Пролетарии всех стран соединяйтесь!»), советского патриотизма (защита дела коммунизма). Всё воспитание строилось на основе коммунистической идеологии и так и называлось: коммунистическое воспитание.

Фото с сайта https://krsk.au.ru/8299526/

С реставрацией капитализма изменилась и воспитательная концепция. Как чёрт из табакерки откуда-то появилось понятие «духовно-нравственного» воспитания (к нравственности прилепили духовность) и слово «духовность» стало главным («ключевым») в педагогических текстах о воспитании — от детского сада до высшей школы.

«Духовность в системе высшего образования является острой потребностью нашего общества», — заявил заместитель директора Департамента подготовки и профессионального развития педагогических кадров Минпросвещения России Сергей Антонов. (Из сообщений СМИ)

Свято место пусто не бывает, и на смену понятным идеалам коммунистического воспитания, которые по своей сути являются общечеловеческими и научно глубоко обоснованы, пришёл новодел в лице непонятной «духовности». Стало противопоставляться бездуховное прошлое (советское, атеистическое, тоталитарное) сегодняшнему якобы духовному возрождению страны (подразумевается, что до Октябрьской революции Россия была высокодуховна, а потом произошёл обвал). После разрушения СССР построены тысячи новых православных храмов, мечетей. Высшие государственные лица выставляют свою «высокую духовность» на показ, стоя со свечками в храмах. Вещают телевизионные религиозные каналы и радиостанции, по одному государственному (то есть светскому) телеканалу по воскресеньям звучит «Слово пастыря», а по другому по субботам проповедует митрополит. Не осталось в стороне образование: в вузах открылись кафедры теологии, а в средней школе появился обязательный предмет для 4-5-классников «Основы религиозных культур и светской этики».

С 2012 года предмет Основы религиозных культур и светской этики стал обязательным

Ни в одном научном труде по педагогике не было никогда никакой духовности, но, как известно, правят нами не учёные. Чиновники, государственники очень полюбили это слово и употребляют к месту и не к месту («с торжественно-серьезной миной государственного мужа» — К. Маркс). К сожалению, некоторые подхалимы из научно-педагогического сообщества быстро перhgw? j,hестроились и мгновенно состряпали труды по «духовно-нравственному» воспитанию на основе традиций, духовных скреп, патриотизма, национального самосознания (идентичности)... — подтверждая ту истину, что всегда найдутся в среде интеллигенции проститутки, готовые обслуживать правящий класс.

Вот несколько заголовков из сотен «научных» статей, которые наклепали горе-педагоги:

О духовно-нравственном воспитании личности учащихся в условиях военно-учебного заведения. Хальзов В. И., Женатова Т. Л.

Содержание духовного воспитания педагога-музыканта в процессе профессиональной подготовки. Лозовская Р. И.

Духовно-нравственная культура и проблема ее формирования у студентов. Павлов В. И.

Духовно-нравственное воспитание учащейся молодежи на примерах жизни и деятельности космонавтов. Павлов В. И.

Духовно-нравственное воспитание как процесс культурной трансмиссии. Днепрова Т. П.

А вот это позорище — начальный кадр презентации с педсовета одной из средних школ по теме «Духовно-нравственное воспитание — приоритетное направление современного процесса образования»:

Хочется поставить двойки по педагогике этим учителям и выгнать из школы, а вместе с ними распустить и министерство образования.

В угоду новой буржуазной власти из помойки вытащен религиозный философ-фашист Иван Ильин.

«В будущей России образование не должно отделяться от духовного воспитания, — ни в народной школе, ни в гимназиях, ни в профессиональных училищах, ни в университетах. Русский учитель [...] должен сам твердо и ясно постигнуть, что есть духовное начало в человеке, как надлежит будить в детях, укреплять и развивать, как можно пробудить в ребенке религиозное чувство, совесть, достоинство, честь, художественный вкус, братскую сверхклассовую солидарность, Православие, чувство ответственности, патриотизм и уважение к своей и чужой частной собственности». Иван Ильин. «Русский учитель»

По какому праву, на основании каких научных исследований вы решили, что духовность, нравственность надо воспитывать на религиозной основе?!

Рождественская служба в ХХС. Фото: Александр Миридонов/Ъ

«Таковы наши ценности, таковы устои нашего общества, наши нравственные ориентиры». Д. Медведев. Из Послания Федеральному Собранию Российской Федерации, 2008 г.

Слово «наши» свидетельствует об отсутствии хоть сколько-нибудь научного подхода в формировании целей и задач государства (не бывает наших и не наших таблиц умножения). Обращение к «ценностям» и «устоям» — первый признак мракобесного сознания.

Вот цитата ещё одного мракобеса-демагога:

«Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности — это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений». В. Путин. Из Послания Федеральному Собранию Российской Федерации, 2007 г.

Президент РФ Владимир Путин и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Свободное фото с сайта Президента России

Есть несколько определений духовности. Самое распространённое — приравнивающее духовность и религиозность. Выражения «духовная литература», «духовная музыка» имеют вполне определённое общепринятое значение. Например, Феофан Затворник «Что есть духовная жизнь и как нам на неё настроиться» — духовная литература, Сергей Рахманинов «Всенощное бдение» — духовная музыка.

Когда в государственных документах пишут: «духовно-нравственное воспитание», «духовность», — какую подразумевают духовность? По идее, в светском государстве и духовность, если использовать это слово, должна подразумеваться только светская, а не религиозная, но фактически мы видим, что именно религиозное понимание духовности господствует сегодня в общественном сознании, духовность отождествляется с религиозностью.

Светское, научное понятие духовности противопоставляет материальное (физическое) и идеальное (духовное). Этот смысл очевиден до банальности и поэтому никакого специального упоминания духовности и формулирования цели её воспитания в советской педагогике не было, и то, что относилось к формированию человека помимо его физического воспитания (формирование тела, поддержание здоровья: физкультура и спорт, здоровый образ жизни без табака, наркотиков и алкоголя), подразделялось на нравственное воспитание, эстетическое воспитание, умственное воспитание, в каждом из которых выделялось много подцелей (воспитание уважения к старшим, воспитание чувства коллективизма,... овладение знаниями, навыками анализа, синтеза, формирование логического мышления...).

Духовность — это то, что отличает человека от животных.

«Не плоть, а дух делает человека человеком». Людвиг Фейербах

Бездуховный или малодуховный человек живёт больше материальным, приземлённым, грубыми чувствами, исходящими из потребностей тела (сытно есть и сладко спать). Палитра его чувств бедна: радость от приобретения материальных благ и ублажения тела и огорчение от их отсутствия.

Духовно развитый человек — это, собственно, и есть Человек. Гамма его чувств шире и многообразнее — он богаче душой. Его стремления и цели выходят далеко за рамки удовлетворения простых потребностей организма. Это иногда кажется непонятным, неестественным,  надприродным: слушать прелюдии Баха, отдавать последнюю рубаху, отказываться от выигрыша в миллион долларов, идти на смерть за идею… Некоторые это считают отклонением, ненормальностью (например, Зою Космодемьянскую отдельные господа назвали психически больной).

При таком мирском понимании духовности «Ромео и Джульетта» Шекспира и одноимённая увертюра-фантазия Чайковского — это духовная литература и духовная музыка. Изучение самых высших границ математики (которым наверняка не будет найдено никакого практического применения в ближайшие годы), человеческая жажда познания, заставляющая изучать сверхдалёкие астрономические объекты — это всё духовность.

С практической точки зрения эта деятельность не имеет сиюминутного смысла: ни сегодняшний человек, ни завтрашний не получат от неё видимой материальной пользы. Какая польза от слёз во время прослушивания симфонии Бетховена? Человек-разумный, ставший человеком-духовным, выглядит особым существом среди всех остальных животных. И это может казаться аномалией, казусом, а может — высшим предназначением, если не понимать естественные процессы, эволюционно сформировавшие современного человека, — откуда один шаг до религиозности. Мы определили духовность как качество человека быть развитым душою, тонко чувствовать — в противовес грубым плотским материальным чувствам голода, холода, потребности в сексе. Это то, что отличает человека от животных, — высшая духовная сфера. Религия, как мы видим, вовсе не является необходимой для понятия духовности. Опасность удариться в религию, то есть отойти от строго научного, рационального знания о мире, есть та причина, по которой слово «духовность» почти не употреблялось в советские времена. Сегодня же велика вероятность, что вам откажут в праве называться высокодуховным человеком, если вы не верующий.

Юрий Вяземский, профессор МГИМО, ведущий передачи «Умники и умницы»: «Атеист — это вообще, это животное, больной. Надо лечить».

https://youtu.be/7w9y-TrpMcA

Получаем, что для того, чтобы человек был духовным, он должен овладевать культурным и интеллектуальным богатством человечества, понимать его, чувствовать его, творчески к нему приобщаться. Отдельная, самостоятельная задача воспитания духовности — это абсурд. Тем более если писать духовность через чёрточку с нравственностью: «духовно-нравственное воспитание». Нравственность — часть духовности. С таким же успехом можно писать: духовно-эстетическое воспитание, духовно-умственное воспитание. Воспитание человека комплексно, повседневно, с рождения. Родился человек — началось его духовное воспитание (а не с 4-го класса).

Появление духовности в связке с нравственностью («духовно-нравственное») никак не объясняется теми, кто эту связку вдруг придумал и использует. Придётся объяснять нам.

Основу нравственности новоиспечённые теоретики, отказавшиеся от материалистического, марксистского подхода к объяснению мира, ищут не в самом мире, не в человеке. Истоки нравственности они располагают где-то над миром, в сфере духовного — Бог спустил с неба человеку заповеди, чтобы он их соблюдал. Духовность тут понимается в религиозном, не светском смысле. Мы видим здесь типичный идеализм как отход от материалистического, научного понимания природы. Что называется, приплыли: религиозное мракобесие в светском государстве, светской школе. Подтверждением служит уже упомянутый школьный курс «Основы религиозных культур и светской этики», введённый в рамках осуществления «духовно-нравственного воспитания» (предметная область «Основы духовно-нравственной культуры народов России»). Само его название говорит, что он носит нравоучительный характер (для отказывающихся изучать этические нормы на религиозной основе введён 6-й модуль — основы светской этики). Хотя министерство образования утверждает, что курс носит исключительно культурологический характер, это не так: культурологичность здесь — форма, она абсолютно не важна (но это отдельный разговор, в следующий раз).

В заключение скажу важную вещь, которую могут воспринять негативно: религия, вера в Бога, не только не есть какая-то необходимая часть духовности — она вообще не часть духовности и, более того, на мой взгляд, противоречит настоящей духовности, высокому званию Человека с большой буквы — с любопытством и бесстрашием смотрящего на мир, стремящегося познать его тайны, не тешащего себя сказками про посмертное существование на небесах, — а представляет собой извращение, дефект человеческого ума. Одно дело философски размышлять о началах мира, и совсем другое — некритически принимать сказки за готовую истину.

Альберт Тарасов