Так куда же ведет путь Дзен?

(заметки по мотивам книги Алана Уотса)

Если спросить человека, практикующего или просто интересующегося различными духовными учениями – «В чем цель практики Дзен?», то, скорее всего, ответ будет вполне предсказуемым – «в достижении просветления» (пробуждения, сатори, кэнсё и т.п.). Поиск в интернете приводит к аналогичным результатам, хотя встречаются и более «продвинутые» варианты - «увидеть собственную природу» и т.п.. Так, многие сайты о дзен цитируют Дайсэцу Тэйтаро Судзуки: «Его цель - посредством проникновения в истинную природу ума так повлиять на него, чтобы он стал своим собственным господином. Такое проникновение в истинную природу ума или души является основной целью дзэн-буддизма».
И на этом общем фоне некоторым диссонансом звучит А.Уотс в своей книге «Путь дзен»:


«Хотя на первый взгляд практика Дзэн может показаться всего лишь инструментом для достижения цели – пробуждения, на самом деле это не так. Ведь, преследуя определенную цель, практика Дзэн перестает быть истинной практикой, а когда она лишена цели, она и есть пробуждение – бесцельная, самодостаточная жизнь в "вечном здесь и сейчас". Практиковать Дзэн, имея в виду некую конкретную цель, – означает одним глазом смотреть на эту практику, а другим – на ее цель, что ведет к блужданию, неискренности. Говоря иначе, Дзэн практикуют не для того, чтобы стать Буддой; его практикуют потому, что человек с самого начала и есть Будда, эта "прирожденная реализация" и есть отправной пункт жизни в Дзэн».

Обратите внимание – это важный тезис, который хочет донести до читателя А.Уотс и который вполне согласуется с сутью буддизма Махаяны и ее сердцевины – учению о Шуньяте (Пустоте). И здесь же А.Уотс объясняет и зачастую ритуально-церемониальный стиль многих дзенских школ, который призван подчеркнуть тот факт, обычный человек и есть Будда. Как полагает А.Уотс, такой стиль почти непроизвольно образуется у того, кто все действия совершает с полной осознанностью (другими словами – памятованием, бдительностью ума) – т.е. «действует как Будда». Так, в частности, в школе Сото и практика дза-дзэн, и весь круг каждодневных дел рассматривается не как средство достижения цели, а как действительная реализация состояния Будды:

«В дза-дзэн не должно быть мыслей ни о достижении сатори, ни об избавлении от круговорота рождения-и-смерти, в нем не должно быть никакой устремленности в будущее: Время целиком, как оно есть, находится здесь, в этом теле, которое является телом Будды. Прошлое существует в его памяти, а будущее – в предвосхищении, и оба они есть настоящее, ибо когда мир рассматривается прямо и без иллюзий, – нет ни прошлого, ни будущего».

Акцентируем внимание на этом важном тезисе еще раз: Дзен – это не инструмент достижения чего либо, это реализация изначального. Предложение кажется незаконченным, но ожидаемая концовка - «реализации изначального состояния Будды» была опущена сознательно, ибо как дает понять читателю А.Уотс, Будда – это так же символ. В буддистской литературе встречается утверждение, что «человек, цепляющийся за свое "я", живет как бы с постоянным шипом в теле, а буддизм – это другой шип, с помощью которого извлекается первый. Когда же шип вытащен, оба шипа выбрасывают». Но, как отмечает А.Уотс, как только буддизм, философия или религия становятся средством обретения духовной безопасности, новым способом цепляния за свое "я", оба шипа сливаются в один – и как их тогда вытащить?

«Поэтому в Дзэн нет "Я", нет Будды, за которых можно уцепиться; нет добра, которое можно приобрести, и зла, которого следует избегать; нет мыслей, которые нужно искоренять, и ума, который нужно очищать, нет ни тела, которое погибает, ни души, которая спасется. Одним ударом вдребезги разбивается вся эта конструкция из абстракций».

В этой связи А.Уотс подчеркивает, что представлять себе Дзэн как некоторую систему самоусовершенствования или метод превращения в Будду – является ошибкой, и приводит цитату Линь-чжи: "Если человек ищет Будду, он теряет Будду".

«Ведь все идеи самоусовершенствования, приобретения или достижения чего-то в будущем основаны на созданном нами абстрактном образе "себя". И стремиться к их реализации – значит придавать этому образу еще большую реальность. А с другой стороны, наше внеконцептуальное, истинное "я" и без того уже является Буддой и не нуждается ни в каком усовершенствовании. Со временем оно может развиться, но можно ли обвинять яйцо в том, что оно не цыпленок?»

На мой взгляд, это еще один важный тезис, который противоречит многим популяризаторским взглядам на буддизм, и дзен в частности, как на практики самосовершенствования, саморазвития личности и т.п. В своей работе А.Уотс пишет, что Дзен опровергает «излюбленную иллюзию человеческого ума, его веру в то, что со временем все можно исправить, улучшить, усовершенствовать». Но в тоже время А.Уотс опровергает и дуалистический взгляд на то, что альтернативой саморазвитию может быть только застойное, тусклое, пустое существование. Дзэн освобождает от такого шаблонного мышления и, соответственно, от потребительского отношения к жизни как к ситуации, из которой можно что то извлечь.

«Выбирать – абсурдно, ибо выбора нет».

Но, опять же таки, это не фатализм – ибо, как пишет А.Уотс, «подчинение судьбе подразумевает того, кто подчиняется, кто оказывается беспомощной игрушкой обстоятельств. Однако с точки зрения Дзэн такая личность не существует, ибо дуализм субъекта и объекта, познающего и познаваемого так же относителен для Дзэн, так же неразделим, как и любой другой».

В реальности у человека нет «Я», отличного от совокупности всех тех объектов, которые он осознает. Но, разъясняет А.Уотс, люди ощущают себя жертвами своего собственного переживания, поскольку отделяют "себя" от своего ума, полагая, что природа их "ума-тела" есть нечто для "них" внешнее, насильственно им навязанное.

«Наша проблема состоит в том, что сила мысли позволяет нам создавать символы вещей вне самих вещей. Так возникает символ меня самого, символ чего-то, отличного от меня. И поскольку намного легче познать символ, чем реальность, поскольку символ гораздо устойчивей, чем факт, мы постепенно начинаем отождествлять себя с собственным представлением о себе самом. Так возникает субъективное ощущение "я", "обладающего" умом, внутренне обособленного субъекта, на который накатываются переживания. Дзэн, с присущим ему акцентированием конкретного, указывает, что наше драгоценное "я" – это не более чем идея, полезная и разумная пока мы относимся к ней как к идее. Но эта идея становится губительной, если мы отождествляем ее со своей истинной природой. Так возникает неестественная скованность определенного вида самосознания, когда мы осознаем несоответствие или конфликт между своим представлением о себе, с одной стороны, и конкретным, непосредственным ощущением себя, с другой».

При этом А.Уотс подчеркивает, что отождествление человека со своим собственным представлением о себе создает у него обманчивое ощущение постоянства, которое опирается на тщательно отобранные воспоминания из прошлого, выполняющие компенсаторную и защитную функцию при взаимодействии с внешним миром, и с обществом в частности. Это приводит к тому, что человек мыслит о себе самом как о "я" – то, что часто называется "эго". Вследствие этого центр тяжести переносится от спонтанного или изначального ума к вымышленному образу "эго". Как только это произошло, сам центр нашей психики отождествляется с самоконтролирующим механизмом. В итоге человек оказывается совершенно неспособным произвести какое-либо умственное действие, которое не было бы преднамеренным, искусственным и нарочитым. Все, что человек не делает с тем, что бы забыть о себе, «отпустить себя», – будет замаскированной привычкой контролировать себя.

Следует отметить, что в своей работе А.Уотс уделяет достаточно много внимания спонтанности и естественности поведения, когда человек действует искренне, непродуманно и непосредственно, без долгих сомнений, колебаний и т.п.. По его мнению, истинный ум человека не может быть раздвоен на того кто принимает решение и того, кто оценивает «правильность» решения. Опять же таки, иллюзия такого раздвоения возникает, когда «ум пытается быть одновременно и самим собой и собственным представлением о себе, то есть когда губительным образом смешиваются факт и символ». При этом А.Уотс подчеркивает, что было бы грубой ошибкой считать, что эта естественная непосредственность опирается на банальный принцип: "Что у тебя лежит под рукой, то и делай в полную силу". Такая умышленная естественность и нарочитая непосредственность содержат явное противоречие.

«Стараться быть естественным – само по себе притворство.

Но стараться не стараться быть естественным – такое же притворство».

Как пишет А.Уотс, отождествление ума с его собственным представлением о себе действует как блокировка, потому что это представление, как правило, неизменно и создается один раз и навсегда. И в результате, когда человек цепляется за искусственное представление о себе, это приводит к вечной борьбе и внутренним противоречиям. Отсюда и слова Юнь-мэна: "Идешь – просто иди. Сидишь – просто сиди. Прежде всего, не суетись". Другими словами, что бы поведение человека было естественным, сознание должно отказаться от безнадежной попытки постоянно себя контролировать. Оно должно себя "отпускать", что значит, «во-первых, доверять своей собственной памяти и размышлениям, а во-вторых – действовать спонтанно, бросаясь в неизвестность на собственный страх и риск».

Обратите внимание, А.Уотс не отвергает размышления перед принятием решения – ведь размышления так же представляет собой действие. Но, «если ты хочешь думать – думай, но не думай над своими мыслями. Впрочем, Дзэн согласится и с тем, что размышление над размышлением тоже является действием – при условии, что, размышляя о нем, мы заняты именно этим, а не втягиваемся в бесконечную цепь попыток, каждый раз стараясь отделиться или возвыситься по отношению к уровню, на котором действуем. Таким образом. Дзэн представляет собой избавление от дуализма мысли и действия, ибо он мыслит с такой же непринужденностью, конкретностью и самоотдачей, как и действует».

Все вышесказанное верно также и для взаимоотношений между чувством и действием. Ибо чувство блокирует действие или себя само как разновидность действия, как только втягивается в цепь бесконечного наблюдения за собой и анализа собственных ощущений.
По мнению А.Уотса, в итоге единственной альтернативой к паралитическому дерганию «эго» оказывается прыжок в действие – по принципу "будь что будет".

«С точки зрения обычных условностей, такой поступок может быть и правильным, и неправильным. Но на этом уровне наши решения должны сопровождаться убеждением, что все, что мы делаем, все, что с нами "происходит", в конечном счете правильно. Иначе говоря, мы должны вступить в действие без оглядки, без "задней мысли" сожаления, сомнения, колебания или самоосуждения».

Но А.Уотс еще раз акцентирует, что принцип спонтанности – «действия без задней мысли», без самоконтроля сознания - нельзя принимать как установку для подражания. Это произойдет само собой, когда человек поймет, что иначе действовать просто не возможно. Для иллюстрации А.Уотс приводит пример «не думать о белой обезьяне»:

«Если вы не можете удержаться от мысли о белой обезьяне, вы что, вспоминаете о ней специально?» Иными словами, имею ли я намерение иметь намерение? Тогда я вдруг понимаю, что само мое намерение – спонтанно; что мое контролирующее я – "эго" – представляет собой творение моего неконтролируемого или естественного я. В этот миг всем уловкам "эго" приходит конец: оно исчезает, попав в свои собственные сети. Я вижу, что не быть спонтанным просто невозможно. Ведь то действие, от которого я не могу удержаться, я выполняю спонтанно, а поскольку в то же самое время я пытаюсь его контролировать, постольку отношусь к нему как к выполненному по желанию. Как сказал бы мастер Дзэн, «теперь вам не остается ничего иного, как хорошенько посмеяться».

«Преграда спонтанному действию рухнула, когда обнаружилось, что усилия ни к чему. Как мы видим, открытие, что и произвольные, и непроизвольные действия ума происходят одинаково спонтанно, может быстро положить конец фиксированному дуализму между умом и миром, познающим и познаваемым. Новый мир, в который я попадаю, насквозь прозрачен благодаря своей свободе от запретов. Кажется, что я сам стал как бы пустым пространством, в котором все и происходит.

Как полагает А.Уотс, в этом и состоит смысл таких часто повторяемых утверждений как: «все существа с самого начала находятся в нирване», «всякий дуализм – ложная выдумка» и т.п. Человек перестает стараться быть естественным, когда понимает, что в этом нет нужды, – и тогда в неожиданный момент эта естественность приходит сама собой.

Все же следует отметить, что в представлении Дзен естественность – это не импульсивность. Спонтанность и естественность - это снятие блокировок, которые препятствуют свободному излиянию мыслей из подсознания, и не надо путать «блокировку» и «размышление». По мнению А. Уотса «отсутствие блокировок» и означает «свободу от мирских привязанностей». Обратите внимание - здесь А.Уотс снимает еще одно нередкое заблуждение о буддизме, когда свободный от мирских привязанностей Будда предстает в виде «каменного Будды» - лишенного чувств, эмоций, ощущений голода и боли. Это только означает, что у Будды нет блокировки ни на что.

Дзен в изложении А.Уотса так же наносит удар и по теории «самосовершенствования человека по пути добра и любви» не только раскрывая дуализм и взаимообусловленность категория «добра» и «зла», но и показывая относительность «прошлого» и «будущего». А.Уотс показывает, что стремление человека, а точнее его символического «Я», к добру порождает иллюзию, которая мешает ему быть счастливым без «надежды на будущее» и стремления к долгой жизни.

«С точки зрения комара, десяток дней – несомненно, вполне приличный срок жизни. Черепаха, которая живет несколько сотен лет, субъективно ощущает то же, что и комар. Сравнительно недавно средняя продолжительность жизни человека составляла около сорока пяти лет. Сейчас она равна шестидесяти пяти – семидесяти годам, но субъективно человек ощущает, что годы летят все быстрее и быстрее, и когда приходит смерть – она всегда приходит слишком рано».
Ибо ничего, кроме настоящего, не существует, и если человек не может жить в настоящем, он вообще не сможет жить никогда. Как подчеркивает А.Уотс, «это не означает, что следует идти по жизни не задумываясь, но вопрос о том, куда идти, не должен становиться важнее вопроса о том, где ты стоишь, поскольку сам процесс движения не важен».

По мнению А.Уотса, вся трудность Дзэн – в переключении от абстрактного к конкретному, от символического "эго" к собственной истинной природе. Ведь чтобы мы не говорили о «символах», «реальности», «блокировке», «спонтанности» и т.п., мы продолжаем оставаться в сети абстракций, разорвать которую можно только «уткнувшись носом прямо в реальность».

«Изучая Дзэн, практикуя Дзэн, не надо думать о Дзэн. Попасть в ловушку слов и представлений о Дзэн – это, по словам древних учителей, называется «вонять дзэном». Вот почему учителя Дзэн почти никогда не говорят о Дзэн, а сразу обрушивают на нас его конкретную реальность. Эта реальность есть "таковость" (татхата) нашего природного вне-словесного мира. Когда мы видим его таким, каков он есть, для нас не существует добра, не существует зла. В этом мире нет ничего изначально высокого, изначально низкого, изначально субъективного и изначально объективного. Нет символического "я", о котором следует забыть, и нет необходимости в идее "конкретной реальности", о которой следует помнить.
Мир "таковости", пустой и порожний, лишает ум мысли, заставляет умолкнуть трескотню определений; он ошарашивает человека так, что тому и сказать нечего. И тем не менее ясно, что это не представляет собой буквальное "нечто". Верно, что всякая настоятельная попытка уцепиться за что-нибудь в этом мире оставляет нас с пустыми руками. Более того, попытка увериться хотя бы в самих себе, познающих, цепляющихся субъектах, приводит к внезапному исчезновению и нас самих. Мы не в силах найти "я", отличное от нашего ума, и не в силах найти ум, отличный от переживания, которое этот ум – уже исчезнувший – пытался схватить.
Только тогда, когда в твоем уме нет вещей, а в вещах нет твоего ума, – ты свободен и одухотворен, пуст и чудесен».

Таким образом, согласно А.Уотсу, путь в Дзэн начинается с разоблачения несуществующих целей: таких как поиск хорошего без плохого; удовлетворение "эго", представляющего собой лишь идею; беспокойстве о завтрашнем дне, который так и не наступает. Ибо все это иллюзии, – символы, которые только притворяются реальностью. «Стремиться к ним – это все равно, что пытаться пройти сквозь стену, на которой с соблюдением всех законов перспективы нарисована дверь. Короче говоря, Дзэн начинается там, где уже не к чему стремиться, нечего приобретать». Но даже если у пути Дзен есть начало, то конца у этого пути нет.