Случается ли плохое с хорошими людьми?

Несчастный отец, простой подрядчик, поднимал проблему, долгое время занимавшую умы западных религиозных мыслителей, да так, что была выделена специальная религиозная дисциплина, называемая теодицеей, разделом теологии, занимающимся оправданием действий Бога в отношении человека. Теодицея имеет дело с так называемой проблемой зла. Святой Августин выделил ее в форме дилеммы: "Или Бог не в состоянии, или Он не желает искоренить мировое зло. Если Он не в состоянии, значит Он не всемогущий. Если не желает, значит Он не всеблагой". Эта формулировка обнажает логическую проблему — показать, что существование в мире зла совместимо с существованием Бога, как всемогущего так и всеблагого. Отрицанием хотя бы одного из этих атрибутов можно было легко объяснить существование зла, но ортодоксальные теологи не могут с этим согласиться. Те же, кому эта проблема видится неразрешимой, без колебаний отрицают существование Бога, отнюдь не затрудняя себя решением задачи низведения Бога до положения ограниченного в силе существа или лишая Его абсолютной благости. На каком основании Это Существо должно именоваться "Богом"? Разве Он заслуживает нашего поклонения?

Несмотря на то, что философы и теологи оставили после себя горы литературы, посвященной проблеме зла, эта проблема еще далека от теоретического осмысления. С этой проблемой рано или поздно сталкивается каждый. Однако как это ни странно, практически любой страдалец считает, что он страдает несправедливо. Крики миллионов, сливаясь, образуют единый мощный вопль: "Почему я! За что?"

Именно для них Гарольд С. Кушнер, массачусетский раввин, написал книгу "Когда плохое случается с хорошими людьми". Это довольно искреннее исследование, поднимающее проблему, затрагивающую каждого человека, нашло отклик в сердцах людей. Эта книга обязана своим появлением личной драме, и свидетельство Кушнера заслуживает уважения. Он рассказывает о том, что его сын с раннего детства страдал прогерией, недугом, который приводит к катастрофически быстрому старению. На глазах у Кушнера мальчик полысел и покрылся морщинами, его тело одряхлело и согнулось, он умер от старости в возрасте четырнадцати лет. Кушнер выражает точку зрения жертв, и он действительно дает нам возможность слышать голоса страждущих. Как бы сняв все покровы, Кушнер одно за другим рассматривает все стандартные религиозные объяснения наших несчастий таким образом, что объяснения предстают пред нами лишь в виде легковесных словопрений, не принимающих людские страдания всерьез, а просто пытающиеся, правда неубедительно, отвести вину за них от Бога.

Кушнер мастерски критикует стандартные ответы священников, раввинов, предлагая собственное радикальное, неортодоксальное решение этой проблемы. Его книга хорошо раскупается, он приобретает множество благодарных последователей среди евреев, католиков и протестантов. На удивление, популярность его взглядов среди приверженцев основных конфессий в Америке напоминает коренной теологический переворот.

Самым предосудительным приемом теодицеи, считает Кушнер, является перенесение вины с Бога на самого страдальца, объяснение страдания "принятием того, чего заслуживаем, что так или иначе наши несчастья есть наказание за наши грехи".

Принятие того, что плохое случается с нами как Божья кара, говорит Кушнер, возможно облегчает нам миропонимание, дает нам убедительный повод, чтобы не грешить, поддерживает нашу веру во всемогущего и справедливого Господа — и все же не является "адекватным с религиозной точки зрения". Под "адекватным с религиозной точки зрения" Кушнер понимает "удобное". Лицезрение страданий как наказаний за грехи причиняет неудобства, поскольку приучает людей корить себя за свои несчастья, создает чувство вины, а также "вынуждает людей ненавидеть Бога, ненавидеть самих себя".

Кушнер излагает историю супружеской пары, которая возложила вину за внезапную смерть дочери на себя, так как они по каким-то причинам не соблюдали пост в один из еврейских религиозных праздников: "Они сидели в отчаянии, вменяя смерть дочери себе в вину. Вот если бы они были не такими эгоистичными и ленивыми и постились бы в день Иом Киппур еще шесть месяцев назад, то возможно она была бы жива. Они были в гневе на Бога за то, что Он так безжалостно отнял у них их кровиночку, но боялись себе в этом признаться, чтобы не заслужить наказания еще раз. Жизнь побила их, а религия не смогла утешить. Религия растравливала их душевную рану".

Заслуга Кушнера заключается в том, что он не замалчивает чувство гнева к Богу, а подробно высказывает то, на что решились бы немногие верующие. Многие должно быть благодарили, что хоть кто-то высветил их подлинные чувства и поступил при этом честно.

Но еще хуже, говорит Кушнер, что наша вера в то, что несчастья есть следствия наших грехов, никаким образом не согласуется с реальным положением вещей. Люди страдают незаслуженно. Сплошь и рядом плохое случается с хорошими людьми. Кушнер это подчеркивает. Тем тысячам людей, которые возмущены жизненной несправедливостью, которые кричат яростно и негодующе: "Я не заслужил этого!", Кушнер отвечает успокоительно: "Да, это правда. Вы не заслужили".

Кушнер не говорит о святых или безгрешных людях. Напротив, он хочет знать, "почему обычные люди, приятные безобидные соседи, не очень хорошие, не очень плохие, должны вдруг внезапно столкнуться с болью и трагедией... Они не лучше и не хуже большинства, которых мы знаем, так почему их жизнь складывается так печально?" Именно здесь, в психологизме протеста, Кушнер нашел последователей. Он стремится открыто показать широко распространенное чувство покинутости, невысказанного обвинения, так неохотно проявляющегося в сердцах верующих и предназначенного быть услышанным Богом в форме антимолитвы: "Ты скрывал от нас свои цели в этой жизненной сделке!"

Кушнер уверяет, что страдают невинные, и в качестве неоспоримого доказательства он приводит положение, которое всегда было проклятием иудейско-христианской теодицеи и послужило поводом для его собственного мучительного углубления в проблему зла: страдания и смерть детей.

Именно в этом причина атеизма строительного подрядчика. Это обычная реакция тех, кто решил, что Бог обманул их ожидания. Намерение Кушнера — своей книгой оградить людей от атеизма. Для того, чтобы укрепить веру тех, кто духовно опустошен в результате свалившихся на них несчастий, Кушнер излагает историю о том, как ему и его жене "удалось сохранить веру в Бога и людей, несмотря на все невзгоды, происшедшие с нами".

Кушнер сознательно придерживается убеждения, что существование Бога как всеблагого и всемогущего несовместимо со злом этого мира. Однако он хочет, чтобы мы сохранили веру в Бога. При этом он приходит к довольно простому умозаключению: "Мы можем сохранить веру в Бога, но не во всемогущего Бога. Бог — это благо. Но существуют пределы Его возможностей. Бог вовсе не желает, чтобы мы страдали, он приходит в гнев и удручен как и мы, когда с нами происходят несчастья. Но Он ничего не может с этим поделать". Вот кредо Кушнера: "Я верую в Бога, но я сознаю предел Его возможностей". В итоге Кушнер говорит нам в утешение: "Я больше не считаю Бога ответственным за болезни, несчастные случаи и природные бедствия, так как я понимаю, что обрету мизер, но потеряю все, если буду обвинять Бога во всех этих вещах. Мне легче поклоняться Богу, который ненавидит страдания и неспособен уничтожить их, чем Богу, который обрекает детей на страдания и смерть пусть даже из каких-либо высоких мотивов".

Мне не составляет труда поставить себя на место Кушнера или строительного подрядчика. У меня тоже есть дети. Я даже способен понять с учетом того, что они понимают под религией, почему Кушнер может поклоняться только Богу, чем-то ограниченному, и почему строительный подрядчик не может ходить в церковь. Тем не менее у меня нет подобных проблем с Богом. Когда случается нечто плохое, я не задаюсь вопросами, касающихся Его могущества или благости. Я — преданный Кришны, и мои религиозные убеждения основаны на ведическом теизме Бхагавад-Гиты и Шримад-Бхагаватам. Внедрить эти убеждения в умы большинства нормальных американцев — значит совершить радикальный переворот в их сознании. Но сейчас мы видим, что многие американцы готовы совершить нечто более радикальное, чем я сам. Они отказываются от фундаментального и универсального теистического принципа — они готовы поклоняться ограниченному Богу.

Я хочу рассказать вам о том, как мы решаем проблему зла. Если вы, как и многие другие не удовлетворены стандартной иудейско-христианской теодицеей, то, возможно, вы захотите ознакомиться с нашими взглядами, с позицией людей, сознающих Кришну. Далее вы можете выбирать, следовать ли вам рекомендациям равви Кушнера или нет. В Бхагавад-Гите Кришна объясняет, что вы и я, как и все живые существа, есть духовные существа, души. Мы придаем видимость жизни телам, состоящим из материи, но мы не есть эти тела. Наш союз с материей не приносит счастья, поскольку этот союз есть причина всех наших страданий.

Мы всецело принадлежим духовному царству, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства. Там каждый с радостью вверяет себя в руки Бога, непосредственно служит Ему с любовью. Каждый поступок имеет исключительно мотивацию удовлетворения Бога.

Но часть из нас фатально пожелала занять позицию Бога. Мы пожелали независимости, чтобы попытаться контролировать и наслаждаться другими, как это делает Бог. Конечно, мы не можем занять место Бога. Он единственный, у кого нет господина. Но для того, чтобы удовлетворить наши желания, Бог отправляет нас в материальный мир, в котором Он продолжает осуществлять над нами опосредованный контроль через Свою материальную природу с ее законами.

Здесь нам дается возможность забыть Бога, побороться за претворение наших желаний и получить иллюзию независимости. Так как мы находимся во власти законов природы, они вынуждают нас беспрестанно менять одно за другим временные материальные тела. В своем невежестве мы идентифицируем себя с каждым телом, которое мы получаем, и снова и снова испытываем страдания рождения, старости, болезней и смерти. Жизнь за жизнью мы мигрируем из тела растения в тело животного, из тела животного в тело человека, то на этой планете, то на других с лучшими или худшими условиями существования.

Когда мы получаем человеческую форму, то нашу судьбу начинает определять карма. В Бхагавад-Гите (8.3) говорится о карме как о "деятельности, определяющей эволюцию материального тела". Это значит, что именно наши поступки определяют какое материальное тело мы получим в будущем.

Что это за поступки? Это поступки, мотивированные материальным желанием. Мы можем совершать их непосредственно для себя или для продолжения нашего "я" — семьи, друзей, общества, нации и т. д. Все эти действия обрекают нас в будущем на рождение в материальном мире, в котором мы пожинаем то, что посеяли.

Карма может быть двух видов: благоприятная и неблагоприятная. Каждое цивилизованное общество усваивает набор заповедей, базирующихся на божественном авторитете. Заповеди регулируют материальное наслаждение. Например, ограничение сексуальной жизни брачными отношениями, богатым вменено в обязанность заниматься филантропией. Они также поощряют религиозную и благотворительную деятельность, приносящую совершающему ее благо. Заповеди также предписывают грешникам совершать искупительные акты.

Таким образом, людям не возбраняется искать материальных удовольствий, однако при соблюдении моральных и религиозных принципов. Тех, кто следует этим правилам, кто живет благочестиво и ограничивает себя в чувственных удовольствиях, ожидает гораздо большее наслаждение в следующей жизни.

Если мы действуем согласно религиозным предписаниям, говорят Веды, мы производим хорошую карму и в будущих рождениях получим награду за благочестие. Например, если человек рождается в аристократической семье, красив, образован или богат, это значит, что он пожинает плоды хорошей кармы. Веды также говорят нам, что, если человек очень благочестив, то он может получить рождение на высших планетах Вселенной, где стандарт чувственного наслаждения намного выше, чем тот, который мы имеем здесь, на Земле.

И как противоположность существует плохая карма. Мы создаем плохую карму, если пренебрегаем религиозными предписаниями и ограничениями в погоне за чувственным наслаждением, то есть если совершаем греховные поступки. Плохая карма навлекает на нас страдания и несчастья, например, рождение в деградированной семье, бедность, хронические болезни, проблемы с законом или физическое уродство. Благодаря плохой карме мы можем получить тело животного или опуститься на низшие планеты, в адские условия.

Закон кармы так же точен, неумолим и справедлив, как и более грубые физические законы механики и тяготения. И так же как и они, он воздействует на нас независимо от того, знаем мы о нем или нет. Например, если я буду питаться мясом животных, хотя мог бы спокойно без него обойтись, моя неблагоприятная карма предопределит мое рождение в животном мире, и я буду убит на бойне. Или если я абортирую собственного ребенка, то я одновременно предопределю собственный аборт и лишу себя возможности увидеть дневной свет.

Таким образом, когда мы рождаемся, то наследуем вместе с голубыми глазами и черным цветом волос последствия плохих и хороших поступков. У нас длинная биография. Ей сопутствуют все счастья и несчастья жизни. Мы пасынки и заложники судьбы, но мы сами ответственны за ее создание.

И в этой жизни мы продолжаем формировать свое будущее. Но ничего этого Кушнер, увы, не знает, отсюда полное непонимание причин страданий. Он твердо убежден, что Бог обязан обеспечить ему приятную и счастливую жизнь, наполненную возможностями для чувственных наслаждений. Но Бог не оправдывает ожиданий Кушнера, провоцируя у него кризис веры. Это возможно только в том случае, спекулирует Кушнер, если Бог либо не благ, либо слаб, склонясь при этом к последнему. Однако несмотря на выводы Кушнера Бог и всеблаг и всемогущ. Но Он не ответственен за наши несчастья. Всю полноту ответственности несем мы сами. Мы творцы собственной кармы. И мы выбрали материальный мир, юдоль печали.

Поэтому ответом на вопрос "Почему плохое случается с хорошими людьми?" является: "С хорошими людьми плохого не случается". Все мы в этом материальном мире, так сказать, люди не самого лучшего сорта. Нечестивцы и шалопаи — каждый из на есть persona nоn grata в царстве Бога. Мы попали сюда потому, что искали независимость от Бога, и Он удовлетворяет наше желание настолько, насколько это возможно. Но поскольку Его место уже занято, то единственное, что мы можем — это играть роль Бога, обманывая самих себя в собственной независимости от Его воли. В то же время материальный мир исправляет нас, учит нас посредством системы наград и наказаний признать верховное положение Бога. Законами природы нам отмерены удовольствия, которые мы ищем в случае соблюдения нами божественных предустановлений и последующей за ними благоприятной кармы. Практиковать благоприятную карму — значит придерживаться материально мотивированной религии, что равнозначно соблюдению законов Бога.

Рассчитывая на материальную награду, в течении многих жизней, я, возможно, обрету привычку следовать указаниям Бога и смирюсь с Его верховенством. В следствии этого я заслужу возможность, наконец, прийти к вечной и чистой религии, в процессе которой, будучи свободным от всех материальных желаний, я буду служить Богу в любви и преданности, не требуя ничего взамен. Эта религия, называемая в Ведах бхакти, возвращает меня в царство Бога.

Действия, совершаемые нами в духе бхакти, не несут никаких кармических реакций, они не являются причиной материальных рождений, ни хороших, ни плохих.

Из Вед мы узнаем о существовании двух четко обозначенных религиозных практик: одна из них чистая, а другая мотивированная. Практикуя благоприятную карму, мы можем возвыситься в пределах материального творения, обеспечив себе долгую жизнь на райских планетах и пр. Другими словами, в материальной тюрьме мы можем стать заключенными первого класса. Но только бхакти сможет освободить нас от материального заточения. Даже самая лучшая карма не сможет уберечь нас от страданий. Кришна предупреждает в Бхагавад-Гите (8.16): "Все планеты материального мира, от самой высшей до самой низшей, есть юдоль печали и страданий, место повторяющихся рождений и смертей. Но бхакти разрушает все кармические реакции, уничтожает все материальные желания, пробуждает чистую любовь к Богу и проносит нас в Его обитель за пределами рождения и смерти. Там мы никогда не испытываем временных материальных удовольствий, напротив, мы испытываем вечное духовное блаженство служения Кришне, являясь сопричастными Его наслаждениям.

Ведическая традиция имеет преимущество в том, что четко отделяет религию хорошей кармы от бхакти, преподносит бхакти в чистом виде, без компромиссов. Большинство из нас, будь мы католики, протестанты или иудеи, воспитывались в русле обычной кармической религии: Господь помещает нас здесь для того, чтобы мы наслаждались, и если мы знаем меру, предписанную религиозными установлениями, не пренебрегаем в выражении Богу своей благодарности и надлежащего уважения, то Он вознаграждает нас соответственно. Нам следует просить Бога помочь нам в нуждах и выполнении законных желаний, поскольку Он есть высший авторитет и распорядитель. Если мы законопослушны и добродетельны, Он награждает нас уже в этой жизни, не говоря уже о следующей. Этой религии учит Кушнер: "Как и большинство людей моя жена и я выросли на представлении о Боге как могущественном родителе, который заботится о нас как отец или даже лучше. Если мы послушны и заслужили награду, Он награждает нас. Если мы действуем произвольно, Он наказывает нас, хотя и неохотно, но твердо. Он защищает нас от боли, и Он следит за тем, чтобы мы получили то, что заслуживаем".

Конечно, Кушнер начинает пересматривать свои религиозные представления когда видит, что они не согласуются с реальностью. В этой ситуации большинство людей (как наш строительный подрядчик) становятся атеистами. Идея о Боге как о высшем распорядителе таким образом порождает неверие. Но Кушнер желает сохранить веру в Бога или по крайней мере в Его доброту путем отрицания Его всемогущества.

Основной пункт защиты позиции Кушнера — это то, что "она религиозно адекватна" или комфортна. Вспомните его обвинения против традиционной теодицеи, которая вынуждает людей испытывать чувство вины или ненависть к Богу и таким образом приводит к тому, что люди психологически чувствуют себя хуже. Мои объяснения причины страданий не должны вызывать подобных чувств.

Акцент делается на том, что хотя мы и совершили ошибку, мы и должны ее исправить. И с какой стати нам роптать на Бога за свои страдания? Страдания приходят в соответствии с законами кармы. Но карма — это беспристрастно действующий причинный закон. Враждебное отношение к Богу предопределило то, что мы оказались во власти этого закона. Такое отношение препятствует нашему освобождению. Со своей стороны Бог делает все, чтобы освободить нас: Он приходит в этот мир время от времени, чтобы направить нас по пути бхакти, разрушающей всю нашу карму, Он посылает Своих представителей с аналогичной миссией, Он даже сопутствует нам в форме Сверхдуши в период нашего временного пребывания в материальном мире, всегда готовый дать нам разум, каким образом приблизиться к Нему. Если мы откажемся от нашей закоренелой враждебности.

Кушнером движет здоровый инстинкт: он тоже хотел бы избавить людей от враждебного отношения к Богу, и он даже признает низменность мотивов поклонения Ему с целью удовлетворения своих нужд. Но как только мы признаем ограниченность Бога в Своих возможностях, говорит он, то сразу же мы избавимся от гнева на Него в случае, если у нас в жизни что-то не ладится. Поэтому мы не должны просить Его об удовлетворении наших желаний. Кушнер, таким образом, настаивает на религиозной адекватности собственной теодицеи.

Однако она далека от того, чтобы быть адекватной. Проблема Кушнера в том, что он не способен преодолеть рамки кармической религии. Ему в духовном отношении необходимо нечто более мощное, чем здоровые инстинкты, которые устраняют скрытую враждебность к Богу, неосознанное закоренелое нежелание служить Ему без мотивов, привязывающее обусловленную душу к карме.

И все же Кушнер сохраняет враждебность, так как Бог не удовлетворяет его требованиям. Кушнеру ничего не остается как полагать Его неспособным и слабым. Кушнер когда-то думал о Боге как об отце, непременно удовлетворяющем наши желания. Но сейчас Кушнер рассматривает Его как личность, нуждающуюся в нашем прощении — потерпевшему неудачу отце: "B в состоянии простить и любить Бога даже обнаружив, что Он несовершенен, даже если Он подвел и разочаровал вас, допустив существование бедствий, болезней и жестокости в собственном мире, даже если все это случилось в том числе и с вами? Вы способны научиться любить и прощать Его несмотря на Его ограниченность, также, как вы когда-то научились прощать и любить собственных родителей несмотря на то, что они не настолько мудры, сильны и совершенны, как вам хотелось?" Кушнер утверждает, что он больше не испытывает к Богу враждебности, но выразил свое утверждение несколько в другой форме, сместив акценты с гнева на снисходительность. Подобная идея Бога только укрепит наше нежелание признать Его верховенство, только поможет сохранить наше status quo в материальном мире, обрекая нас на дальнейшие страдания. Таким образом теодицея Кушнера вместо комфорта только усилит наш дискомфорт. Более того, если мы будем полагать Бога слабым и недееспособным, то вне всяких сомнений мы не сможем полностью предаться и служить Ему беззаветно. Возможность беззаветного преданного служения имеет основание на обещании Бога обеспечить нам помощь и защиту. "Ты можешь смело говорить о том, — объявляет Кришна Своему ученику Арджуне, — что Мой преданный никогда не погибнет". (Бхагавад-Гита 9. 31) Поскольку мы можем полностью отдать себя на милость Бога, то можем и полностью предаться Ему: "Оставь все виды религии и просто предайся Мне. Я уничтожу все реакции твоих греховных поступков. Ничего не бойся". (Бхагавад-Гита 18.66)

Если мы согласимся с позицией Кушнера, то нам всегда придется опасаться за самих себя. Мы вынуждены будем действовать, имея ввиду свои собственные интересы, а следовательно сохраним свой союз с кармой. Наше служение Богу никогда не будет полным и немотивированным. До тех пор, пока мы будем делать упор на собственной безопасности, Бог будет предоставлять нам возможность действовать, полагаясь лишь на собственные силы. Но если мы согласимся с Кришной, если мы откажемся от независимой деятельности и будем во всем зависеть от Бога, посвящая служению Ему все свои усилия, то Он целиком возьмет заботу о нас. Мы не должны ждать от Бога освобождения от всех неудобств. Если придут невзгоды, нам следует терпеливо пережить их, сознавая, что они есть результат нашей остаточной плохой кармы, и продолжать во всем полагаться на милость Бога. Бог уменьшит нашу карму до минимума, в конечном итоге Он защитит нас, обеспечив нас духовным сознанием и уничтожив невежество, из-за которого мы отождествляем себя с материей. Кришна говорит об этом сознании в Бхагавад-Гите (6. 22-23): "В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентное счастье и наслаждается посредством трансцендентных чувств... Пребывая в таком состоянии, он не дрогнет ни при каких обстоятельствах, даже в случае величайших бедствий. Это настоящая свобода от всех несчастий, проистекающих от контакта с материей". Бог снимет с нас это бремя не для того, чтобы мы занимались глупостями, ни для того, что-бы дать нам какую-нибудь "награду", но для того, чтобы мы смогли искренне, немотивированно служить Ему.

Поэтому, принимая Кришну, мы разрешаем проблему зла. Это решение не зависит от того, отвергнем ли мы или примем благость и могущество Бога, а от того, сможем ли мы ими воспользоваться, чтобы действовать в чистом преданном служении, и таким образом навсегда положить конец нашим страданиям.

Равиндра Сварупа дас

Об авторе: Равиндра Сварупа дас — ученик А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, профессор кафедры религиоведения университета в Бостоне, гуру Международного общества сознания Кришны