Православное христианство в борьбе за демократию и свободу (часть2).

Часть 1.

http://maxpark.com/community/43/content/1863791

Часть 2.

В 1918 году был учрежден обновленный институт патриаршества, подотчетный Собору. Во время Всероссийского Поместного собора 1917-18 гг. выборы патриарха были знаменательны “промыслом” Божьим. Согласно которому, тогда, в 1917-м, был избран не популярный и властолюбивый Антоний (Храповицкий), а лучший и добрейший Тихон. Т.е. сам Бог указал на митрополита Тихона (Белавина). Было ясно, что властолюбивая личность на посту патриарха умалит соборность, унизит достоинство других архиереев, замкнет все управление на себя. Но Бог тогда этого не допустил. Тогда в Церкви нашлись оппоненты безумию вождизма.

Сегодня православные сами жаждут себе вождя и даже Бога исключили из числа избирателей патриарха. Но если вместо необходимых демократических процедур, предполагаемых Церковью (т.е. тайного голосования, наличия нескольких кандидатур и жребия), проводить открытое голосование за безальтернативного кандидата, опираться на языческую идею монархии, то самовластие патриарха для Церкви будет неизбежно, а поместные соборы будут превращены в пустую формальность. Иерархия Церкви сегодня наследует самые худшие традиции царского самовластия, хотя в ее основании лежали именно духовные и демократические основания. Реализовать духовные и демократические основания Церкви сегодня это и означает, вернуться в подлинно православной традиции безвластия.

Демократические традиции православного христианства, отражены в опыте отечественных святых XV – XVI вв. Тогда православные христиане предполагали, что не следует гнаться за богатством, за наживой, преследовать корыстные интересы, что надо жить по душе достойно, по-доброму и по правде, вознаграждать по совести. Человек не должен стремиться ни к богатству, ни к накопительству, должен довольствоваться необходимым. Само накопительство, жадное стяжание материальных благ рассматривается в православии, как грех, ибо “скупому — душа дешевле гроша”. Христианский идеал справедливости — это идеал скромного достатка, при котором можно и самому жить достойно, и помогать при этом своим близким.

Причем, представление о достатке и справедливости связано у православного христианина только с трудом, работой и личными заслугами. А трудами праведными не наживешь палат каменных: «От трудов своих сыт будешь, а богат не будешь». Христианское представление о справедливой социальной жизни – это представление о сообществе равных тружеников, где кто не работает, пусть и не ест. В таком представлении нет места для особого статуса в отношении к трудящимся административного владычества.

Известно, что во второй половине XV – начале XVI веков монахи Заволжья призывали монастыри отказаться от материальных владений и стать школами духовной жизни, так как подлинная жизнь христианина — это жизнь его духа. Отказ от мирских благ, проповедуемый заволжскими старцами, включал в себя, среди прочего, и отказ от статуса в мирской иерархии. Так, например, Нил Сорский считал, что, прежде всего, надо приобретать «дневную пищу и прочие нужные потребы» плодами «своего рукоделия и работы». Все должны питаться от трудов своих и иерарх, и игумен, и простой монах в равной мере. Все в равной мере трудятся, тем и кормятся, и нет никаких особых тут прав у иерархов. Христиане равны перед Богом, равны они и меж собой, как труждающиеся.

Иерархия в христианстве относится лишь к Царствию Небесному, т.е. она носит духовный характер, тогда как иерархия в мирском смысле – это языческий источник одного только своеволия и гордыни. Именно поэтому древняя христианская Церковь долго еще не ведала никакого разделения верующих в соответствии с их мирским статусом, и поэтому первые христианские общины в социальном смысле напоминали скорее коммуны равных, собравшихся во Имя Господа.

Стремление к получению исключительного места по отношению к другим путем наживы, силы и хитрости, что питает материальную иерархию в обществе – по своей сути языческое и греховное. Всякое господство, и всякое рабство в мирском смысле – это следствие именно языческих социальных порядков. Что самому христианству по духу чуждо. Нелепо языческий статус господ и рабов выглядит среди братьев и сестер христианских общин. Известно, что корысть, своеволие и гордыня порождают несправедливые и безблагодатные общественные отношения, отношения социального неравенства. Но христианин по самой своей вере противостоит этому. Как свободный человек, он по Библии старше в своем происхождении всякого рабства и господства. А поэтому он не должен быть ни господином, ни рабом. Это не христианские, а языческие понятия. И господство, и рабство – препятствия на пути спасения христианина. И устранять эти препятствия каждый христианин должен именно практически, и в истории.

Обратим внимание на неприемлемость всякого рабства для христианства. Всякая слабость, бедность и угнетенность человека – это препятствие Божественному плану, они неприемлемы ни для человека, ни для Бога. Православному христианину приходится бороться за справедливость и права слабых, бедных и угнетенных, так как эта борьба за достойную жизнь является необходимым моментом спасения людей. В борьбе с социальной несправедливостью и рабством только и возможно индивидуальное спасение души каждого человека. Значит чувство Бога и чувство справедливости – это одно и тоже чувство, чувство христианской веры. И нищету в этом мире не исцелить одним милосердием и щедростью, но только обязательством установить совершенно иной социальный строй – демократический строй равных перед Богом и людьми тружеников.

Православная вера гораздо более совместима не с языческой монархией, а именно с демократическим социальным порядком. Вера помогает христианину одобрять и поддерживать те исторические движения, которые имеют большее соответствие с идеалами Евангелия. Поэтому и саму Церковь надо рассматривать как инструмент трансформации истории и общества. Она несет Благую Весть слабым, бедным, угнетенным, она несет им надежду на изменение социального порядка в лучшую сторону, и тем самым, она ведет их к спасению.

Движение в направлении к справедливости постоянно указывали наши православные святые. Они имели возможность влиять на своих оппонентов и на свою паству одними лишь духовными увещеваниями, обращаясь к ним с соответствующими посланиями. Тогда как их противники действовали против нестяжателей, по язычески, используя при этом лишь запреты, изгнания и заточение. Не принуждая, а лишь понуждая, призывал к себе Христос, сохраняя в человеке его главное достояние – свободу. Христианин может идти к спасению только свободно, не принуждаемый к этому никаким внешним ему насилием: «не подобает христианам властем бытии». Заповедь Христа о той «щеке», которую надлежит подставить, говорит о характере христианской власти, т.е. такой власти, что никогда не попирает человека и его свободу. Можно ли к духовной власти христианства примешивать языческое всевластие иерархов и мирских правителей? Как тогда сохранить чистоту своей веры христианам?

Обычно, ссылаясь на духовность христианства, полагают, что Господь совершенно удален от мирских дел. Но ведь спасение происходит именно в миру, и это главная историческая миссия самого Христа, это суть всего христианского учения. История спасения – не какая-то особая история внутри всеобщей истории, но это и есть единственная история людей, Священная линейная история. Христос не столько говорит нам, сколько действует, предполагая и от своих сторонников так же вполне определенные действия. Бог своими действиями показывал, что история твориться и что только через нее нам приходит спасение. Христос творит и исполняет историю одновременно. В практическом действии проявляется и вера. Святой Иаков писал, что мы должны быть исполнителями слова, а не только слушателями его (Иак.1:22). Сам Христос говорил, что блаженны не те, кто только слышал Слово Божье, но те, кто исполнил его (Лк. 11:27,28). И стоит еще раз присмотреться к исполнению Слова Божьего в истории, к социальному плану христианской жизни, чтобы еще раз соизмерить разные общественные устроения с сутью самого христианства.

Известно, по Писаниям, что сам Бог проявил действенное участие в истории человечества. Он восстал против Римской империи, против эгоизма и лицемерия правящих элит. И это факт. Нил Сорский говорил: «Ради грешников облекся плотью Сын Божий, и пришел он погибших сыскать и спасти». Бог вовлечен в реальную историческую борьбу на стороне слабых, бедных и угнетенных. Христос говорил о себе как о голодном, раздетом, больном и заключенном (Мт. 25). Он – спаситель и заступник слабых, бедных, угнетенных в борьбе против тех, в чьих руках политическая и экономическая власть.

Церковь для подлинных христиан – это не средство достижения высокого социального статуса, но путь праведной жизни. Под праведной жизнью понимается, как жизнь по заповедям, провозглашенным Христом, по нравственным началам, соответствующим душе человека, так и особое состояние внутренней, душевной и духовной организации его существования. И в подлинной Церкви должен витать дух личной свободы, отвергающий подчинение человека человеком, признающий его ответственность только перед Богом. Нил Сорский не называл своих учеников учениками, но собеседниками или же братьями: «Един бо нам есть Учитель». Люди, развиваясь духовно личными усилиями, сами приходят к Истине, и всякое наставничество тут – лишь вспоможение. Христианин в своей вере, по Нилу Сорскому, опирается на собственный ум и духовные упражнения: «И я же съгласно моему разуму и благоугождению божию и к пользе души преписую себе и тем и поучаюся, и в том живот и дыхание мое имею». Нестяжатели были убеждены, что государи, обуреваемые пороками, влекут свои государства к гибели. Именно критический взгляд на властителей и власть как на воплощение самых гнусных человеческих пороков, выражал, например, Максим Грек в своем сочинении с характерным названием «Инока Максима Грека слово, пространнеизлагающе, с жалостию, нестроения и безчиния царей и властей последняго жития».

В свете только христианской веры и можно вместе строить новое человечество и общество. Ведь отказ от мирского раболепия – это тоже основание христианской жизни. Об этом свидетельствует в Библии, не только столкновение Христа с властями Палестины, но и, в частности, исход евреев из Египта в Израиль. Исход символизирует природу и цель человеческого участия в мироздании. Сам Исход из Египта был нелегальным актом для фараона, потому что фараон запрещал освобождение, но, напротив, это было исключительно хорошее действие, потому что оно подтверждало закон. Народ имеет «право на восстание», если правитель приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо и государственная власть вырождается в тиранию, плодит рабов, а потому действия такой власти противоречат интересам Церкви и Воле Божией. И подлинный православный христианин, следуя указаниям наших святых, просто обязан бороться за демократию и справедливость, так как только свободное социальное устроение общества соответствует духу православного христианства.

http://sageta.ru/blog/analysis/79.html