О русском народе и его ценностях

По данным Всероссийской переписи населения 2010 г. русские составляют 80,90 % населения страны. По международным стандартам это означает, что Россия мононациональная страна (для сравнения вторая и третья по численности группы населения составляют соответственно татары - 3,87 %, украинцы - 1,41 %).

В связи с этим вызывает недоумение, что в Конституции РФ нет ни одного упоминания о русском народе, вместо которого используется странное словосочетание: «многонациональный народ Российской Федерации...». В государстве возможна только одна нация, которая может состоять из разных этносов. В большинстве европейских национальных государств (Франция, Германия и т.п.) нация есть государствообразующий народ (титульный этнос) страны. Россия полиэтничная страна, в которой проживают десятки этносов со своими культурами и религиями, однако это мононациональная страна, и эта нация - русский народ. Поэтому правильнее было бы в преамбуле Конституции написать: «Мы, русский народ...» или «Мы, русский народ и все народы России, составляющие вместе гражданскую нацию России...».

Выражение «многонациональный народ» досталось нам в наследство от СССР, в котором на 1989 год нерусское население составляло примерно половину (49%). Это население компактно проживало преимущественно в национальных республиках - государствах, входивших в состав СССР, и составляло их нации. После распада СССР ситуация радикально изменилась и сейчас гражданская нация России на 80% состоит из русских.

Добавим, что по данным всероссийского опроса, проведённого ВЦИОМ в марте 2010 года,75 % россиян причисляют себя к православным христианам. При этом 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. Для сравнения: ислам исповедуют 5%; католицизм, протестантизм, иудаизм, буддизм по 1 % (всего 4%); другие религии - около 1 %; неверующие - 8% населения современной России. Таким образом,русские православные люди составляют три четверти населения России.

В ходе предвыборной президентской кампании российская власть в лице премьер-министра В.В.Путина открыто и гласно признала государствообразующую роль русского народа в истории и современности. В статье В.В. Путина «Россия: национальный вопрос» русский народ и русская культура признаются в качестве стержня «полиэтнической цивилизации», сложившейся на территории исторической России.

Источником власти по конституции РФ является народ (Глава 1, ст. 3.1). В соответствии с приведенными данными - это русский народ. Следовательно, российское государство - исторически, фактически и юридически - это государство русского народа и потому оно должно в первую очередь выражать интересы, поддерживать, защищать образующий его русский народ, его культуру, веру, традиции как это всегда и было в истории России. Государство должно обеспечить в информационном пространстве, в культуре, в сфере общественной морали господство ценностей русского народа. Все, что им не соответствует, не имеет права занимать основные позиции и, тем более, играть главенствующую роль как это, к сожалению, происходит сейчас.

Однако каковы же ценности русского народа? В указанной статье В.В. Путина о них ничего не сказано, как не сказано и о главнейших факторах, сформировавших русскую культуру, русский народ и созданную им цивилизацию. В прошлогоднем документе Всемирного русского народного собора «Базисные ценности - основа общенациональной идентичности» ничего не говорилось о русском народе, а указанные там ценности имели слишком общие определения.

В связи с этим, думается, пришло время для появления нового документа, который мог бы называться «Базисные ценности русского народа». Этот документ должен определить наше духовное «Мы», сформулировать сокровенную идею русского народа, которая определяет его историческое самобытие, его уникальность и «нерастворимость» в истории.

Ценности русского народа

Перед каждым человеком и народом в целом стоит метафизическая задача осмысления себя и своего места в мире, постижение цели своего бытия в нем, то есть задача познания истиныи приобщения к ней. У всех исторических народов эту задачу выполняла религия. Сохраняемые традиционной религией истина и способ приобщения к ней в нерелигиозной сфере образуюткультурные смыслы и ценности. Поэтому культуру можно определить как совокупность средств и способов познания, выражения и передачи истины следующим поколениям, а также совокупность способов освоения окружающего мира в соответствии с целями, указанными познанной истиной.

Русская культура, как и всякая, испытывала влияние культур сопредельных народов, однако определяющим фактором ее формирования всегда было Православие, что доказывается исследованиями в области языка, письменности, литературы, музыки, живописи, архитектуры и т.п. Православная монастырская культура дала России не только сонм святых, но и ее летописи, т. е. положила начало русской историографии и русскому национальному самосознанию. Поэтому Пушкин с полным основанием мог сказать: «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением» («Исторические Замечания», 1822 г.).Православие на протяжении тысячелетия определяло те идеальные ценности, в результате усвоения которых русский и другие православные народы исторической России приобрели свою уникальную цивилизационную идентичность. Православная вера издавна считалась в России истинным критерием «русскости». А.С. Грибоедов говорил: «В русской церкви я в отечестве, в России. Мы русские только в церкви, а я хочу быть русским». Корни русского национальною духа, русской чести и совести, русского государственного единства, русской семьи и русского правосознания - заложены в православной вере.

Это очевидно для всех, кто помнит, что Православная Церковь столетиями воспитывала народ и созидала единое Русское государство. Церковь перенесла на Русь культуру и государственные законы византийского царства. Церковь была собирательницей разрозненных славянских и неславянских племен, объединительницей разделённых удельных княжеств. Единственно Церковь была собирательницей русских людей, князей, городов и земель, раздавленных Ордынским игом. Церковь вырастила слабого московского князя до величия царя Московского и всея Руси. Церковь же сохранила народ и царство от порабощения польскому игу в годы Смуты и самозванцев.

Понятны после этого слова Ф.М. Достоевского: «Вне православия русского человека просто не существует». «Всё, чего ищет русский народ, - писал он, - заключается для него в Православии - в одном Православии и правда и спасение народа русского». Потому первейшие ценности русского народа суть Православная вера и богочеловеческий орган ее бытования на земле - Русская Православная Церковь. А главнейшая и высочайшая ценность Православной веры - Иисус Христос. Все остальные ценности русской культуры всего лишь следствия и приложения к этим. Вспомним символ веры Ф.М. Достоевского, который, по его словам, «очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть». Сам Христос и есть абсолютная Истина христианской веры, чаемая вечная жизнь верующих в Него и жизненный путь каждого христианина (пример для подражания). В Евангелии Христос говорит о Себе: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). С исповедования этой Истины начинается жизнь всякого новоначального христианина и продолжается для него в вечности. Христос есть персонифицированная истина русской культуры (этим определяется, например, христоцентричность классической русской литературы. Как писал Н.А. Бердяев, «вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения...»).

Наши далекие предки, крестившись в Х в., приняли на себя служение Христу и совершали его на протяжении почти тысячи лет. Имея своим идеалом «Святую Русь», русский народ трудился на Богом данной ему земле, защищал ее от врагов, культурно осваивал огромные просторы Евразии, неся всюду свет веры Христовой. «Святая Русь» - не данность, а цель, которая означает, что к святости призван не только каждый крещеный человек, но и весь народ. Святость народа есть избрание его Богом для Себя. Апостол Петр писал крестившимся язычникам: «вы  - род избранный ... народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий...» (1Петр. 2:9-10).

Конечно, во все времена русские люди грешили, и порою тяжко. Но сила их покаяния соответствовала силе веры, благодаря чему и смывались грехи. Весь строй старой России, от быта беднейшего пахаря до миропомазанного на царство самодержца, неизменно имел церковный уклад и вследствие этого был проникнут нравственными началами. «Судите наш народ не по тому, что он есть, - говорил Ф.М. Достоевский, - а по тому, чем желал бы стать. А идеалы его сильны и святы, и они-то и спасли его в века мучений».

Служение Богу и истине как сакральная цель и призвание русского народа определяли и его государственное устройство. На Руси сформировался служащий этнос, в котором все сословия исполняли свое государственное служение. Властная вертикаль определялась служением низших сословий высшим, восходя к Государю (князю, царю), который отвечал за весь народ перед Богом. Защита чистоты веры была первейшей обязанностью православных государей.

Искреннее смирение, послушание, христианская любовь, ревностное служение Вере и Отечеству, преданность государям, милостью Божией поставленным, и, как венец всего, всегдашнее памятование о Господе Боге - вот ценности русских людей на протяжении веков.

Постепенный отход от Веры, Церкви и Христа явным образом начался с XVIII века при Петре Великом. С течением времени образованные круги и полупросвещенные слои, примыкавшие к простому народу, желавшие быть его руководителями, обезверивались и обезбоживались, оставаясь глухими к религиозным устремлениям и пророчествам Хомякова, Тютчева, Гоголя, Достоевского, Константина Леонтьева. Все это закономерно привело Россию к общему духовному кризису, а затем к катастрофе 1917 г. и «вавилонскому пленению» всей исторической России антихристианским режимом. Однако, без Христа Россия (в виде СССР) простояла лишь 70 с небольшим лет (1917-1991) и распалась на части. Для духовно зрячих людей очевидно, что без Христа не устоит и Российская Федерация.

Антихристианский режим подверг оставшихся верными Христу невиданным гонениям. Орошенная кровью номучеников земля Русская теперь начинает приносить плоды веры: возрождаются прежние и встают новые православные храмы, понемногу очищается от сора и восстает из руин храм народной души. В этот, нерукотворный храм должен вселиться Христос, а русский народ вспомнить о своём призвании.

Заметим, что попытки определить русский народ не в культурных и духовных категориях, а иначе низводят всё к чистой «биологии»: сравнению кожных узоров, строению век и других антропологических признаков, а теперь уже и к «геному русского». Такой «биологический национализм» бесперспективен и контрпродуктивен для подлинного русского патриота.

Русский народ и другие народы России

Признание русского народа, его роли, прав и т.п. не означает угнетения других этносов России. Напротив, после нового обретения себя русским народом только и возможно развитие нашей страны, а значит и процветание всех ее народов. Это очевидно для многих современных мыслителей, которые не принадлежат к русскому народу, но понимают его роль и значение для России.

Возрождение силы русского народа и возвращение ему главенствующего положения в стране есть дело, совершаемое в интересах всей «полиэтничной» Русской цивилизации. Лишенная русского национального ядра она распадется, а составляющие ее народы и народности будут раздираемы в междоусобных конфликтах и поделены между игроками «мировой шахматной доски». В свое время Лев Тихомиров писал: «Никогда, никакими благодеяниями подчиненным народностям, никакими средствами культурного единения, как бы они ни были искусно развиваемы - нельзя обеспечить единства государства, если ослабевает сила основного племени. Поддержание его должно составлять главный предмет заботливости разумной политики... Общественный и национальный деятель, забывающий первенствующее значение национальной силы, способной заставить осуществить его планы - в политическом деле способен лишь вести государство к разрушению. Без силы - нет ни политики, ни культуры, потому что нет и самой жизни. Но обеспечив себя со стороны силы, то есть поддерживая мощь основного племени - политика затем должна развивать все средства культурного единения всех народностей государства».

Это обеспечение силы русского народа отнюдь не означает реализации ложного и вредного лозунга «Россия для русских», подавления или насильственной русификации других этносов России. Все это не соответствует подлинным национальным интересам русского народа и противоречит основам русской культурной идентичности. Присоединение к ценностям русского народа может и должно происходить только на основании суверенной инициативы, поскольку навязывание своей культуры другому вопреки его воле дисгармонирует с христианским отношением. Л. Тихомиров считал, что принятие Православия более всякой другой религии требует свободного убеждения и сердечного расположения, для чего необходим пример жизни. Поэтому он выступал против принудительной русификации и писал: «Наша история «русифицировала» множество племен. Но чем? Православием и православным бытом. Россия дорожила в себе не народностью, но верой и, относясь к вере не одним отвлеченным мышлением, а всем сердцем, пропитывала ею весь свой быт, свое миросозерцание, нравственные понятия, отношения семейные, соседские, межчеловеческие».

По мысли Л. Тихомирова, единственно возможной может быть только модель, основанная на разграничении государственной и этно-культурной русификации. В первом случае государственная власть требует от всех граждан России верной службы и поддержки государства вне зависимости от их этно-культурной и религиозной принадлежности. Исполнение данного требования дает право на полноправное гражданство. Во втором случае происходит присоединение к вере, образу мыслей и быту русского народа на основании свободного желания и суверенной инициативы. Этот процесс необусловлен государственной системой. Для этносов (народов) не желающих этно-культурной русификации остаётся совместное существование или государственная интеграция, безразличная к этно-культурному слиянию. Государство должно принимать в расчёт культурную индивидуальность и собственное мнение каждого этноса России. В этом состоит исторический опыт России.

Только так русский народ как носитель государствообразующего потенциала страны сможет стать консолидирующим началом возрождения России.

Православие и обновление России

Господь говорит в Евангелии: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды его» и все остальное «приложится вам» (Мф. 6:33).

Это означает, что для русского народа главное отнюдь не суверенитет России и страна сама по себе, ради чего он-де готов жертвовать «подлинными ценностями» - правами человека и т.п., как заявляют наши либералы-космополиты и всеевропейцы-интернационалисты. Главной ценностью русского народа всегда был Христос, служение Ему и будущая жизнь с Ним в вечности, что и есть Царство Божие. Служение же Христу совершается на земле, данной Богом русскому народу, дабы «возделывать ее и хранить» как православное царство, где есть «правда Божия», и которая только поэтому является священной ценностью - «Святой Русью». Россия представляет сакральную ценность для русского народа только как место, где совершается его духовное служение Богу и происходит уготовление его в Небесное Царство. Поэтому говорить об обновлении, или модернизации России можно только исходя из этой главной цели земного бытия русского народа. Техническая, экономическая, политическая, культурная модернизация, которая противоречит или вредит этой цели, неприемлема, ибо, говоря словами Спасителя, какая польза человеку и всему народу, «если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Бессмысленно спасать земное «царство» за счет утраты Царства Небесного.

О необходимости модернизации России говорится давно и много. Считается, что без перехода от традиционного общества к либеральному обществу западного типа невозможна техническая модернизация страны, без чего Россия обречена на отставание и утрату самостоятельности. Известно, что такая трансформация состоит из четырех либеральных революций: культурной, сексуальной, психоделической (широкое употребление наркотиков) и информационной (распространение IT-технологий). Все они широко реализованы в жизни современного российского общества. Поэтому при конституционном запрете иметь одну «государственную или обязательную» идеологию (Статья 13, пп. 1,2) и при общеотвлекающих разговорах о православии, - по факту в России с 1991 года господствует и насаждается через СМИ и массовую культуру одна ультра-либеральная идеология. Это грозит России утратой цивилизационной идентичности и самого существования государства, вследствие появления на месте русского народа нежизнеспособной химеры типа «новой исторической общности - либеральный народ», исповедующего исключительно «общечеловеческие ценности» разлагающейся западной цивилизации.

Навязываемая России либеральная модернизация ведет к измене русским народом своей главной цели и исконным ценностям, то есть к духовной смерти, и к превращению его в безнравственную толпу, обслуживающую поставки природных ресурсов «золотому миллиарду», в лишенное духа скопище потребителей вещевого и культурного ширпотреба, приправленного «свободой исповедовать любую религию или не исповедовать никакой», да и то как частное дело индивида.

Агрессивное и крикливое либеральное меньшинство - так называемый «малый народ», или «второй народ», «европейцы» как они себя называют - давно уже объявили широкомасштабную информационную и культурную войну Православию и Русской Православной Церкви как самому авторитетному институту российского общества. Нашумевшие выставки «Осторожно религия!», «Запретное искусство», гей-парады, недавние кощунства панк-группы в Храме Христа Спасителя и другие подобные акции всего лишь верхушка айсберга, отдельные сражения или даже «бои местного значения» на этой войне, нацеленной на тотальное уничтожение системы воспитания и образования, исконной русской культуры и истинных ценностей русского народа. Заметим, что таким нападкам не подвергаются другие традиционные религии России - ислам, буддизм, иудаизм. А это значит, что война объявлена именно русскому народу как государствообразующему, его ценностям, вере, культуре, морали.

Русский народ принуждают к модернизации по образцу стран Западной Европы и США. Однако эксперты уже давно показали, что такая догоняющая модернизация обрекает Россию на системное отставание и на бессмысленную «гонку за лидером», который сам ищет выход из сложившегося тупика.

По оценке экспертов техногенная цивилизация западного типа (страны «золотого миллиарда»), нацеленная на создание и поддержание гедонистического общества потребления, переживает системный кризис (демографический, экономический, финансовый, политический, экологический) и, вероятно, в скором времени прекратит свое существование в нынешнем виде. По словам академика В.С. Степина мир ожидает духовная революция, сравнимая «с той, которая осуществилась в эпоху Ренессанса и Реформации. Отсюда следует, что алгоритмы догоняющих модернизаций ... утрачивают свою эффективность и ценность на постиндустриальном этапе. В современных реформах выигрывает тот, кто опирается на собственные традиции, а не просто ломает их... Может оказаться, что именно эти национальные традиции станут точками роста новых ценностей, необходимых для выживания и перехода к новому типу цивилизационного развития».

Поэтому России следует не догонять Запад, повторяя пройденный им путь развития (технического, общественно-политического, религиозного), а выстраивать свою стратегию обновления. Цивилизационная стратегия России в нынешних условиях - это поиск собственной формы общественно-политического устройства, развитие науки и техники на собственных социокультурных основаниях (ибо наука, писал И.А. Ильин, неотрывна от порождающей её национальной культуры, она национальна по своему творческому источнику и по строению познавательного акта); создание технически и технологически конкурентоспособного хозяйства, необходимого для защиты суверенитета страны, ее самобытной культуры и обеспечения разумной достаточности в материальных благах народа. Это задача для соборного разума русского народа и Русской Православной Церкви. Поэтому можно лишь указать на некоторые вехи.

Если западная либеральная идеология взращивает человека, свободного от ограничивающих его культурных «условностей» (религиозных, нравственных, сексуальных ограничений), считая таковую свободу - ресурсом творческой и деловой энергии, то отличительной чертойПравославия и русского народа всегда был поиск живительной силы в богообщении, что выразилось в традиции русского исихазма - пути индивидуального совершенствования человека в лоне Церкви и ее таинств. Исихазм[1] обладает мощным зарядом творческой созидающей силы, поэтому можно и должно говорить об исихастской инициации истинного творчества в различных областях искусства и деятельности. Такое творчество несет в себе харизму и глубинный, сокровенный смысл.

Аскетическая, молитвенная и богослужебная практика Православной Церкви предполагает постепенное научение верующих созерцанию умом в очищенном сердце духовных реалий, обозначаемых словесными образами, и иными знаками и символами. Во внерелигиозной жизни такая практика преобразуется в умно-сердечное созерцание предметов науки, философии, искусства, права и т.п. (так называемое предметное созерцание), становясь способом творчества и основанием для деятельности. При этом возможно и необходимо различение церковного и национального, церковного и религиозного (духовного).

Русский философ И.А. Ильин писал, что «нация, как единение людей с единым национальным актом и культурою, не определяется принадлежностью к единой Церкви, но включает в себя людей разной веры... И тем не менее русский национальный акт и дух был взращен в лонеПравославия. К этому русскому национальному акту более или менее приобщились почти все народы России самых различных вер и исповеданий». Именно дух Православной Церкви внес во всю русскую культуру силу сердечного созерцания.

Различение церковного и религиозного означает, что Церковь не должна поглощать нацию, государство, науку, искусство и экономику, чего так боятся и о чем так много говорят либеральные СМИ. Церковь ведет духом, молитвой и качеством. А религиозному духу есть место везде, где живет и творит человек. Этот дух очищает и осмысливает все чувства человека, в том числе и национальное чувство, которое незримо проникает все человеческое творчество. Как говорил Ильин, «живая религиозность должна светить и греть там, куда Церковь открыто не вмешивается или откуда она прямо устраняет себя».

Историческое предназначение России по Ильину состоит в том, чтобы выработать русско-национальный творческий акт, верный религиозному духу Православия, акт такой глубины, ширины и гибкости, чтобы все народы России могли найти в нем свое родовое лоно; создать из этого акта новую, русско-национальную, светски-свободную культуру.

Поэтому перед российским обществом стоят следующие первоочередные задачи:

- поиск новых форм соборного согласия, т.е. такой системы социальных связей в обществе, которые обеспечат эффективную политическую систему, экономическое развитие, гармоничную общественную и религиозную жизнь. Необходимым предварительным условием для этого должна стать самоорганизация русского народа путем создания приходских и соседских общин, православных братств, народных сходов и т.п., которые со временем позволят созвать Земский собор «всей русской земли»;

- формирование человека, черпающего творческие силы в отечественной духовно-нравственной и культурной традиции;

- создание социокультурных условий для модернизации (обновления) страны, формирование коллективных субъектов модернизационной деятельности;

- поиск социальных технологий, адекватных крупным модернизационным проектам;

- осмысление основ, перспектив и смыслов инновационного развития.

В связи со сказанным особая роль принадлежит творцам русской национальной культуры.

Роль деятелей культуры в возрождении русского народа

В России необходимо возрождение подлинной христианской религиозности русского народа, а не формирование «православной идеологии». Творческая элита нации, осознав Православиеосновной ценностью русской национально-культурной жизни, должна избегать опасности идеологизации религии. Идеологизированная религия перестает выполнять культуротворческую миссию, отчуждается от высших духовных смыслов, превращается в инструмент подавления инакомыслия, ставится на службу политической элите. Современный отечественный культурный синтез не может опираться на искусственно творимые идеологии. Развитие отечественной культуры может и должно исходить из национальной идеи, понятой как органичное единство присущих народу духовных, самобытных начал, как иерархияразделяемых народом ценностей.

Следствием атеистического советского периода и нынешнего агрессивного внедрения в отечественную культуру чуждых ей ценностей стало то, что в современной российской культуре присутствуют несоединимые ценности (например, коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм). В постсоветской культуре России налицо признаки постмодернистского плюрализма и кризис духовности: у многих людей серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями, без чего не существует ни одна культура. К сожалению, в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными.

Однако, российское общество и, в первую очередь, деятели культуры, не должны допускать отрыва от своего тысячелетнего культурного достояния. Распадающаяся культура не приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, знания и технологии, что необходимо при модернизации страны.

Деятели современной русской культуры призваны воспринять ее исконные ценности и сами сеять в человеческих душах «разумное, доброе, вечное», а не сваливать туда «либеральный» мусор и нравственные нечистоты, соблазняясь погоней за наживой. Чтобы побудить свой народ стремиться к высотам человеческого духа, сами его учителя должны служить примером духовной жизни.

Вне стремления к духовному, к Духу обессмысливается жизнь отдельного человека и народа в целом. Поэтому подлинная любовь к своему народу есть, прежде всего, любовь к его духовной жизни, из чего вытекают и задачи патриотов. И.А. Ильин писал: «То, что любит настоящий патриот, есть не просто самый «народ» его, но именно народ, ведущий духовную жизнь... И родина моя действительно осуществляется только тогда, когда мой народ духовно цветет... Истинному патриоту драгоценна не просто самая «жизнь народа» и не просто «жизнь его в довольстве», но именно жизнь подлинно духовная и духовно-творческая; и поэтому, если он когда-нибудь увидит, что народ его утоп в сытости, погряз в служении мамоне и от земного обилия утратил вкус к духу, волю и способность к нему, то он со скорбью и негодованием будет помышлять о том, как вызвать духовный голод в этих сытых толпах павших людей. Вот почему и все условия национальной жизни важны и драгоценны истинному патриоту не сами по себе: и земля, и природа, и хозяйство, и организация, и власть, но какданные для духа, созданные духом и существующие ради духа... Вот в чем состоит этосвященное сокровище - родина, за которое стоит бороться и ради которого можно и должно идти и на смерть».

В заключение повторим еще раз: Православие является культурообразующей религией России, а русский народ - государствообразующим и самым многочисленным этносом нашей страны. Поэтому утраченный нами механизм идентификации со сверхличными ценностями, то естьдуховную жизнь, большинство россиян может обрести в Русской Православной Церкви (которая, к слову сказать, кроме русских объединяет в себе более 50 этносов только на территории Российской Федерации). Церковные таинства и аскетическая практикаПравославия с древнейших времен были тем средством получения и усвоения человеком божественных энергий (т.е. духовных сил), которые питают внутреннюю силу православной Русской цивилизации с момента ее возникновения.

<hr/>

[1] Исихазм (от др.греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») - мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется умно-сердечная молитва. В основе исихазма лежит представление о том, что можно созерцать и опытно познавать Бога в Его энергиях. Значительная часть идей исихазма была сформулирована Отцами Церкви в первом тысячелетии. Большая их часть представляла собой монашеские практики (например, уСимеона Нового Богослова (X в.)). Теоретиком исихазма стал св. Григорий Палама (XIV в.). В 1341 году учение Паламы было признано официальной доктриной Православия. Из Византии исихазм распространился на Русь (свв. Сергий Радонежский, Нил Сорский и др.). Исихазм во многом повлиял на духовный подъём Руси XIV-XV веков. С традицией исихазма связан духовный подъем в России в XIX в. (Саровская пустынь, Серафим Саровский, Паисий Величковский и его ученики, Оптина пустынь, свт.Игнатий Брянчанинов).