О справедливости

Высказано мнение: «К.Маркс, Ф.Энгельс, В. Ленин написали диалектический материализм, где описывают природную потребность человека в социальной справедливости». Конечно, ни диалектический материализм, ни марксизм в целом не содержит, да и не могли бы содержать, описания «природной потребности человека в социальной справедливости». Марксизм учит как раз обратному, что каждый способ производства справедлив ПО СВОЕМУ. С точки зрения капитализма вполне справедливы и наёмный труд, и капитал, и национальные государства, и право. И появление этой, капиталистической, справедливости есть ЕСТЕСТВЕННО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС. И это самое важное в данном случае. Эта же мысль показывает, что капитализм, решив свои исторические задачи, образно говоря, заменив феодальную справедливость на капиталистическую, уступит место новой общественно-экономической формации.

Идеология справедливости получает такое широкое распространение в классовых обществах, потому что ОТРАЖАЕТ потребности классовой борьбы, требования борьбы за материальные интересы. Именно идеалы социальной справедливости движут революционными классами. Другой вопрос, что марксизм утверждает, что нет никакой социальной справедливости, кроме ЛИКВИДАЦИИ КЛАССОВ. Всё иное — априори несправедливо. И здесь речь идёт не об оценочном понятии справедливости и даже не о научном, здесь банально понятием справедливости — гораздо более понятным широким массам, ВЫРАЖАЕТСЯ объективное требование прогресса. На самом деле никакой такой справедливости, конечно, нет.

Борьба идёт не за идеалы сами по себе, а за научную организацию общественных отношений. И только в этом смысле речь идёт о справедливости.

Коммунизм принципиально отличается не только от капитализма, но и от всех классовых обществ вообще, потому что представляет собой не стихийный способ организации производственных отношений, а научный. Так, КАЖЕТСЯ, будто научные принципы организации распределения (каждому по потребности) выглядят на вроде вечной истины справедливости. Автор цитаты назвал их ещё и ПРИРОДНОЙ ПОТРЕБНОСТЬЮ, что создаёт ещё больше путаницы, так как всё социальное есть, грубо говоря, АНТИприрода, отрицание природного.

Принцип каждому по потребности базируется, во-первых, на относительно серьёзном изобилии, во-вторых, сам внутри себя предполагает научную выработку самой потребности. Его, конечно, можно назвать абсолютно справедливым, но по сути он абсолютно научный. Какой смысл научно-организованное называть справедливым? Если находится в рамках науки, а не выдвижения лозунгов классовой борьбы.

Более того, в зрелом коммунистическом обществе тоже могут возникнуть ситуации, при которых количество материальных благ окажется не покрывающим прежнее потребление, но это не значит, что при коммунизме, тем самым, возродится распределение по труду (закон стоимости), наоборот, общество подойдёт к этому вопросу научно и наименее значимые потребности в наименее значимых звеньях распределения снизятся. Когда рассматривается такого рода пример, то особенно хорошо видно, что понятие «справедливости» не применимо к марксистским истинам.