Апостол Павел - основатель христианства

Иисус не был основателем христианства, как мы знаем сегодня. Большая часть Нового Завета даже не касается исторического Иисуса, в то время, как основное влияние оказал Апостол Павел через церковь, которую он основал в греческом городе Эфесе и принял христианство под именем Иоанна. Павел никогда не встречал Иисуса во плоти, он лишь рассказывал о каких-то   странных видениях и стал «оязычивать» учение Иисуса (который проповедовал просвещенную форму иудаизма) до тех пор, пока не создал Павлианское христианство. Поэтому фактически неизвестны произведения Иисуса, апостолов или кого-либо, кто его на самом деле знал во плоти (возможно, Яаков). Большая часть из того, что Иисус проповедовал, потеряно навсегда, за исключением, возможно, спорных гностических евангелий.

Если Иисус рассматривается христианами как основатель веры, то роль Павла в формировании христианства нельзя игнорировать. «Павел рассматривается как великий толкователь деяний Иисуса, который объяснял (чего Иисус сам никогда не делал), как его жизнь и смерть вписываются в космическую систему спасения от создания Адама и до конца времен». Христианская доктрина прибывает, в основном, от учения или влияния Павла, фарисея (?), который отверг фарисейский иудаизм. Он поклонялся «Христу», полностью не связанному с еврейским Мессией, фигурой националистической (и человеческой), который должен был освободить страну от иностранного (римского) правления. Позднее Павел будет помещен выше своих иудео-христианских соперников гностическим еретиком по имени Маркион Понтийский. Церковь в своей борьбе, как с Маркионом, так и с другими гностиками, была вынуждена определить себя и начать внутреннюю войну, чтобы заставить замолчать своих противников.

Нижеследующее взято дословно из Энциклопедии ссылок Сьерра

Павел, Святой (ум. 68 н. э.), основатель павлианского христианства. Первоначально его имя было Савл. Позднее он утверждал, что был евреем из племени Беньямина, из древней семьи фарисеев в Тарсе. Согласно Деяниям (а не самому Павлу), он учился в Иерусалиме при Гамалииле, лидере фарисеев и внуке Гилеля. Однако эта запись о юности Павла подвергается сомнению, поскольку колено Вениамина ко времени рождения Павла давно прекратило свое существование, а другие фарисейские семьи были неизвестны в Тарсе. По словам противников Павла, эбионитов, он происходил из семьи людей, перешедших в иудаизм. Чтобы заработать себе на жизнь, он изготавливал и продавал чернила (или, возможно, - обрабатывал кожи).

Еще в молодости в Иерусалиме Савл присоединился к оппозиции к недавно созданной иерусалимской церкви (ученики Иисуса Христа, которые, полагая, что Иисус вернется, продолжали надеяться на его возвращение для завершения его мессианской миссии). Савл присутствовал при смерти Стефана. Вскоре после этого, Савл стал активным гонителем и притеснителем иерусалимской церкви, входя в ее синагоги и арестовывая ее членов. Деяния представляют это как обусловленное его рвением как фарисея, но это сомнительно, поскольку фарисеи при  Гамалииле были дружественны к иерусалимской церкви (см.Деян.5).

Кроме того, Савл действовал в сотрудничестве с первосвященником (Деян. 9: 2), который был саддукеем и противником фарисеев. Представляется вероятным, что Савл в этот период был на службе у назначенного Римом первосвященника, играл роль полиции в пресечении движений, которые рассматривались как угроза для римской оккупации. Поскольку Иисус был распят по обвинению в подстрекательстве к мятежу, то и его последователи были также под подозрением.

Затем первосвященник поручил Савлу важную миссию, для которой надо было выехать в Дамаск и арестовать видных членов иерусалимской церкви. Это необходимо было сделать тайно, так как Дамаск не находился под римским владычеством в то время, а на самом деле являлся убежищем для преследуемых Назареев. На пути в Дамаск Павел пережил видение Иисуса, что обратило его из гонителя - в верующего. Павел присоединился к христианам в Дамаске, но вскоре был вынужден бежать оттуда, чтобы избежать должностных лиц короля Арета (II Коринфянам 11: 32-33), хотя позднее в тексте Деяний 9: 22-25 его преследователи меняются на «евреев».

После своего видения, по словам самого Павла (Галатам 1: 17), он на время ушел в Аравийскую пустыню, чтобы избежать наставлений. Согласно же Деяниям, он стремился получить наставления сначала от Анании Дамаскийского, а затем - от апостолов в Иерусалиме. Эти противоречивые сведения отражают изменения в статусе Павла. С его точки зрения, он получил Откровение, которое ставит его гораздо выше апостолов, тогда как по более позднему мнению церкви, он испытывал преобразование, которое было только началом его развития как христианина.

Самооценка Павла находится ближе к исторической истине, которая заключается в том, что он был основателем христианства. Ни сам Иисус, ни его ученики не имели какого-либо намерения основать новую религию. Необходимость в неком подобии преемственности между христианством и иудаизмом и между язычниками и еврейскими христианами, привели к снижению творческой роли Павла. Раскол, который произошел между Павлом и иерусалимской церковью, сведен к минимуму в павлианской книге Деяний, что контрастирует с более ранним и более достоверным рассказом Павла в Послании к Галатам 2.

Оригинальность Павла заключается в его концепции смерти Иисуса как спасения человечества от греха. Вместо того, чтобы видеть Иисуса как Мессию еврейского типа человеческого спасителя от политической кабалы, он видел его как божество спасения, чья заместительная смерть через насилие была необходима для обретения его последователями бессмертной жизни. Это мнение о смерти Иисуса, как представляется, пришло к Павлу в его видении по пути в Дамаск. Его корни лежат не в иудаизме, а в языческой религии-мистерии, с которой был знаком Павел в Тарсе. Насильственные смерти Осириса, Аттиса, Адониса и Диониса принесли обожествление их последователям. Павел, как основатель новой христианской мистерии, ввел Евхаристию, вторя причастию еды языческой религии-мистерии. Неудобная вставка евхаристического материала, основанного на 1 Коринфянах 11: 23-26 в рассказе о Тайной вечере в Евангелиях, не может скрыть этого, тем более, что есть доказательство -иерусалимская церковь не проводит Евхаристии.

Миссионерская кампания Павла началась в.44 году в Антиохии. Он отправился на Кипр, где  обратил Сергия Павла, губернатора острова. Вероятно, в это время он и решил изменить свое имя с Савла на Павла, в честь своего выдающегося прозелита. После поездки по Малой Азии, где он многих обратил, Павел возвращается в Антиохию. Его второй миссионерской тур (51-53 гг) привел его в Коринф; а в его третий раз (54-58гг) он провел три года в Эфесе. Именно в эти периоды миссионерской деятельности он написал свои послания.

Новая религия Павла имела преимущества перед другими культами спасения тем, что она была привязана к еврейскому Священному Писанию, в котором Павел теперь переосмысливал смерть-спасение Иисуса как пророческую. Это придало Павлианскому христианству устрашающую власть, что оказались привлекательным для язычников, жаждавших спасения. Новая доктрина Павла, однако, встретила неодобрение евреев-христиан иерусалимской церкви, которые рассматривали замену заместительной смерти Иисуса ради соблюдения Торы, падением в язычество. Павел был вызван в Иерусалим лидером церкви Яаковом (братом Иисуса), Петром и Иоанном для объяснения своего учения (50 год н.э.).

На последующей конференции была достигнута договоренность, что обращенным язычникам не нужно соблюдать Тору. Это не революционное решение, так как иудаизм никогда не настаивал на полном обращении в иудаизм для язычников. Однако Павел по этой причине решил про себя, что Тора больше не является действительной и для евреев. Так, он был утвержден в роли «Апостола язычников» с полным разрешением регистрации язычников в мессианском движении без необходимости полного обращения их в иудаизм.

Серьезные трения начались, когда Пётр посетил его в Антиохии, и стало известно в полной мере о взглядах Павла, что вылилось в раскол между Павлом и еврейским христианством. На второй Конференции в Иерусалиме (c.55), Павел был обвинен Яаковом в наущении евреев  "повернуться спиной к Моисею" (Деян. 21: 21). Однако Павлу снова удалось уйти от обвинения, скрыв свои взгляды, и он согласился пройти проверку своего соблюдения Торы. Его обман, однако, был обнаружен группой "азиатских евреев" (вероятно, еврейских христиан), которые были осведомлены о его реальном преподавании. Последовал бурный протест, в котором Павел стал опасаться за свою жизнь. Он был спасен римской полицией, которой он объявил для своей защиты, что он римский гражданин. Это удивительное объявление стало концом связи Павла с иерусалимской церковью, для которой римляне были главным врагом.

Римский комендант, Клавдий Лизий, решил вызвать Павла в Синедрион с тем, чтобы выяснить  причины беспорядков. С полным присутствием духа Павел призвал большинство фарисеев оправдать его, утверждая, что он такой же фарисей, как Яаков. Павел был спасен фарисеями от первосвященника, как Петр до него. Однако первосвященник, почувствовав уловку, назначил группу людей убить Павла. Узнав о заговоре, Павел снова прибег к защите римлян, которые доставили его с вооруженной охраной из Иерусалима в Кейсарию. Первосвященник Анания был неумолим, без сомнения из-за бегства Павла от своего полицейского задания в Дамаске, и выдвинул против него обвинение в антиримской деятельности. Павел направил апелляцию Цезарю для судебного разбирательства в Риме, как римский гражданин. Утверждение Деяний что еврейские мудрецы были также причастны к обвинению против Павла является неправдивым, поскольку мудрецы только что оправдали Павла в Синедрионе от судебного обвинения. Павел был выслан в Рим, и здесь заканчивается наша информация. Легенды говорят о его возможном мученичестве в Риме.

Настоящий голос Павла звучит в его посланиях. В них он проявляется как красноречивый писатель, утверждающий свою власть над своими прозелитами, их вдохновенный учитель.  Мнение некоторых, что Павел пишет в раввинистическом стиле - неверно. Отдельные попытки его спорить в раввинистическом стиле (например, Римлянам 7: 1-6) показывают отсутствие у него знаний раввинистической логики. Письма Павла принадлежат греческой литературе и имеют литературное сходство со стоиками и циникам. Его знание Писания ограничивается греческим переводом Септуагинты. Павел был религиозным гением, который сложил греческую языческую религию-мистерию с историческими реалиями и авторитетом еврейской Библии.