Реабилитация богов

          Издревле люди обратили внимание на одно удивительное явление. Их возможности в борьбе за существование резко возрастали, когда они следовали следующей концепции мироздания. Есть Создатель всего живого на земле  (Бог, Высшая Сила), и есть люди - его дети. Обращаясь к невидимому, существующему только в их сознании Богу с различными просьбами, люди получали реальную возможность решать многие свои проблемы. Недаром Лютер называл Бога «Тот, кто помогает в беде».

          В первом приближении, феномен общения человека с Богом можно объяснить следующим образом.

          Первый опыт общения человека с окружающим миром  приводит к возникновению у него мысли о собственной слабости, беспомощности. Не имея возможности удовлетворить свои потребности без помощи родителей, человек приходит к выводу: «Я – слабый, беспомощный», а «Родители – всесильны». В свою очередь вера в Бога-отца, Бога-мать или Бога-брата (сестру) приводит к заключениям: «Если мой отец – Бог, значит, я тоже очень силен», «Я тождественен Богу». Или «Если я прошу о чем-то Бога, то он обязательно поможет мне – своему сыну (дочери) и, значит, у меня все получится». Следствием обращения к Богу становится выброс  дополнительной порции психической энергии, которому до этого препятствовали барьеры неуверенности в своих силах.

          С позиции физической психологии обращение с просьбой к любому предмету – камню, дереву, реке и т.д., наделяемому молящимся сакральными свойствами, в принципе, ведет к дополнительному выбросу психической энергии. В свою очередь это увеличивает энергию генерируемых им мыслеформ, что способствует более успешному решению стоящих перед ним проблем по сравнению с безбожниками.

         Причем одним из главных достоинств мировозрения, основанного на суждении: «Я – сын (дочь) Бога», является его некатегоричность. Это суждение лишь предполагает наличие у человека сверхестественных способностей,  не гарантируя  их обязательное проявление в той или иной ситуации. Другими словами, остается своеобразный «люфт», позволяющий не травмировать психику в случае неудачи при решении проблемы путем обращения к Высшей Силе; не создает вредных «пораженчсеких»комплексов.

          В то время как не подкрепленное вескими доказательствами утверждение «Я – Бог» на подсознательном уровне ведет к возникновению умозаключения: «Я не тождественен Богу» (поскольку не могу совершать ничего сверхествественного). Следствием чего становится конфликт между взаимоисключающими друг друга суждениями, ведущий к серьезным расстройствам психики. Психиатры могут подтвердить, что не подкрепленное соответствующими доказательствами (такими как воскрешение мертвых, изгнание бесов, молитвенное врачевание и т.д.) отождествление себя с Богом – одна из наиболее распространенных психических патологий.

          Следует заметить, что одними «родственными связями» с Богом дело не ограничивается. В  «Аналитической психологии» Карл Густав Юнг приводит описание одного феномена. В Древнем Египте к человеку, укушенного змеей, приводили жреца-лекаря, который зачитывал больному миф о Боге Ра и Богине Изиде. В мифе рассказывается о том, как Изида заклинанием вылечила Бога Ра, укушенного змеей. После лечебной декламации человек укушенный змеей выздоравливал.

         В этом случае даже общее средство (заклинание), которым пользовались Бог Ра и простой человек, становилось «мостиком», объединявшим  Бога и человека. «Если заклинание помогло самому Богу, - думал больной (т.е. так оно сильно), - то мне оно поможет и подавно». Следствием чего становилось укрепление его жизненных сил.

          Другим примером такого целительства является широко практикуемое христианской церковью Таинство Святого Причастия. Суть его в следующем. Священник дает больному немного хлеба и вина, подразумевая под ними тело Иисуса Христа и его кровь.  В отличие от предыдущего примера, в качестве ассоциативных «мостиков» тут уже выступают воображаемые плоть и кровь Христа.

          Кстати отождествление себя с другими сущностями путем поедания их плоти весьма распространено у слаборазвитых народов. Практически у каждого племени можно найти поверье о том, что, поедая змей, волков, крыс и т.д., люди приобретают качества, которыми  обладают эти животные. Да, и съедение туземцами белых путешественников многие ученые объясняют зачастую не столько кровожадностью первых, сколько их желанием стать такими же могущественными как белые люди.

          Из вышесказанного видно, что с позиции физической психологии не только обращение к Богу, но и контакты с ним есть прием, при помощи которого человек увеличивает энергию нужных ему мыслеформ. В частности, этим объясняется популярность всевозможных амулетов.

          Вместе с тем, людям известен и такой феномен как «смерть богов». Речь идет о таком явлении, когда неоднократно проверенные на практике боги (Высшие Силы) перестают помогать людям, т.е. остаются безучастными к их просьбам.

          Физическая психология объясняет «смерть богов» следующим образом.

          Помимо единого Бога в биоинформационном пространстве присутствует множество разреженных сущностей, дружественных человеку и обладающих высокой энергией. Контакт человека с такой сущностью напоминает контакт радиоприемника с радиостанцией.  Чтобы подпитаться энергией от такой сущности (бога), человек должен настроить свой мозг на определенную «частоту». Для этого он должен сформировать определенный набор мыслеформ (следуя определенному мировоззрению, правилам поведения и т.д.). Если «частота» человека и высшей волновой сущности не совпадают, то ни о какой помощи с ее стороны речи быть не может по определению.

          Вместе с тем, в процессе развития (или деградации) человека происходит изменение состава комплекса мыслеформ, которые производит человек. Следствием этого является изменение «частоты» биоинформационного излучения его мозга, что, в свою очередь, делает невозможным успешное общение человека со «старыми» богами. Обращение к ним с просьбами заканчивается для человека ничем, что интеллектуально недостаточно развитые люди и начинают трактовать как «гибель богов».

          Из этой ситуации есть только один выход: человек должен найти себе такого бога, который бы помогал ему при решении тех или иных проблем лучше других богов. То есть речь идет о поиске такой высшей волновой сущности, «частота» которой совпадала бы с «частотой» данного человека.

          Причем такой взгляд на отношение человека с богами не исключает возможности дружбы человека не только с одним богом, но и с целым семейством высших волновых сущностей, каждая из которых «специализируется» на решении какой-то конкретной проблемы. Кстати, возможность дружбы людей не с одним, а с целым семейством богов характерна для многих религиозных систем. В частности, для христианства, индуизма, кабаллистической ветви иудаизма. Многим богам поклонялись в Египте, Древней Греции и Риме.

          В истории есть немало примеров, когда люди отказывались от поклонения одним богам в пользу других. Об этом свидетельствуют многочисленные религиозные расколы разделявшие народы на язычников и христиан, иудеев и христиан, индуистов и мусульман. Причем, очевидно, что люди никогда бы не стали вести кровопролитные религиозные войны, если бы «новая» выбранная ими религия не отвечала бы их глубинным чаяниям, не давала бы ощутимых преимуществ в борьбе за существование.

          На эффективность дружбы людей с конкретными богами влияют множество факторов. При этом одними из главных являются: тип мышления конкретного человека (или группы людей) и характер астрофизической обстановки во вселенной.

          С позиции физической психологии абстрактно-логическое мышление – это способность головного мозга генерировать вторичные мыслеформы, т.е. «мыслеформы от мыслеформ». Абстрактно-логическое мышление отличается от конкретно-образного различными структурами головного мозга, участвующими в процессе мышления. Следствием этого являются различные «частоты» мыслеформ, генерируемых в процессе этих двух типов мышления. Из этого вытекает, что у людей с разными типами мышления и боги должны быть разными. 

          Как известно, одни из наиболее серьезных религиозных разногласий в истории наблюдались в Древней Идее. При этом одной из основных причин таких разногласий у евреев (а среди них процент людей с развитым абстрактно-логическим мышлением весьма велик) был вид Высшей Силы, которому следовало поклоняться. Так, часть евреев, отказавшись от поклонения невидимому Богу Авраама, выбрала в качестве объекта поклонения Золотого Тельца. По мнению автора, это отступничество от веры в абстрактного Бога было вызвано объективными причинами – низким уровнем развития абстрактно-логического мышления таких иудеев. Они просто были неспособны поклоняться невидимому Богу, да еще и с непроизносимым именем.

          Как тут не вспомнить русских крестьян ХV111 века, когда они, угодив в солдаты, не могли запомнить двух абстрактных слов «право» и «лево». И искали привычный аналог: «сено» - «солома».

          О существовании взаимосвязи между типом религиозных предпочтений и типом мышления пишет и Макс Вебер. Так, католикам (а это народы с преимущественно конкретно-образным типом мышления) ближе гуманитарные профессии, в то время как протестантам – инженерно-технические.

          Говоря о религиозных расколах, нельзя обойти стороной и раскол в православии на старообрядцев и обновленцев (сторонников патриарха Никона).

          В чем причины раскола? Единого мнения по этому поводу среди историков нет. Однако одно можно сказать с уверенностью. Разногласия среди верующих по поводу того, каким количеством перстов следует креститься – двумя или тремя или, сколько букв «с» писать в имени Спасителя, причиной раскола не являются. Это не более, чем повод. По мнению автора, и тут глубинной причиной раскола стал различный уровень абстрактно-логического мышления у верующих; более высокий уровень абстрактно-логического мышления у старообрядцев.

          По версии автора, истинной причиной раскола стала неудовлетворенность так называемых «старообрядцев» нарушением баланса между светской и церковной властью в пользу первой.

          Хотя на российском гербе и изображен двуглавый орел как символ единства и равенства двух ветвей власти – светской и церковной, фактически (кстати, задолго до Ивана Грозного) власть светская всегда возвышалась над властью церковной. В спорах между этими ветвями власти последнее слово всегда оставалось за царями. В России свинское отношение царей к церкви развивалось по нарастающей и приблизилось к апогею в ХV1-ХV11 веках. Даже в годы правления Алексея Тишайшего (отца Петра Первого – императора, окончательно подмявшего под себя церковную власть) светская власть главенствовала над церковной: в качестве верховной силы разбиралась в церковных конфликтах, отправляла неугодных в ссылку…

          Такая узурпация власти царями, подавление власти Церкви (считай, власти Бога) и привела к возникновению оппозиции среди верующих. При этом верующие разделились на два лагеря. На тех, кто готов был поступиться приоритетом «власти Бога» в пользу мирских благ  (обновленцы) и тех, кто, невзирая на гонения, на первое место ставил все же власть Церкви, «власть Бога» (старообрядцы).

          Причем ключевым моментом тут является наличие у старообрядцев относительно развитого абстрактно-логического мышления, которое и позволяло рассматривать в качестве базовых благ – абстрактные религиозные ценности, в принципе.

          Эта версия автора подтверждается данными статистики. А они  говорят о том, что накануне революции доля старообрядцев среди крупных русских промышленников (а это, бесспорно, люди с развитым абстрактно-логическим мышлением) приближалась к 70%. И это при абсолютном численном превосходстве обновленцев над старообрядцами.

          Ну, а чем закончилась для России победа обновленцев (а точнее: светской власти) весьма красноречиво демонстрирует такой факт. Когда Петр Первый, затеяв пыточный допрос царевича Алексея, обратился к иерархам «обновленного» православия с вопросом, по какому закону следует судить царевича, те, ничтоже сумнящеся, протянули ему две книги: Ветхий Завет и Новый Завет. «Хочешь, суди по Ветхому, хочешь, - по Новому». И это с учетом того, что некоторые рекомендации этих Заветов совпадают, как говорится, с точностью до наоборот. Причем, такую «принципиальность» в отношении к светской власти многие иерархи православия демонстрируют и в наши дни.

          И отнюдь не случайно, что когда большевики развязали неслыханный террор против священников, защитников такой церкви среди верующих нашлось не много. Что посеяли, то и пожали! 

          Касаясь влияния характера астрофизической обстановки во вселенной на эффективность взаимодействия человека с высшими волновыми сущностями, хотелось бы сказать следующее.

          Люди давно обратили внимание на особые, мистические дни в году. В такие дни у многих людей усиливаются паранормальные способности, на них нисходит просветление, ощущение благостности и т.д. Именно наличием таких «особых» дней объясняется то, что некоторые религиозные праздники празднуются каждый год в разное время. Например, Пасха. Судя по всему, церковь ввела непереходящие праздники для того, чтобы празднование, скажем, Воскрешения Христа (а оно, по идее, должно иметь постоянную дату),  совпадало с этим «природным» просветлением.

          Говоря о религии, об общении человека с высшими разряженными сущностями, следует учитывать, что это материя достаточно тонкая.  Едва ли не единственным доказательством существования таких сущностей являются ощущения, которые испытывают отдельные уникумы (святые, пророки, экстрасенсы). Скажем, благодать, которая нисходит на отдельных монахов: речь идет о максимально возможных положительных эмоциях, которые человеку дано испытать в земной жизни. О своеобразном эмоциональном «потолке», выше которого – только смерть. Однако в силу крайней субъективности этих ощущений для большинства не испытавших их доказательством существования Высших Сил они не являются. По большому счету, наличие подобного религиозного опыта и является причиной разделения людей на истинно верующих и безбожников. Поскольку, единожды испытав такие ощущения, такое эмоциональное состояние после обращения к Высшим Силам, безбожником человек  оставаться уже не может.

          Таким образом, одной из основных причин религиозных разногласий является неспособность отдельных людей ощущать такие состояния.

          В жизни одного из наиболее почитаемых (и эффективных, с позиции религиозных практик) христианских святых Николая Чудотворца был один непростой момент. В 325 году на Никейском соборе он вступил в спор с епископом Арией, который закончился тем, что Николай Чудотворец нанес своему оппоненту пощечину или, как сказано, в жизнеописании святого: «заушил его».

          Причина конфликта была следующая. Ария не признавал Божественной Сущности Иисуса Христа; того, что сам Спаситель равновелик Богу-Отцу и Богу Святому Духу. Это вело к отделению Иисуса Христа от Бога-Отца и Бога Святого Духа. И по сути, отказу от символа веры – Святой Троицы.  

          Не вдаваясь в теологические споры (а они, на мой взгляд, завершились полной победой Николая Чудотворца, ставшего впоследствии одним из самых уважаемых святых в мире), хотелось бы выдвинуть свою версию поведения Арии. На мой взгляд, дело тут не в злокозненности самого епископа-еретика, а в его сенсорике. В неспособности Арии ощущать «богоприсутствие» при обращении к Иисусу Христу. В отличие от Николая Чудотворца, для которого Божественная природа Спасителя была очевидна.

          Попутно хотелось бы обратить внимание на одну из самых больших загадок христианства – Бога Святого Духа. На первый взгляд может показаться Его «избыточность» в связке Бога-Отца и Бога-Сына. На первый взгляд, тут вроде бы все ясно. Есть Отец, есть Сын. Зачем нужен еще какой-то Дух? И только персональное обращение верующих к Святому Духу, ведущее к ощущению  «богоприсутствия», о котором говорилось выше, свидетельствует в пользу Его Божественности.

          По этому поводу Иоанн Кронштадтский в книге «Моя жизнь во Христе» говорит так. «Ты спросишь, как в Боге -  три Лица? Отвечаю: не понимаю – как, но знаю, что так быть должно и иначе быть не может». Опять же убежденность в единстве Святой Троицы вытекает у него не из логических построений, а из интуитивного знания об этом.

          Кстати, любопытно, что Божественность Святого Духа даже у еретика Арии сомнений не вызывала.

          Физическая психология дает ответ на один из самых неудобных вопросов для церкви. Почему в городе Баре стали наблюдаться чудеса исцеления после перевозки туда мощей Николая Чудотворца? Выходит молитв, адресованных даже самому Иисусу Христу, для исцеления было недостаточно? Физическая психология дает утвердительный ответ на этот вопрос. Да, недостаточно! И дело тут не в бессилии Иисуса Христа, а в неспособности жителей города Бар настроить свои «приемники» на «частоту» Спасителя. Просто «частота» Николая Чудотворца была им ближе.

          С позиции физической психологии абсолютно научным является основной принцип общения с сущностями тонкого мира, изложенный в Каббале.

          Суть этого принципа состоит в том, что с сущностями параллельного мира человек должен общаться «по восходящей». То есть начинать общение с сущностями, «частоты» которых максимально соответствуют его «частотам». И лишь по мере своего духовного развития, по мере смены «частот» переходить к общению с сущностями более высокого уровня.

          Причем следует иметь в виду, что наиболее могущественные сущности тонкого мира обладают «частотами», близкими к тем «частотам», которые имеют духовно развитые люди.

          Указанный принцип общения человека с сущностями параллельного мира говорит о том, для достижения своих земных целей обычные люди при общении с Богом должны прибегать, как правило, к различным посредникам, т.е. к живым людям (священникам) или сущностям тонкого мира, «частоты» которых совпадают с «частотами» молящихся.

          Одними из таких сущностей являются ангелы.

          Существование ангелов признают едва ли не все религии мира. По своему поведению ангелы напоминают маленьких детей. Они крайне доброжелательны к людям и готовы выполнить любую их просьбу. Разумеется, речь идет о просьбах добрых людей. Злых людей ангелы стараются обходить их стороной.

           Выше ангелов на иерархической лестнице тонкого мира стоят  святые. И венчает эту лестницу Святая Троица – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Святой Дух.

          Следует признать, что не все религии разделяют указанный взгляд на структуру иерархов тонкого мира. Например, в Каббале она значительно сложнее. Но сама иерархия сил параллельного мира признается почти всеми религиями мира. Как тут не вспомнить Гермеса Трисмегиста: «Как внизу, так и наверху».

           По сути, по самому факту воздействия на человека, разряженные сущности напоминают биостимуляторы. И не случайно, что в научный оборот уже вошел такой термин как «инфостимуляторы», под которым понимается конкретная сущность (или эгрегор) параллельного мира. Причем одним из основных факторов эффективности  действия данного инфостимулятора на конкретного человека является то имя высшей сущности, которое использует человек в общении с ней. Например, Бхага, Иисус Христос, Ягве, Элохим, Саваоф.

           И опять же следует учитывать, что  эффективное воздействия данного инфостимулятора на конкретного человека может наблюдаться лишь в том случае, если «частоты» первого и второго совпадают. А также то, что «частота» человека в немалой степени зависит от его генотипа, т.е. от его принадлежности к той или иной этнической группе.

          Из этого вытекает, что единых, способных удовлетворить всех людей  богов не может быть в принципе.

          Один из важнейших факторов эффективности взаимодействия людей с тем или иным богом – характер системы моральных установок, которым они следуют. Поскольку характер такой системы определяется характером комбинации мыслеформ в биоинформационной оболочке человека. А определенному характеру комбинации мыслеформ, как уже говорилось выше, соответствует и определенная «частота», на которую настроен данный человек.

          Наиболее явно это проявляется в христианстве.

          Едва ли не самой больной темой в христианстве до настоящего времени остаются «непротивленческие» заповеди Иисуса Христа. (Речь идет о заповедях: «возлюби врага своего», «подставь другую щеку».) По сути, именно эти заповеди разделили христиан на два лагеря – на грозных, волевых, деятельных, нетерпимых  к несправедливости, так называемых «западных христиан» - и безвольных, амебоподобных, готовых на компромисс с любой сволочью (от фашистов до лжереформаторов), так называемых «восточных христиан». То есть на «христиан», для которых периодическое завывание в церкви – лучший способ решения всех проблем. И как тут можно не согласиться с Карлом Марксом, назвавшим именно такую религию «опиумом для народа».

          Причем, следует учитывать, что деление христиан по «географическому» признаку является весьма условным. Например, протопоп Аввакум, один из идеологов старообрядчества, несмотря на российское подданство, является, на мой взгляд, типичным представителем «западной» ветви христиан.

          Вместе с тем, анализ даже таких несовершенных источников христианства как Евангелие (как известно, «авторский вариант» учения Спаситель не оставил) говорит о том, что доминирование «непротивленчества» в этих источниках не наблюдается.

          Чего стоит одно изгнание Спасителем торговцев из храма; такие слова как «Не мир, но меч и разделение», «Огонь пришел Я низвести на землю»… Я уже не говорю о такой детали, как наличие у всех апостолов мечей, одним из которых отрубили ухо раба в Гефсиманском саду. А также о Евангелие детства, где Спаситель одной мыслью убивает школьного учителя, поднявшего на Него руку.

          Все это свидетельствует только об одном. Реальный Иисус Христос не имел ничего общего с так называемым «исусиком». С Лукой из пьесы Максима Горького «На дне». С бесконфликтным «агнцем», изображенным в романе Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита».

          Правда христианства заключается в том, что Иисус Христос – это очень сильный, умный, волевой и временами жестокий человек, и на Голгофу он идет не по воле прокуратора Иудеи, а по Своей воле.

         Дело в том, что существует один метафизический закон. Суть его в том, что человек может значительно увеличить эффективность своих просьб, обращенных к богам, в случае, если он дополняет эти просьбы жертвоприношением. Чего только не приносили люди в жертву богам – пищу, животных и даже других людей! Причем жертвоприношения практиковались в древности на всех континентах, что и говорит о метафизической подоплеке этих действий.  

          Однако, судя   по всему, есть еще один закон, по которому человек, приносящий в жертву Богам ради других людей самого себя, превращается в особую Божественную Сущность, обладающую колоссальной энергией, что позволяет Ему наполнять этой энергией тех людей, которые обращаются к Нему с различными просьбами. 

         Так вот, получить эту энергию от Иисуса Христа могут, в первую очередь, те люди, моральные ценности которых близки к реальным моральным ценностям Спасителя.

          Что же касается непротивленческих заповедей, то они является не чем иным как психотехническим приемом. В основе его лежит «обезьянничание» поведения отдельных - не вполне психических здоровых - святых (блаженных). Для них все люди – братья. Столкнувшись со злом, они  тут же забывают о нем. (Причем по одной простой причине – в силу своего слабоумия.) Такие святые постоянно пребывают в атмосфере положительных эмоций, с вечной улыбкой на губах. Не зря слова «блаженный» и «ненормальный» в современном русском языке почти синонимы.

          Таким образом, целью непротивленческих заповедей является запуск «программы ангелов» путем уподобления себя блаженным. Однако верно и то, что ни один психически здоровый человек «подставлять другую щеку» мерзавцам всех мастей длительное время не сможет. Тут приходится выбирать: либо адекватность – либо безумие.

          К счастью, есть и другой, более простой путь перехода на «программу ангела» - самоизоляция от внешнего мира. Такой путь, исключая саму возможность общения с нелюдями, позволяет отшельнику оказаться в атмосфере отсутствия отрицательных эмоций. (А такая атмосфера является одним из условий запуска «программы ангелов».) Такой путь, как правило, и выбирают монахи, схимники, анахореты, уединяясь в кельях, скитах, монастырях.

          Об авторе: Исаев Александр Аркадьевич, доктор экономических наук, член-корреспондент Академии инженерных наук РФ. Автор книг «Физическая психология», «Фиктивные деньги» и др.