Русское vs советское. Трещина в фундаменте идеологии
Активно конструируемое российскими масс-медиа «единство воодушевлённых» на фоне «гибридной» войны с Украиной зиждется на зыбком идейном основании в силу разнородности и противоречивости базовых идеологем. Противоречивость «национального вопроса» в РФ отражается в поле практической политики: с одной стороны подъем «национального самосознания» требует новых побед и завоеваний и не позволяет Путину оставить Украину, с другой – базовый советский интернационализм не позволяет Украину прямо завоевать. Отсюда и двойственность стратегии Путина в Украине: ни мира, ни войны.
Одна из этих идеологических установок опирается на образы и ценности советского прошлого. О влиятельности советских установок красноречиво свидетельствует уровень поддержки КПРФ на выборах президента: на протяжении вот уже 20 лет после распада СССР неизменным соперником кандидата от действующей власти был и остаётся коммунист Геннадий Зюганов. На выборах самого разного уровня (от региональных до президентских) от 17 до 25% электората РФ стабильно голосует за коммунистическую партию. Однако социальный портрет носителей советской идеологии и степень релевантности советских ценностей общественным умонастроениям современной России свидетельствует о её невысокой жизнеспособности уже в ближайшем будущем. Приверженцы советских ценностей – это преимущественно возрастные мужчины и женщины (после 60 лет), имеющие среднее или среднее специальное образование, зарабатывающие от 5 до 12 тыс. российских рублей в месяц (150-350 EUR) и проживающие в крупных и индустриально развитых городах России [1]. Если учесть, что средняя продолжительность жизни в РФ по состоянию на 2013г. составила 66 лет (59 для мужчин и 73 для женщин), то становится понятно, что несмотря на всю представительность и репрезентативность, эта идеология в буквальном смысле слова вымирающая. [2]
Более молодое поколение солидаризуется со старшим вокруг весьма ограниченного набора символов и ценностей (преимущественно связанных со Второй мировой войной), содержание которых с каждым годом приобретает всё более ритуальный, спекулятивный и сугубо медийный характер. Это становится очевидно, если мы оценим степень востребованности в современном российском обществе базовых советских ценностей, сформулированных в «Моральном кодексе строителей коммунизма» (1961). Из 12 «моральных заповедей» граждан СССР актуальной современности (с некоторыми оговорками) можно назвать только одну: «взаимное уважение в семье, забота о воспитании детей». Ни «преданность делу коммунизма», ни «добросовестный труд на благо общества», ни «высокое сознание общественного долга», ни «забота каждого о сохранении и преумножении общественного достояния», ни «коллективизм и товарищеская взаимопомощь» уже не признаются (причём не только для молодого поколения, но и для людей среднего возраста).
Но самыми неадекватными современной постсоветской ситуации являются интернациональные ценности, которые составляют смысловое ядро Кодекса: «дружба и братство всех народов СССР» и «братская солидарность с трудящимися всех стран, со всеми народами». За истекшие 20 лет с тремя из 15 советских республик (Молдавия, Грузия и Украина) РФ вела войны (открытые или т.н. «гибридные»), 3 бывшие республики (Литва, Латвия и Эстония) считаются врагами России, 4 центральноазиатские страны (Туркменистан, Узбекистан, Таджикистан и Киргизстан) признавались недружественными. Относительно дружественными сохраняются отношения РФ с Азербайджаном и Арменией. Относительно верными друзьями и партнёрами РФ считаются только две бывшие советские республики: Беларусь и Казахстан [3]. Эти умонастроения в обществе РФ красноречиво свидетельствуют о полной девальвации базовых интернациональных ценностей СССР. Девальвация интернационализма усиливается славянофильским идеологическим дискурсом, который становится всё более популярным среди широкой общественности благодаря массированной пропаганде в российских масс-медиа.
Набирающий силу славянофильский идеологический дискурс, опирающийся на этно-национальную и узко конфессиональную идентичность, свидетельствует о доминировании интровертных установок, тенденции сосредоточения на «своём», «исключительном», нарочито этническом, национальном и православном пути развития, что вступает в противоречие с по сути своей интернациональным советским наследием. Такая сосредоточенность на «своём» является индикатором проблемной идентичности, сопротивляемости к центробежным тенденциям и слабой государственности.
Популистские политические идеологемы национализма довольно легко сращиваются с православием благодаря двум ключевым факторам: политизации православия и росту числа людей, называющих себя православными.
По данным «Левада-Центра», за последние 25 лет доля людей, заявляющих о своем православии возросла в 5 раз: с 16% в 1988г. до 77% в 2014г. При этом доля тех, кто соблюдает требуемые каноны осталась неизменной (4-7%), а около 40% верующих сомневаются в фундаментальных догматах христианства: существовании Бога, Страшного суда и возможности спасения души [4]. Количественный рост верующих связан с вакуумом ценностей постсоветского общества, которое находит в религиозности свою экзистенциальную компенсацию. Низкий же уровень религиозного сознания верующих обусловлен дефицитом институтов подготовки священников высшей квалификации. Малообразованные священники и экзальтированная масса непросвещённых верующих – благодатная почва для укоренения национальной «русской идеи», эклектично интегрирующей архаичную идеологию славянофилов и политизированное евразийство.
Благодаря усилиям А.Г. Дугина, его влиятельным единомышленникам (писатель, публицист и политик Проханов А., журналист Первого канала Леонтьев М., Председатель Исламского комитета России Г. Джемаль и др.) и штатным кремлёвским идеологам (помощник Президента РФ А. Сурков, сотрудник Администрации Президента РФ И. Демидов) евразийство было трансформировано в политическую доктрину и новую идеологическую платформу. Лежащий в её основании антагонизм цивилизации Моря (Британская империя, США) и цивилизации Суши (Россия, Китай) воспроизвел на «новом уровне» антагонизм советского наследия (грабительский капитализм Запада vs бессребничество и социальная справедливость соцлагеря).
Однако, в силу доминирования подчёркнуто национальной и узко конфессиональной составляющей («защита русского, православного мира») агрессивный антагонистический потенциал не в состоянии реализоваться не только в глобальных, но даже в региональных масштабах. События в Украине и очень скромный результат 20-летних интеграционных усилий России – яркое тому свидетельство. Если в случае с советским наследием социальный антагонизм не имеет национальности, а в классическом евразийстве национальное отходит на второй план перед географическим расположением и цивилизационным самоопределением, то в неоевразийстве А. Дугина национальная составляющая нарочито выпячена на первый план: сверхзадача русской нации как «богоносного народа» – безграничное расширение «жизненного пространства» русских (общепланетарная экспансия) и глобальное утверждение эсхатологического русского мировоззрения как «последнего слова в земной истории». Такая расстановка акцентов, несмотря на все попытки представителей власти РФ заверить мировую общественность в защите многополярного мира, больше похожа на воинствующий национализм и потому малопривлекательна для представителей других наций и народов даже если они солидарны с РФ в неприятии западных ценностей, ненависти к США и её союзникам.
Таким образом, популярный в российских масс-медиа этно-национальный дискурс («защитим русский православный мир во всём мире») отталкивает потенциальных союзников, формируя устойчиво негативный имидж Российской Федерации («страна-агрессор, имеющая глобальные имперские амбиции, но преследующая свои сугубо национальные и узко конфессиональные интересы»). Некоторые российские эксперты полагают: чтобы найти более надёжное основание для построения устойчивой политической и идеологической доктрины властям РФ необходимо оказаться от этно-национализма в пользу более нейтральных, интернационально релевантных ценностей. Проблема, однако, заключается в том, что общественный энтузиазм, подпитывающий рейтинг В. Путина, вырастает из подогретых конфликтом с Украиной национальных чувств россиян, стремительно отмежёвывающихся от более широкой – славянской – общности и тем самым сужающих горизонты инклюзивной национальной самоидентификации до экслюзивного, исключительно русского национализма.
См. также Лаврухин А. Элементы новой российской идеологии
---------------------
[1] 9 графиков: кто голосует за «Единую Россию», коммунистов и ЛДПР?
[2] Средняя продолжительность жизни в России и странах мира в 2013 году.
[3] Внешнеполитические враги и друзья России.
[4] Гудков Л. Имморализм постсоветского общества и европейские ценности.
Андрей Лаврухин
Философ, преподаватель.
Кандидат философских наук, доцент. Руководитель Департамента философии ЕГУ.
Профессиональные интересы: феноменология и философская герменевтика, сравнительный анализ систем высшего образования в постсоветских странах. Автор «Белорусского ежегодника».
Комментарии
Видимо вспомнить россиянам, что Россия это:
Автор пишет о имперских амбициях России. Примем на веру.
Но тут же упрекает ее в воинствующем (!) национализме.
Странная логика: как правило империализм трудно уживается с национализмом.
Конечно, Россия - страна большая, и на наших просторах при желании воинствующий национализм найти можно. Но он носит оборонительный и местечковый характер: "не пустим инородцев на родную землю ".
Найдется и империализм, но для этой доктрины "нет ни эллина, ни иудея".
Если автор хочет сказать, что это противоречие якобы мешает России проводить целостную внешнюю политику, то это типичная кабинетная выдумка.
Могу посоветовать побольше проводить время на свежем воздухе и чаще беседовать с людьми, не испорченными высшим образованием.