РПЦ в годы советской власти

“Никто не даст нам избавленья,
Ни Бог, ни царь и ни герой.
Добьемся мы освобожденья
Своею собственной рукой”.

Из “Интернационала” –
гимна советского государства
с 1918 по 1944 гг.

Первый Председатель Совета народных комиссаров В. И. Ленин, будучи убежденным атеистом (как и большинство членов советского правительства), призывал к бережному и уважительному отношению к религии. Он писал о необходимости “избежать, безусловно, всякое оскорбление религии” [ПСС, т. 52, с. 40]. Более того, правительство под его руководством приняло такие решения, которые, казалось бы, должны были переполнить сердца верующих бесконечной благодарностью.

Во-первых, Ленин разрешил Поместному Собору 1917–1918 гг. восстановить Патриаршество, против чего решительно выступали все “помазанники Божии” после Петра I (включая Николая II). Собор (начавшийся еще при Временном правительстве), немедленно воспользовался разрешением и избрал первым патриархом Тихона (Белавина). Только при советской власти церковь обрела то, чего безуспешно добивалась в течение почти 200 лет.

Во-вторых, Ленин подписал декрет “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”, что уже давно сделали западноевропейские государства (и что было требованием попа Гапона в петиции Николаю II). Этим декретом государство эмансипировалось от церкви и уравняло все религии. Все религиозные организации были превращены в частные общества, содержащиеся на средства самих верующих, но не государства. Запрещались принудительные взыскания сборов в пользу церкви. Прекращалось вмешательство церкви в воспитание молодежи, принудительное приобщение учащихся к религии.

В-третьих, все национализированные здания и предметы, предназначенные для богослужения, передавались в бесплатное пользование религиозных обществ.

Кроме того, в 1918 г. была принята Конституция РСФСР, ст. 13-я которой провозглашала равное право всех граждан на осуществление как атеистической, так и религиозной пропаганды. Так была заложена законодательная перспектива для использования равных прав и возможностей для всех граждан, независимо от вероисповедания. А в начале 1919 г. вышел еще один декрет Совнаркома, который предоставил верующим важную льготу – он освободил их от обязательной воинской повинности “по религиозным убеждениям”.

Н. А. Бердяев, оценивая политику компартии того времени, писал: “Большевизм же оказался наименее утопическим и наиболее реалистичным, наиболее соответствующим всей ситуации, как она сложилась в России в 1917 г., и наиболее верным некоторым исконным русским традициям, и русским исканиям универсальной социальной правды, понятой максималистически, и русским методам управления и властвования насилием. Это было определено всем ходом русской истории” (Н.Я.Бердяев Истоки и смысл русского коммунизма, М., 1990, с. 110).

Бесспорно, коммунисты того периода были убежденными и самоотверженными. Они искали правду на земле не для себя, а для всего трудового народа. В какой-то мере к ним можно отнести речения Христа: “Блаженны изгнанные за правду” и “Блаженны алчущие и жаждущие правды” (Мф., 5:6, 10).

Однако облагодетельствованная РПЦ ответила черной неблагодарностью. Уже Поместный Собор открыто бросил вызов государственной власти, заявив, что она должна соответствовать требованиям церкви. Одновременно Собор произвольно взял на себя ответственность за другие российские религии. Практически Собор встал на путь позднего Никона, пытавшегося в середине ХVII в. поставить церковь выше государства. Еще дальше пошел новоизбранный патриарх Тихон, который недвусмысленно выступил против советской власти, нарушив тем самым одно из установлений Господа о том, что “Всякая власть от Бога” (Рим., 13:1). Более того, он пригрозил, что предаст анафеме каждого, кто выступит в поддержку советского государства.

Слабо мотивированная враждебная позиция РПЦ, ухудшавшая и без того тяжелую внутриполитическую и экономическую ситуацию в стране, вызвала раскол в самом духовенстве. Одни священнослужители открыто перешли в ряды непримиримых противников советской власти и таким образом содействовали развязыванию гражданской войны (знамя которой первым поднял бежавший бывший глава Временного правительства А. Ф. Керенский). Другие эмигрировали за границу, прихватив личные и церковные ценности(до сих пор не возвращенные). Эти священнослужители позже смогли при поддержке западноевропейских государств организовать альтернативную Зарубежную РПЦ. Третьи, затаив недовольство безбожной властью, стали приспосабливаться к народному государству.

Так оказалось, что бoльшая часть православного духовенства, включая вышедших из подчинения РПЦ и бежавших за рубеж попов, поддерживала боевые действия и террористические акции против советской власти. Это обстоятельство вдохновляло контрреволюцию. В 1918 г. враги советского государства организовали покушение на жизнь Ленина. Вождь чудом выжил, но так и не смог полностью восстановить былую трудоспособность. В результате развязанного “белого террора” были убиты видные деятели большевистской партии и республики М. С. Урицкий и М. М. Володарский. В центре Москвы было взорвано помещение горкома партии, что также сопровождалось жертвами. Все эти террористические акции не находили осуждения РПЦ, способствуя разделению общества и кровопролитию.

Возможно, что священнослужители находили себе оправдание в словах Иисуса: “Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее” (Мф., 10:35). Или в других словах: “Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех” (Лк., 12:51, 52). Так “любящий ближнего” Господь предписывал будущую гражданскую междоусобицу. А возможно, что священнослужители, не дождавшись, когда придет Иисус, чтобы совершить “отмщение не познавшим Бога” (Фес., 1:8), сами приняли участие в развязывании войны против атеистического государства и народа.

Значительная часть российского духовенства пошла на службу к контрреволюционным формированиям. Так, в армии генерала Деникина насчитывалось около тысячи священников, в армии Врангеля – более пятисот, в армии Колчака – несколько тысяч. Помимо этого, церковники для борьбы с советской властью формировали специальные религиозные воинствующие отряды. Например, в Сибири были созданы т. н. “полки Иисуса”, “полки Богородицы” и др. Все они на фронтах гражданской войны, отказавшись от роли примирителя и арбитра, примкнули к контрреволюционному движению и вели как пропагандистскую, так и вооруженную истребительную борьбу против своего восставшего народа. Попы, создавшие собственные боевые отряды или пришедшие на службу белой армии, проповедовали, как и в годы Первой мировой войны, антихристианское: “убивай, убивай”, но теперь уже не немцев, а своих сограждан, включая православных.

Белый генерал Деникин признавал в своих “Очерках русской смуты”, что его войска с благословения священников заполняли целые овраги трупами расстрелянных красноармейцев, стремившихся к лучшей не загробной, а земной жизни. По его мнению, белый террор был сильнее красного террора. Аналогичная ситуация имела место и у других контрреволюционных генералов, действовавших с не меньшей жестокостью. Эти общепризнанные факты позволяют утверждать, что РПЦ (включая бежавшую за рубеж ее часть) несет на себе значительную часть вины и ответственности за развязывание не только мировой, но и гражданской войн, а также за иностранную интервенцию и, следовательно, за миллионы невинных жертв периода 1914–1920 гг. Так что оснований для покаяния у РПЦ не меньше, а возможно, еще больше, чем у РКЦ.

В ходе гражданской войны почти каждый боевой отряд занимался грабежом граждан и церквей. В тех же “Очерках русской смуты” Деникин признавал: Атаман Краснов, генералы Врангель, Мамонтов, Май-Маевский “грабили население”. В подтверждение этого он приводит сообщение генерала Мамонтова: “Везем родным и друзьям богатые подарки, а на украшение церквей – дорогие иконы и церковную утварь”. Отсюда его общий вывод: “Армии понемногу погрязли в больших и малых грехах” (Генерал А.Деникин Белое движение: начало и конец, М., 1990, с. 123, 124).

Контрреволюционная деятельность большинства священнослужителей переполнила чашу народного терпения. По всей стране проходили стихийные выступления населения против духовенства. Возмущенные недавние “рабы Божие” с энтузиазмом и без разбора крушили все связанное с религиозным предательством: сбрасывали с церквей колокола (чтобы даже звона не было), кресты, выбрасывали на улицу иконы и хоругви, поджигали поповские усадьбы и делили монастырские земли. Бунт против РПЦ был неуправляемый и беспощадный, увлекавший порой неокрепшие новые власти. Народ разрушал церковные приходы так же неистово, как когда-то православие уничтожало языческие капища.

Этот период новой смуты со всей очевидностью выявил еще и антипатриотизм РПЦ. Если в период принятия православия церковь в какой-то мере способствовала становлению единого государства (хотя в ряде случаев поддерживали феодальные усобицы), то в годы смуты она поддержала сепаратистские устремления националистов. После Февральской революции 1917 г. на территории бывшей Российской империи самопровозгласилось 5 независимых государств, а после Октябрьской революции их численность превысила 20. Все они получили поддержку стран Запада (особенно, участников Антанты), белого движения (некоторые царские генералы сами инициировали провозглашение независимых образований) и религиозных иерархов (православных, католических и исламских). Величайшей заслугой Ленина и его правительства явилось то, что ему удалось, используя политику, идеологию и вооруженные силы, сначала остановить процесс распада, а затем и восстановить единство государства (полностью восстановить территорию бывшей Российской империи не удалось и И. В. Сталину). Таким образом, РПЦ, отказавшись от первоначальных принципов соборности, выступила за распад Российского государства.

В условиях резко возросших антирелигиозных настроений и антицерковных акций населения патриарх Тихон стал медленно менять отношение к советской власти, совершая против нее лишь отдельные выпады. В 1919 г. он впервые отказался благословлять белое движение, а затем запретил священнослужителям и мирянам бороться против советской власти. К 1920 г., казалось, РПЦ отошла от такой борьбы. Однако два новых обстоятельства вновь активизировали антисоветскую борьбу и, соответственно, антирелигиозные акции населения.

Во-первых, экономику страны, пострадавшую от Первой мировой войны, интервенции 14 государств и гражданской войны, постигло новое несчастье: в результате неурожая 1921–1922 гг. в советской республике возник голод, начавший косить людей. Государственная казна, истощенная военными расходами и ограбленная бежавшими за рубеж белогвардейцами и церковниками, была пуста. Молодое государство, выдержавшее военное испытание на прочность, попало под молох продовольственного кризиса. Среди контрреволюционеров, особенно российских эмигрантов, появилась надежда на скорое падение советской власти.

В этом, казалось, безвыходном положении советское правительство принимает решение о продаже части церковного имущества (к подобной мере ранее прибегали русские цари – Петр I и Екатерина II). Однако это решение вызвало резко отрицательную реакцию РПЦ. Священнослужители стали оказывать сопротивление реквизиции, а в небольшом городке Шуе они даже смогли поднять минивосстание прихожан. Другими словами, когда встал вопрос: жизнь граждан, включая православных, или мошна церкви, последняя схватилась за мошну. Такая позиция клира, кстати, противоречила наставлению Христа, который говорил: “Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим” (Мф., 19:21). Занятая РПЦ позиция вызвала новую антицерковную волну, а слово “поп” снова зазвучало, как символ бессердечия, алчности и предательства.

Несмотря на сопротивление некоторых священнослужителей, часть церковного имущества была изъята, продана (некоторые драгоценные изделия до сих пор хранятся в музеях), на вырученные деньги закуплено продовольствие и тысячи россиян были спасены от голодной смерти. Действия советской власти вполне вписываются даже в понятия Нового завета, где утверждается, что “корень всех зол есть сребролюбие” (1 Тим., 6:10). В том числе сребролюбие церковников. А насилия, как известно, не чужд был и сам Христос: “И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех.., и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул” (Ин., 2:15).

Другое новое обострение отношений с Советами носило не объективный, а субъективный характер, поскольку патриарх Тихон возжелал наладить отношения с бежавшими за границу клириками.

В 1922 г. в Югославии белое духовенство организовало Карловацкий церковный собор, на котором оно провозгласило себя “Русской зарубежной церковью” и потребовало восстановления царской власти, для чего призвало мировую общественность осуществить крестовый поход против большевизма. А Тихон, вместо того, чтобы осудить раскольников или хотя бы отмежеваться от участников собора, направил им свое благословение, что фактически вновь выводило РПЦ на открытую конфронтацию с советской властью.

Такой враждебный вызов послужил основанием для ареста властями наиболее одиозных фигур в РПЦ. Правда, большинство из них были вскоре освобождено.

Видимо, патриарх Тихон в конечном итоге стал понимать, в какое тяжелое положение он поставил церковь и прихожан. Поэтому в 1925 г. он призвал “всех чад богохранимой Церкви Российской в сие ответственное время строительства общественного благосостояния народа слиться с нами в горячей молитве Всевышнему о ниспослании помощи рабоче-крестьянской власти в ее трудах для общенародного блага”. Тогда же он дал свою оценку личности скончавшегося В. И. Ленина: “Идейно мы с Владимиром Ильичем Лениным, конечно, расходились, но я имею сведения о нем, как о человеке добрейшей и поистине христианской души”. Оба эти заявления, ставшие его завещанием, упорно замалчивают нынешние иерархи РПЦ, включая Алексия II.

Линию патриарха Тихона, направленную на перевод церкви и клира с враждебности к лояльности по отношению к советской власти, продолжил митрополит (впоследствии – патриарх) Сергий (Страгородский). В 1927 г. он подписал декларацию, которая утверждала, что православный человек может и должен быть лояльным к советской власти, гражданам своей Родины, радости и горести которой являются одновременно радостями и горестями церкви. Религиозные антисоветчики не смирились, но затаились (в 90-х гг. они вышли из тени и поносили период лояльности к социалистическому государству, называя его “сергиевщиной”). Запоздалая и малоэффективная декларация уже не могла существенно изменить, мягко говоря, напряженные отношения советского правительства и РПЦ. Фактически клир оставался единственной враждебной организацией вплоть до начала Великой Отечественной войны.

В этот период на западе СССР стали консолидироваться агрессивные силы и внешний фактор, как и во время интервенции 14 государств, стал играть важную роль. Как раз в 20-х гг. в Италии и 30-х гг. – в Германии западная цивилизация породила фашизм. Идеология фашизма – воинствующий антикоммунизм, расизм, насилие, тотальная власть фюрера, милитаризация экономики и общества, агрессия – все это получило поддержку сначала католической, а затем и протестантской церквей. Западноевропейские церкви поддержали намерение Гитлера и Муссолини покорить неарийские народы и поставить их на службу фашистам. Они благословили агрессию “стран оси” против СССР (на бляхах немецких солдат красовалась надпись “Gott mit uns” (“Бог с нами”).

“Русская православная церковь за границей” также поддержала вторжение фашистских войск в СССР, рассчитывая на возвращение утраченных приходов. Да и среди советских священнослужителей оставалось немало врагов социалистического государства (некоторые из них открыли церкви на оккупированных немцами территориях). Поэтому превентивная борьба с “пятой колонной” не без основания послужила одной из важнейших причин сталинских репрессий, “пик” которых пришелся на 1937–1938 годы. А Библия и на этот случай предусматривала оправдание: “Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения” (Евр., 9:22).

Основанием для ареста служили, как правило, доносы, которые с петровских реформ практиковала РПЦ. В 30-е гг. они распространились не только среди священнослужителей, но и среди мирян. Анонимки, нередко необоснованные, использовались судебными органами для вынесения порой слишком сурового наказания. Доносительство подверглось резкому осуждению в 90-е гг. Однако весной 2001 г. Верховный Суд РФ подтвердил, что рассмотрение анонимных сообщений не противоречит российскому законодательству и в настоящее время.

Аресты и высылки в 30-х годах наиболее одиозных церковников нередко вызывали недовольство среди некоторой части населения. Так, всемирно известный ученый И. П. Павлов в письме председателю советского правительства В. М. Молотову писал: “По моему глубокому убеждению, гонение нашим Правительством религии и покровительство воинствующему атеизму есть большая и вредная последствиями государственная ошибка. Я сознательный атеист-рационалист и поэтому не могу быть заподозрен в каком бы то ни было профессиональном пристрастии” (“Новый безбожник” М., 2001, №2, с. 28). Однако преследования велись не столько по религиозным, сколько по политическим причинам.

Нельзя не отметить, что “демократические” реставраторы буржуазного государства, чтобы скрыть собственные преступления, в десятки раз преувеличивают число жертв репрессий советского периода. Одни называют 50 млн. чел., другие – 100 млн., а крайне правая организация “Мемориал”, откапывая все новые захоронения “невинно убиенных жертв коммунизма”, запугивают население цифрой в 150 млн. чел. Фантастические цифры фигурируют и в “Черной книге коммунизма”, переведенной на русский язык, изданной на деньги олигархов и бесплатно распространяемой (даже в школах!) Союзом правых сил (Б. Е. Немцовым, Е. Т. Гайдаром и другими виновниками нынешней трагедии России). И хотя более половины заключенных Гулага были уголовниками, все они вдруг стали считаться “жертвами политических репрессий НКВД”. Патриархат также заявил об истреблении 0,5 млн. служителей церкви.

Однако все эти злоумышленные, но постоянно повторяемые инсинуации легко опровергаются двумя фактами. Во-первых, по официальным данным МВД и КГБ, опубликованным уже в 90-х гг., с 1917 по 1990 гг. В Гулаге те или иные сроки отсидели 4 млн. чел., из которых было расстреляно около 800 тыс. за совершенные (или приписанные) ими преступления. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что вернувшиеся осужденные, включая священнослужителей, не нашли в себе мужества признать свою вину перед государством. Примечательно в этом плане признание одного из первых критиков советской общественной системы А. Зиновьева, который был выслан из страны и за рубежом вращался среди разношерстных диссидентов: “Я вообще не встречал людей, которые подверглись репрессиям и за которыми не было бы какой-то вины”. Поэтому он со знанием дела утверждал, что “вся история фальсифицирована”.

Во-вторых, фантастические цифры “жертв” полностью и безоговорочно опровергаются демографическим фактором, точнее – переписями населения, достоверность которых ныне никто не подвергает сомнению (уточнения в несколько десятков тысяч человек не вносят принципиальных изменений). Итак, по переписи населения 1926 г. численность жителей СССР составляла 147 млн. чел., из которых на долю лиц фертильного (детородного) возраста приходилось около 20 млн. мужчин и 23 млн. женщин (половой дисбаланс явился результатом двух войн и интервенцией). Если бы было расстреляно или хотя бы изъято из процесса воспроизводства населения на длительный срок более 4 млн. мужчин (а именно их больше всего коснулись репрессии), то уже к началу ВОВ численность населения резко бы сократилась. Между тем, она достигла в 1939 г. 170 млн., т. е. возросла на 23 млн. чел. Так что, одно дело – преднамеренная ложь, другое дело – неопровержимые факты.

Почти то же самое следует сказать о расстрелянных священнослужителях. В 1917 г. насчитывалось 204 тыс. служителей церкви (не считая мелких служек): белое (приходское) духовенство превышало 111 тыс. и черное (монашеское) – более 92 тыс. чел. (Правда, 1997, №43). Значительная их часть эмигрировала за границу. Немало священнослужителей продолжало работать в церквях. Поэтому говорить о 0,5 млн. жертв среди церковников и монахов, – значит, не считаться с фактами и грешить против истины.

Небольшая часть церковников, действительно, подверглась репрессиям, в основном, за ведение антисоветской пропаганды. По иронии судьбы, сотни клириков оказались в Соловецком монастыре, куда ранее ссылались противники самодержавия и православия. Там недавно РПЦ открыла мемориал тем, кто был сослан “сталинским режимом”, хотя в первую очередь следовало бы вспомнить о тех, кто был осужден царским режимом и церковью.

Радикальные демократы, священнослужители и другие виновники российской трагедии обвиняют Ленина и Сталина в создании ссыльных поселений, охраняемых НКВД. Следует напомнить, что концентрационные лагеря впервые были созданы англичанами во время англо-бурской войны. Свой опыт они использовали в период оккупации советского Севера, создав в 1918 г. на острове Мудьюга, под Архангельском, специальный лагерь, где сосланные (преимущественно пленные красноармейцы) подвергались избиениям, голоду и расстрелу.

Необходимо отметить, что ликвидация Сталиным “пятой колонны” позволила советскому государству не только защитить независимость, но и разбить наиболее мощного противника ХХ века. Можно также отметить, что те государства, где из-за “демократических принципов” не были устранены внутренние враги, все они (Франция, Бельгия, Голландия, Польша и др.) были легко оккупированы фашистской Германией. Их спас только “недемократический” атеистический Советский Союз.

В этой работе нет необходимости говорить о потрясающих достижениях народного хозяйства СССР, знаменитых “сталинских пятилеток”, которые переняли многие страны мира. Важно подчеркнуть другое, подготавливая новые, хорошо пользовались старыми кадрами, что позволило сохранить лучшие традиции прошлого и возвеличить науку, культуру, искусство.

В те же 20-е и 30-е годы те священники и монахи, которые сохранили лояльное отношение к социалистическому государству, продолжали свою деятельность. Церкви работали, несмотря на резкое сокращение числа прихожан. Священники крестили, венчали, отпевали, совершали другие религиозные обряды и отмечали христианские праздники.

Отношения между государством и РПЦ стали существенно меняться с начала Великой Отечественной войны (ВОВ), когда церковь впервые за годы советской власти проявила патриотические чувства и намерение защищать общественный строй. Священнослужители не только молитвами, но и добровольным сбором материальных средств начали помогать Советской армии громить фашистских интервентов. А в 1943 г. И. В. Сталин и В. М. Молотов приняли в Кремле митрополита Московского и Коломенского Сергия и других высших сановников православной церкви. Именно с этого времени советская власть, простив прогрешения, стала оказывать РПЦ содействие в восстановлении ряда храмов и приходов, а церковных иерархов приглашать на все официальные праздники и приемы. Патриархия смогла наладить более тесные связи с теми 5–7% советских граждан, которые сохранили православную веру.

В годы ВОВ Красная Армия без попов, без крестов, без хоругвей и без религиозных благославлений разгромила фашистские полчища и спасла цивилизованный мир от коричневой чумы. Тем самым СССР доказал, что атеизм не только не губителен, а даже спасителен, причем спасителен как для неверующих советских граждан, так и для верующих европейцев. Таковы исторические факты, которые не любит вспоминать нынешняя элита, проводящая клерикализацию России.

Налаживание отношений между государством и РПЦ было прервано кончиной Сталина в 1953 г. На панихиде Патриарх Алексий I обоснованно и прочувствованно сказал: “Великого Вождя нашего не стало. Упразднилась сила, в которой народ наш ощущал собственную силу, которою он руководствовался в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет”. Как видим, церковь высоко ценила деятельность двух первых выдающихся руководителей советского государства В. И. Ленина и И. В. Сталина.

Сменивший Сталина Н. С. Хрущев положил начало деградации великой державы и советской власти. Он не только очернил деятельность своего предшественника, но и неожиданно поднял антирелигиозную волну. Хрущев похвалялся построить коммунизм за два десятилетия и показать миру последнего русского попа.

После смещения Хрущева взаимоотношения государства и церкви вновь стали налаживаться. Возобновилась неспешная реставрация церквей и монастырей. Тенденция на постепенное укрепление позиций православия наблюдалась при всех последующих генсеках КПСС. Патриархия налаживала и расширяла контакты с зарубежными церквями. Но радикальные сдвиги начались с 1985 г., когда генсеком (а затем президентом СССР) был избран М. С. Горбачев.