Роль права в воспитании духовности человека

Н.А.Бердяев считал, что рационально определить, что такое дух, невозможно. Можно только, как он выразился, уловить признаки духа. Представители восточной философии утверждают, что мир состоит из мира явленного и мира неявленного. Традиционное преклонение перед религиозными тайнами и критическая философия Канта заставляют нас думать, что человек способен что-то узнать лишь о мире явленном и никогда ничего не узнáет о мире неявленном.

Есть, однако, и иные, более оптимистичные точки зрения, содержащие в себе уверенность в том, что граница между тем, что {53}

явлено человеку, и тем, что ему не явлено, подвижна, и принципиального запрета на познание чего-либо вообще не существует.

Гегель, например, данную уверенность черпает в том, что человек и вселенная тождественны друг другу, ибо и первое и второе – это дух. Он обращается к людям со следующим призывом: «Смело смотреть в глаза истине, верить в силу духа – вот первое условие философии. Так как человек есть дух, то он смеет и должен считать самого себя достойным величайшего, и его оценка величия и силы своего духа не может быть слишком преувеличенной, как бы он ни думал высоко о них; вооруженный этой верой, он не встретит на своем пути ничего столь неподатливого и столь упорного, чтó не открылось бы перед ним» (Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Книга первая. СПб: «Наука», 2001. – С.65).  

Гегель несколько раз прибегает в своих работах к следующему примеру: золото, которое лишили его «удельного веса», перестает быть золотом. Этот пример нужен философу для того, чтобы доказать, что любая вещь остается таковою лишь до того момента, пока она обладает своим сущностным качеством, то есть тем, что Спиноза называл атрибутом. Если воспользоваться указанным примером как иллюстрацией важнейшей логической закономерности, то, применив последнюю к космосу, мы поймем: космос, из которого вдруг исчезли бы гармония и порядок, перестал бы быть космосом и превратился бы в хаос. Платон, как известно, высшей идеей считал идею Блага, ибо она придает познаваемым вещам истинность. Истинность же космоса – это его гармоничность, упорядоченность. И поэтому закономерно предположить, что все заботы Абсолюта (Демиурга) вращаются вокруг важнейшей задачи сохранения гармонии космоса. Предустановленную гармонию в силу склонности материи к хаотизации, приходится постоянно и целенаправленно сохранять и совершенствовать.

Как это возможно сделать? Если не быть голословным и постараться опираться на факты, раскрывающие нам тайны бытия, то можно увидеть, что реально это делается посредством наделения всех частей космоса «волей к жизни» и более того - «волей к власти», то есть - соревновательностью, которая в процессе Отбора приводит к оживлению неживого и поумнению немыслящего. В этом и заключается мудрость Логоса (Плана и Закона) бытия: сделать любой минимум подобным максимуму. Кстати, само это подобие является не только инструментом созидания гармонии космоса, но {54}

и важнейшим, неотъемлемым элементом этой гармонии. Космос остается живым и мыслящим, а каждая его мыслящая, наделенная духовностью, часть, став таковой, подключается в свое время и на своем месте к посильному для нее участию в решении всеобщей задачи (идеи).

Именно такое содержание я вкладываю в то, что Гегель именует «Абсолютной Идеей».

Абсолютная и вечная идея – это непреходящая и вечная задача сохранения гармонии космоса, то есть задача сохранения его Бытия-как-Космоса.

Что же такое духовность человека? Если ответить на этот вопрос самым общим образом, то духовность человека - это его сознательное и свободное участие в вечной гармонизующей работе всемирного Духа. Быть духовным в наше время - это достаточно трудный выбор, поскольку он связан с необходимостью сосредоточения разума и воли в обстановке разнузданной рекламы и реального распространения того образа жизни, для которого характерно стремление жить легко и бездумно.

Духовный Человек – это человек, причастный к Благой жизни, то есть стремящийся жить по законам и в сфере Истины, Добра и Красоты, жить в гармонии с Богом и самим собою, а следовательно – с совестью (со-вестью) как местом встречи человека с Богом.

Духовный человек склонен не к агрессии, а к смирению и любви, не к хаосу и деструктивности, а – к творчеству, направленному не просто на создание чего-то нового, а такого нового, которое решало бы определенное противоречие (дисгармонию) и утверждало гармонию.

Предыдущая моя публикация по итогам выступления на Второй Международной научной конференции, посвященной памяти профессора А.В.Сурилова, обосновывала тему «Человек, общество и абсолют как субъекты права». Однако эти несомненные субъекты права, если несколько изменить акценты в их наименовании, одновременно выступают и субъектами духовности: индивидуальный субъект (самосознание души), трансцендентальный субъект (общественное сознание как самосознание человеческих сообществ) и абсолютный субъект (Логос как самосознание Космоса). При этом следует понимать, что это не три отдельных, а три взаимопроникающих субъекта, и чем больше человек впитывает в свой индивидуальный мир миры трансцендентального и абсолютного субъектов, тем более он становится истинным субъектом, превозмо- {55}

гая свою субъективность и заменяя ее субъектностью. Это и есть процесс насыщения человека духовностью.

Что на практике обозначает указанное выше тождество субъектов права и субъектов духовности? Дальнейшая эволюция права должна с необходимостью иметь своей идеальной целью не просто абстрактного человека, но всё интенсивнее связывать свои приоритеты с задачей всестороннего способствования воспитанию истинного, духовного человека. Позитивное право все больше и больше должно воплощать в себе содержательно понимаемое естественное право: право на достойную жизнь, на свободу развития человеком своей духовности как главной своей собственности и ценности. {56}.

Ивакин А.А. Роль права в воспитании духовности человека //Розвиток методології сучасної юриспруденції (памяті професора О.В.Сурилова): матеріали 3-й Міжнародної наукової конференції. – Одеса: Фенікс, 2013. – С. 53 – 56.