Миракулёз и его проблематика

Все эти многочасовые очереди то к священному "поясу Богородицы", то к волшебному огню, сходящему ежегодно по расписанию, скорректированному по времени прилёта группы НТВ (ничего себе — чудо по расписанию!), а сейчас вот к фальшивым украшениям (по всей видимости, византийским подделкам, пусть и достаточно солидного возраста), к чудотворному тапку или сакральному креслу Шанхайского святителя — всё это с христианской точки зрения крайне двусмысленно. Я понимаю — "религия" и всё такое. Но… идентично ли христианское благовестие "религии" с присущим ей стремлением "освящения и очищения", а тишайшее внутреннее чувство сердца, плачущего о своей немощи и безоговорочно милующего при этом всякую тварь — яростному желанию "приобщиться святыне"? Не уверен...

Повальный миракулёз оправославившейся (после того, как это стало не только разрешённым, но и выгодным) [пост]совецкой публики, как и любое массовое явление с сопутствующими ему психологическими феноменами, доверия не вызывает. Не вызывает и трепета уважения, насмотря на отсылки к тому неумному трюизму, что-де "нужно уважать веру", или "во что-то же нужно верить". Hе всякую веру нужно и можно уважать. Хотя всё это с определённой точки зрения, с позиции наблюдателя-религиоведа — крайне интересно, представляя благодарный и богатый материал для научного исследования явлений человеческой религиозности. Но сама по себе религиозность не является ни спасительной, ни "благодатной". Она просто — есть (наверное, даже тогда, когда её нет), как есть явление сновидения или мышления. И она определяет стиль поведения человека, формируя стереотипы его мышления и чувствования, при этом не меняя его, что называется, сердца, которое всё так же остaётся преисполненным похотений, гордыни, презрения, ненависти к "другим", страхов и жажды власти.

Хорошо помню, как в 1990-е гг. на постсоветском (или это было ещё позднесоветское?) пространстве был популярен великий манипулятор Кашпировский со своими "установками" или Чумак, "заряжавший" тюбики с мазями или примочки. Публика к тому времени ещё не была так повально воцерковлена, не усвоила ещё, что неблагочестивые народные сказки или всякие фэнтези-фильмы — это очень плохо и греховно, а "оккультизм до добра не доводит". Теперь это все знают, а на место массовых истерий при колдовских помаваниях Кашпировского на стадионах заступили многочасовые или суточные "стояния в Истине", чтобы поклониться тапку, ладану со смирной или православному Агни.

Между тем призывы этих благочестивцев "сжигать в печи сердца" тех, кто им, воспитанным на лагерной фене и тюремных же "понятиях", столь отвратителен, весь шквал "вскипевшей волны ярости благородной" и "христианской ненависти" к иным из ближних говорят сами за себя. Особенно смешно выглядят рассуждения (таковых найдётся немало в комментариях в блоге неистовствующего и пустившегося во все тяжкие интригана и "гейдара всея Руси") о том, "как же теперь целовать руки священников", якобы уличённых доносчиком-протодиаконом в страшных грехах.

Примечателeн магизм пронизанного тюремным опытом поколений, нерефлексирующего в своей свирепой вере сознания, этa боязнь ненароком "зашквариться" и потерять оттого лагерную "кошерность". На таковое теологическое вопрошание российских мысленных обитателей "хат с дубками, шконками и парашей" я бы с лёгким цинизмом вообще посоветовал не целовать батюшкам и деспотам ручек. Мало ли каких частей дебелого жреческого тела эти руки касались и с какой целию? А ну как ритуальная нечистота перейдёт на целовальщика и осквернит, и надо будет "очищать карму" или штопать чакру?