Свастика — символ ненависти или символ мира?

Для многих крест с загнутыми под прямым углом концами является болезненным символом зла, ненависти и геноцида, пишет журналист USA Today Марк Рамирес.

Но для других это древний знак мира и процветания.

Так или иначе, для всех это проблема, связанная с историей, укоренившимся опытом и сильными эмоциями.

По мере того как преступления на почве ненависти, в том числе против евреев, множатся, а законодатели в Соединенных Штатах обдумывают законы, определяющие символы ненависти, некоторые борются за то, чтобы свастика, которой так дорожат дхармические культуры, не попала «под горячую руку».

Члены Национал-социалистического движения, крупнейшей неонацистской организации в США, на церемонии сожжения символа в виде свастики после массовой акции в городе Дрейктаун, Джорджия, США. Апрель 2018 года

Сенат Калифорнии недавно принял закон, который определяет меру наказания и те места, за распространение в которых «трех чрезвычайно вредных символов ненависти — горящих крестов, свастики и петли» может быть предъявлено обвинение в преступлении на почве ненависти. Законопроект поддержали Антидиффамационная лига, многочисленные межконфессиональные организации, ассоциации, представляющие калифорнийских шерифов и школьные советы.

Некоторые поддерживают дух законопроекта, но утверждают, что использование слова «свастика» для описания нацистской эмблемы не только некорректно, но и потенциально опасно. Они отмечают, что символ, который считается священным для примерно 2 млрд. индуистов, буддистов и джайнов во всем мире, существующий не менее 5000 лет, был незаконно присвоен гитлеровской Германией, а в последнее время — сторонниками превосходства белой расы.

«Гитлер никогда не использовал это слово, — рассказывает буддист и автор книги «Буддийская свастика и гитлеровский крест: спасение символа мира от сил ненависти» Т. К. Накагаки. — Он говорил «хакенкройц» — «крючковатый крест». Между тем, для многих азиатов это самый важный символ: изображение благородной истины, или даже самого Будды. Можно сказать, что это главный символ во всем мире, один из самых межконфессиональных, которые когда-либо существовали».

Некоторые утверждают, что указанное неразличение подвергает ряд общин в США непониманию, преследованию, презрению и опасности. Почти 8 млн. индуистов, буддистов и джайнов называют США своим домом, этот символ можно найти на буддийских храмах, в домашних святынях и во время проведения индуистских праздников.

«Слова действительно имеют значение и обладают огромной силой, — заявляет член правления Коалиции индуистов Северной Америки Пушпита Прасад. — Когда вы используете слово «свастика» в контексте символов ненависти, это влияет на нашу религиозную свободу».

Путаница со словом и символом уже привела к недоразумениям. Так, в Лос-Альтосе, в штате Калифорния, молодежный летний лагерь закрыли после того, как его сотрудники массово уволились после обнаружения на каком-то здании на территории лагеря буддийских плиток начала 1900-х годов с изображением свастики.

«Никакой связи с нацистами там не было, —  замечает Прасад. — Но на протяжении поколений людей приучали к такой реакции, что они не могут перестать думать о неправильном контексте».

В 2020 году тогдашний президент студенческого совета Университета Брандейса в штате Массачусетс Симран Татускар столкнулась с негативной реакцией после того, как предложила включить в школьную программу изучение мирного происхождения свастики. Это предложение она сделала в ответ на законопроект штата Нью-Йорк, который, как и закон Калифорнии, включил свастику в число символов ненависти.

“Сделаем Америку снова белой” – надпись с использованием свастики в городе Уэльсвилл, Нью-Йорк, США. Ноябрь 2016

Татускар, индуистка, в конце концов принесла извинения.

«Для нас вся эта идея смешения свастики с «хакенкройцем» ужасна, —  заявляет президент Альянса индуистов США Гокул Куннат. — Это как если некий Питер убивает некоего Пола, а обвиняют индуса. Мы не имели к этому никакого отношения».

Те, кто поддерживает законопроект, говорят, что не хотят уменьшать глубоко болезненные ассоциации с этим символом для евреев во всем мире, они также не хотят терять духовную и культурную опору.

«Мы определенно сочувствуем еврейской общине, — замечает президент Коалиции индуистов Северной Америки Никунь Триведи. — Они пострадали от геноцида и Холокоста. А количество преступлений на почве ненависти в последние годы действительно увеличилось, поэтому существует неудовлетворенный спрос на законодательство, направленное на борьбу с ненавистью. Но это собираются сделать неправильно».

Дело лишь в трех словах

Член законодательного собрания Калифорнии Ребекка Бауэр-Кахан, инициатор обсуждаемого закона, говорит, что составила его проект в ответ на инцидент в ноябре 2020 года в Фэрфаксе, когда мужчина наклеивал изображение «нацистской эмблемы» на телефонные столбы.

«Несмотря на то, что лицо было установлено, окружные прокуроры не смогли предъявить ему обвинение, поскольку в законе ничего не говорится об этом виде террора, — заявляет Бауэр-Кахан. – Закон наконец определит наказание и те места, за действия в которых может быть предъявлено обвинение в преступлении на почве ненависти, связанном с указанными символами».

Статистика ФБР показывает, что в 2020 году количество преступлений на почве ненависти достигло 12-летнего максимума: было зарегистрировано более 11000 инцидентов по сравнению с 8500 в 2019 году. Истинное число, вероятно, выше, поскольку о многих таких преступлениях не сообщается.

Законопроект Бауэр-Кахан изначально не делал различия между нацистским символом и дхармической свастикой, когда был представлен в феврале. Но впоследствии, после встреч с Коалицией индуистов Северной Америки и десятками других дхармических организаций, автор законопроекта изменила его, включив ссылку именно на «нацистский хакенкройц».

Тем не менее, в законопроекте по-прежнему говорится, что «хакенкройц» был известен также как «нацистская свастика»: последний термин несколько раз используется в законопроекте. Лидеры Коалиции индуистов Северной Америки заявляют, что просили добавить перед такими ссылками слова «ошибочно известный как», но ответа не получили.

Изображение свастики среди других священных предметов в доме президента Альянса индуистов США Гокула Кунната

Таким образом, они поддерживают намерение законопроекта, но не в текущей редакции.

«Если вы можете вставить новую формулировку, вы можете вставить и эти три слова, —  замечает Триведи. – Они же создают идею, что есть плохая свастика и хорошая свастика, а это не так».

В настоящий момент законопроект направляется на рассмотрение губернатора, и Триведи  утверждает, что результат рассмотрения очень важен, потому что законодательные меры Калифорнии часто служат образцом для законодательства по всей стране.

«Если вы не решите проблему на базовом уровне, у вас будет побочный эффект, — добавляет он. — Тогда это игра «Ударь крота» (игра, где надо бить молотком по голове крота, внезапно выглядывающего из норки)».

Бауэр-Кахан – внучка беженцев, прибывших в США, спасаясь от Холокоста – не ответила прямо на вопрос о формулировке, но в своем заявлении поблагодарила индуистскую общину за высказанные опасения.

«Это первый шаг в поддержке наших индуистских, буддийских и джайнских общин и демонстрация их священной и мирной свастики, которую нельзя путать с ненавистной нацистской эмблемой», — заявляет она.


Вездесущий символ, который «пронизывает нашу жизнь»

Не впервые Коалиция индуистов Северной Америки ведет эту битву: аналогичные законопроекты уже приняты в Нью-Йорке, Нью-Джерси и Мэриленде.

«Мы понимаем цель законопроектов, —  замечает Прасад.

— Люди хотят поступать правильно, и мы это поддерживаем. Но вокруг слова «свастика» на Западе много невежества и непонимания».

Лидеры Коалиции индуистов Северной Америки заявили, что законопроект Нью-Джерси разрабатывается с поправками, предложенными организацией: упоминается именно «нацистская эмблема», а не свастика. Тем временем законопроекты в Нью-Йорке и Мэриленде отозваны для дальнейшего обсуждения, говорит Триведи.

«Думаю, они поняли, что есть способы сделать лучше, — добавляет он. — Ведь пытаясь создать закон о противодействии ненависти, вы фактически провоцируете ненависть к другим  общинам, которые считают свастику священной».

Кстати, символ свастики, распространенный в Восточной и Южной Азии, также принят сикхами и некоторыми индейскими культурами, включая навахо.

В своей первоначальной форме это санскритское слово переводится как «благополучие», и для многих такой символ является частью популярных религиозных или культурных обычаев. Во время Дивали, индуистского праздника огней, который проводится с октября по ноябрь, свастики изображаются как часть узора из риса или муки и символизируют процветание и удачу.

«Этот символ очень заметен в храме, в брачных ритуалах или на традиционной церемонии бритья головы для мальчиков в качестве символа процветания, — рассказывает Триведи. — Это повсеместно! Он пронизывает нашу жизнь в течение всего года».

Прасад, как многие индусы, изобразила этот символ на свадебном приглашении.

«Я не желала смерти ни себе, ни своим гостям, — говорит она. — Если люди понимают контекст, им легко воспринимать это».

Тем не менее, проблемы случаются. Прасад слышала о курьерах, которые портят ранголи, выставленные у дверей, и о домашних алтарях, на которые подозрительно смотрят соседские дети, приглашенные поиграть.

«Когда мы покупаем новую машину, мы можем освятить ее, и священник проведет церемонию, включающую рисование свастики, обычно порошком куркумы, — говорит она. — Но здесь, в Америке, люди часто не делают этого, чтобы не привлекать вандалов. Они не хотят давать повода, подвергают себя цензуре».

Изображение буддистской свастики в Токио, ЯпонияAP

Когда Накагаки, буддийский священник и писатель, впервые приехал в 1986 году в США, он  устроил в своем храме церемониальную свастику из хризантем, как научился делать в родной Японии. Но коллега предупредил его не делать этого из-за той реакции, которую может вызвать свастика.

А во время пандемии, по словам Триведи, ему позвонил член Коалиции индуистов Северной Америки: тот участвовал во встрече по зуму, и его коллега, заметив на заднем плане у индуиста свастику как часть семейной святыни, сообщил об этом в отдел кадров компании.

«Это то, что случается, когда люди плохо образованы, — резюмирует Триведи. — А иногда люди просто не хотят меняться, не хотят понимать: поэтому что ни делай, для них это будет символ ненависти».


Преодоление разногласий через диалог

Интуитивная реакция многих на символ свастики неудивительна, учитывая гнусное использование его нацистами и жестокое убийство 6 млн. евреев в Европе.

Историк Холокоста из Нью-Гэмпшира Джефф Келман начал изучать этот символ, когда обдумывал темы для своей магистерской диссертации в колледже Грац в Мелроуз-парке, в штате Пенсильвания.

Будучи евреем, выросшим в Бостоне, он смутно понимал, что этот символ имеет корни в индуизме. Копнув глубже, Келман увидел, что сам Гитлер упоминал только «хакенкройц», и, «учитывая, сколько уроков на тему антисемитизма я посещал, был ошарашен, что у нас мало литературы по этому поводу».

Согласно «Энциклопедии Холокоста» Мемориального музея Холокоста США, интерес к этому символу возродился после раскопок немецкого археолога Генриха Шлимана в 19 веке: тот обнаружил сотни таких символов в древнем городе Троя. Увидев подобные символы на немецкой керамике, Шлиман предположил, что форма эта связана с «нашими далекими предками», другие ученые утверждали, что она отражает общую арийскую культуру Европы и Азии. Это представление вызвало популярность свастики среди расистских организаций в Германии, включая нацистов, которые приняли ее в 1920 году.

Миссия Келмана теперь в том, чтобы помогать информировать людей об этом различии и сообщать им, что до присвоения нацистами возрождение символа привело к его популярности в качестве знака удачи. Он широко использовался в США в светских целях: на игральных картах и ​​фишках для покера, в рекламе Coca-Cola и на купонах в газетах, например, чтобы «получить доллар на следующий пошив одежды» или что-то в этом роде.

Комплект игральных карт с изображением свастики. Начало XX века, США

В штате Нью-Йорк даже существует город под названием Свастика: муниципальные власти в 2020 году проголосовали за сохранение названия, основанного на санскритском происхождении слова, после того как появились жалобы от людей, посещающих регион. Голосование побудило сенатора штата Нью-Йорк Джеймса Скуфиса предложить закон, который заставит город изменить свое название: законопроект все еще находится в комитете.

На протяжении конца 1920-х и начала 1930-х годов, по словам Келмана, New York Times упоминала именно «хакенкройц», но примерно с 1934 года стала использовать вместо него слово «свастика» без каких-либо объяснений. С тех пор новое словоупотребление стало стандартным в США.

«В первую очередь нам нужно обратиться теперь к еврейским общинам, — замечает Келман, добавляя, что сам он обращался ко многим и нашел их «в значительной мере восприимчивыми». — Последнее, чего мы хотим, чтобы символ Гитлера продолжал приносить вред».

Директор западного отделения Антидиффамационной лиги Кендалл Косаи заявляет: хотя лига признает этот символ положительным для Восточной Азии, «также важно показать, что он является особой болевой точкой для ​​еврейской общины». «Для многих это болезненно и пугающе. Это сложный баланс, но в целом контекст имеет значение. Нам нужно время, чтобы обучать посредством диалога», — рассуждает он.

Косаи принял участие в онлайн-вебинаре, проведенном с целью обсудить калифорнийский законопроект с лидером национальной организации индуистов. Он предупреждает: несмотря на диалог, для многих то зло, которое связано с нацизмом, настолько глубоко укоренилось в символе, что его «реабилитация» маловероятна.

«Это не переключатель вкл/выкл, — говорит Косаи. — Мы не собираемся решать это за одну ночь».

Грета Эльбоген, пережившая Холокост, чья бабушка и двоюродные братья погибли в Аушвице, считает, что пусть ответ дадут дети.

Эльбоген родилась в 1938 году, когда нацисты аннексировали Австрию. Она скрылась у родственников в Венгрии, иммигрировала в США в 1956 году и стала социальным работником. Сейчас она поэт и педагог в Нью-Йорке.

Долгое время свастика не вызывала у нее ничего, кроме ужаса, пока Накагаки не научил ее иному видению. Эти двое встретились десять лет назад, и он пригласил Эльбоген выступить на мероприятии с участием выживших в Холокосте и в Хиросиме.

На этом мероприятии, рассказывает Эльбоген, выжившие не были «ни японцами, ни евреями»: «Мы были просто людьми, которые стали жертвами. Мы должны собраться вместе, выйти из этого и посмотреть, как можно изменить ситуацию. Мы должны сломать старые взгляды на мир».
Теперь она занимается просветительской деятельностью, хотя раздражение некоторых членов ее общины по отношению к символу свастики оказалось настолько сильным, что в конце концов Эльбоген почувствовала, что должна уйти: «Я испытывала страх, история не позволяла им «выйти». Я понимаю, что чувствуют другие люди, и мне неприятно, что они именно так чувствуют».

Она считает себя гуманистом, работает со студентами над самовыражением через искусство.
«Еврейская община сама разберется, —  замечает Эльбоген. — Для многих стариков уже слишком поздно. А молодежь готова. И если вы не отстаиваете правду, ложь может победить».