А. А. ГАЛИЕВ. МОДЕЛЬ КОСМОСА ГУННОВ

А. А. ГАЛИЕВ. МОДЕЛЬ КОСМОСА ГУННОВ

         В основе традиционного мировоззрения лежит модель Социума и Космоса, созданного в результате первотворения. Образ Вселенной, понимаемый как модель Космоса, реконструируется   на   основе    анализа    мифологических, ритуальных и иных текстов . Модель Космоса является основным инструментом для понимания культуры того или иного этноса, поэтому в этой статье предпринята попытка реконструкции модели космоса хунну-гуннов.

 ВРЕМЯ

Структурированный Космос разворачивается из первозданного Хаоса  в момент первотворения. В мифо-ритуале, с точкой из которой появляется все сущее, соотносится  определенное время года, от которого собственно начинается отсчет времени ( года, цикла). О существовании такой временной точки в традиционном мировоззрении хунну сообщается: "В первой луне нового года старейшины не в большом числе съезжаются в храм при Шаньюевой орде". Безусловно,  время в которое совершается этот ритуал, соотносится с первотворением, на что указывает и то, что время проведения ритуала совершается в первой луне. Такая же точка существовала и в пространстве. Иными словами, высшей сакральностью отмечены те точки пространства и времени, где и когда родился/создался мир. Естественно, что в качестве axis mundi выступает точка соединения миров, находящаяся в середине Космоса. Через нее проходит Мировая ось в различных ее вариантах - Мировое дерево, Гора и др. В ритуале в качестве такой точки выступают наиболее сакрализованные для данного коллектива объекты. Axis mundi связывала по вертикали три мира -Верхний Средний и Нижний, что является универсальным общечеловеческим представлением.

 Трехчастный мир

Верхний мир - Небо.

Небо - это прежде всего абсолютное воплощение верха, члена одной из  основных семантических оппозиций - Верха и Низа. Небо в традиционном мировоззрении  хуннов играло важнейшую роль. Об этом свидетельствуют, к примеру, следующие слова из письма   Шаньюя китайскому Двору :  поставленный небом хуннский Великий Шаньюй почтительно вопрошает Хуан-ди [император (китайский)] о здравии".    
+.. По милости Неба, ратники были здоровы, кони в силе; они поразили Юечжы..

Сакральное происхождение власти шаньюя подчеркивалось словами: Рожденный небом и землею, поставленный солнцем и луною, Хуннский Великий Шаньюй почтительно вопрошает Китайского Хуан-ди о здравии.

 Небу приносились жертвоприношения:

У хуннов было обыкновение три раза в году собираться в Лун-цы [Лун-сы], где в первой, пятой и девятой луне в день, под названием сюй, приносили жертву Духу неба.. Вероятно, если Шаньюй считался сыном Неба, то весь народ хуннов рассматривался как бы находящимся под особым небесным покровительством : "На следующий год ( 89 г. до н.э. ) шаньюй направил к (императору) Хань посла с письмом, в котором говорилось: "На юге есть великая Хань. А на севере могущественные хусцы, хусцы - любимые сыны неба, ( поэтому) отбросим мелкие правила приличия".

Культ Неба, продолжает играть важную роль и в последующую эпоху. Тенгри выступает в древнетюркской мифологии как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства. Тенгри тюрков сближают с хуннским ченли ( "небо"), но  предлагаются и более широкие параллели ( кит. тянь, шумер. дингир "небо"). Огромное значение в мифоритуальной практике хуннов играли и различные небесные объекты - солнце, луна и звезды..

Источник сообщает:  "В пятой луне все собираются в Лун-чен, где приносят жертву своим предкам, небу, земле и духам+Шаньюй утром выходит из лагеря покланяться восходящему солнцу, ввечеру покланяться луне+Дни уважаются первые в месяце под названиями Сюй и Сы, в первый раз в месяце встретившиеся под сими буквами+Предпринимают дела, смотря по положению звезд и луны. К полнолунию идут на войну; при ущербе луны отступают.

Если правитель считался сыном неба и земли, то власть его рассматривалась как санкционированная солнцем и луной, что должно было придать ей в глазах как хуннов, так и иноземцев особую легитимность, о чем свидетельствуют слова вышеприведенного письма шаньюя. Культ солнца отмечен и у европейских гуннов. В частности именно им приписывается принесение в Северное Причерноморье символов связанных с культом солнца (13).

Средний мир – земля

Средний мир прежде всего связан с землей. Она является вторым уровнем вертикального космоса, промежуточным звеном, серединой между  Верхом и Низом, поскольку она принадлежит вертикальной модели, она сакральна. Но ее самостоятельное значение  раскрывается в том, что она является местом обитания людей, ныне живущего поколения, поэтому она имеет более подробную развертку, свою географию, в этом смысле земля более приземленна.
Отсюда - средний мир был реальным, наиболее доступным для освоения и познания. В то же время культура жизнеобеспечения во многом предопределила ограничение этого реального пространства. Поэтому  каждое такое ограниченное хозяйственной деятельностью пространство воспринималось как центр мироздания, как Родина.
 Именно такое понимание земли как , возможно прослеживается  в следующей традиции хуннов:"Кто убитого привезет с сражения, тот получает все имущество его".  
Объяснение этой традиции, видимо связано с геоцентрической концепцией, господствовавшей в архаических культурах, и  являющейся, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть ее. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная Земля, замкнутая в определенных и всегда сакрализованных границах.

Понимание земли как Родины, делает возможным объяснение следующего рассказа: 
"В хуннуских владениях от Дун-ху на запад есть полоса земли на 1 000 ли необитаемая. На ней только по границе с обеих сторон были караульные посты. Дун-ху отправил посланца сказать Модэ, что лежащая за цепью обоюдных пограничных караулов полоса брошенной земли, принадлежащая хуннам, не удобна для них, а он желает иметь ее. Модэ спросил совета у своих чинов, и они сказали: это неудобная земля; можно отдать и не отдавать. Модэ в чрезвычайном гневе сказал: земля есть основание государства; как можно отдавать ее? Всем, советовавшим отдать землю отрубил головы.

По мнению С.Г. Кляшторного подобные представления о Земле ( государстве) связаны с восприятием ее как достояния и собственности всего народа. Эти представления уходят своими корнями в ту эпоху, когда в общине велось происхождение только по материнской линии и вся материнская община являлась собственницей земли и средств производства. Образ земли был опосредован представлениями о женщине-матери.
       Действительно в мифологии тюрко-монгольских народов земля воспринимается как женское порождающее начало. В частности это демонстрирует мифология бурят .
"Воспоминания" о женской ипостаси Ульгеня сохранились в шаманской мифологии телеутов: иногда он именуется "анам-яучи" - мать -творец.  В монгольской мифологии Этуген - это персонифициированное божество земли, богиня земли. У якутов утуген - это пропасть, бездна, подземный мир. Как замечает С.Ю .Неклюдов: " Земля как женское, космическое. Производящее начало концеаптуализируется весьма отчетливо, достаточно просты и разнонаправлены  семантические переходы, с одной стороны, центральной местности, "своей" государственной территории ( которая с мифологической точки зрения отличается от земли, обитаемой человеком, центр часто осмысливается как гора, мифологически опять таки могущая быть тождественной самой земле), а с другой к образу преисподни как "чрева земли".Хунны приносили жертвы Земле наряду с Небом, и эта пара считалась божественными родителями шаньюя.

Союз земли и неба не случаен. В многих народов мира, значительная часть сюжетов с участием обожествленной земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре - небе и земле, союз которых послужил началом жизни во вселенной  и от которого произошли остальные боги.
При делении космоса на небо, землю и преисподнюю Земля ( средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз.

Низ - подземный мир

В традиционном мировоззрении, подземный мир как воплощение Низа, является своего рода оппозицией верхнему миру. Авторы "Традиционного мировоззрения Южной Сибири", рассмотрев представления о трехчастном Космосе, связывают с нижним миром такие понятия как "прошлое, предки". В мифологических концепциях, в основе которых лежит трехчастная картина мира, эта связь закономерна. Демонстрирует ее и традиционное мировоззрение хуннов.  Так при перечислении обязательных жертвоприношений, совершаемых в пятой луне в Лун-чен, упоминаются Небо (= Верхний мир) и Земля ( = Средний мир) . Наряду с ними названы и жертвы духам и предкам, которые несомненно связаны с миром Нижним.

Все три мира имели образное отражение в виде неких моделей. В Центральной Азии можно проследить начиная с эпохи древности и по настоящее время в среде индоиранских, тюркских и монгольских народов такие модели ( или образы) как Мировая река, Мировая гора, Мировое дерево и Антропоморфная модель.
Мировое Дерево помещается в центре мира. Три части Мирового Дерева соответствуют трем зонам мироздания Нижний мир = корни, Средний = ствол  и Верхний = крона.
  В ритуале воплощением Мирового Древа могло выступать одинокое дерево, либо дерево с какими-либо выдающимися, выделяющими его из числа обычных деревьев, качествами. 
Источники говорят о существовании подобных объектов на территории Центральной Азии и Казахстана . Такие объекты наделялись необычными качествами, они становились предметами поклонения.

Считалось, что Дерево, дающее жизнь, передает свои волшебные свойства людям с ним связанным. Гунны верили, что человека, взявшего ветвь от священного дерева ожидают страшные муки, бешенство и даже смерть. Одним из наиболее распространенных вариантов Мирового Дерева является Древо Жизни, являющееся источником всего живого. Очень ярко эта функция Мирового Дерева выступает в  хакасском ритуале  Ымай-тартар" -  притягивания Ымай" к березовой ветке привязывали хуруг ымай - три нитки длиной приблизительно полметра: одна серебряная мишурная ах алтын, вторая - зеленая шелковая кок чибек или красная шелковая хызыл чибек. К свободным концам серебряной и белой ниток привязывали раковину каури ( у сагайцев - серебряную монету). За зеленую шелковую нить прикрепляли бронзовую самодельную пуговицу. По представлениям хакасов, хуруг ымай притягивает к себе богиню Умай .

Умай, как известно, покровительница деторождения, и     смысл этого обряда - получение души ребенка. В обряде важное значение имеет раковина каури. Последние в представлениях многих народов, в том числе и казахов которые называли их жылан бас, считались предметами способствующими деторождению. Примечательно, что в рядовых хуннских погребениях, главным образом в женских  были найдены различные украшения одежды. Наиболее интересные из них - отлитые из бронзы модели раковин Cypreae moneta .

Жертвоприношения дереву связаны с представлением о нем как посреднике в наделении охотников добычей, представителе всей природы, концентрировавшем в себе плодородную силу. В мифоритуальной традиции дерево являлось причиной и средоточием жизни, поскольку маркировалось как центр .

Описанный выше архетипический ритуал  гуннов, являлся действом призванным реактуализировать Космос. Дерево , выступающее в обряде - реплика Мирового Дерева, лошадь - воплощение солнца в мировоззрении кочевников Евразии.

Картина мира, в которой рисуется Дерево - маркирующее центр и животные возле него, нашли отражение в искусстве как хуннов так и всех евразийских кочевнических племен. У хунну, мотивы, заимствованные из мира растений, крайне редки. Тем более интересны условные изображения деревьев на ноинулинских коврах в промежутках между сценами борьбы животных. Столь же условно выполненное дерево можно видеть на одной из ажурных золотых пластин из Сибирской коллекции Петра 1, где оно помещено между  двумя  противопоставленными фигурами козлов. В обоих случаях мы имеем реплику "священного дерева", столь характерного для ассирийского искусства.
Таким образом, вряд ли можно сомневаться в том, что  сцены и изображение священного дерева проникли в Южную Сибирь и на Алтай из Передней Азии. Там они подверглись переработке в стиле, присущим евразийском коневодческим племенам, в дальнейшем изменения претерпели у хуннов .

Мотив Дерева и животных присутствует и в искусстве европейских гуннов. Наиболее интересны подвески из случайной находки у хутора Верхне-Яблочное, на оборотной стороне которых представлена следующая сцена: в центре щитка - дерево с сидящей на его вершине птицей, с каждой стороны дерева - по две фигурки козлов, размещенных друг над другом и обращенных к дереву. "Древо жизни" связано с культом плодородия, а священные животные - горные козлы и олени - олицетворяют добрые силы природы.

Изображение оленя и горного козла характерно для многих древних племен  и народов. В искусстве скифов Северного Причерноморья, кочевых племен Сибири и Алтая и народов Передней Азии эти сюжеты занимали главное место. Не чужды они и кочевникам эпохи переселения народов. Сцена на колте из хутора Верхне-Яблочного, воплощающая представления о космических силах природы, несомненно имела культово-магическое значение .

В.С. Кисилев, изучавший культуру хуннов Южной Сибири, отметил, генетическую связь орнамента современных  тюркоязычных народов с орнаментом хуннов. В частности, он показал, что изучение  узоров обнаружило происхождение очень многих из них из звериного орнамента скифо-сибирской эпохи, некоторые элементы которого постепенно теряли свой первоначальный сюжетный смысл, превращаясь в растительные завитки. Характерно, что и в современной орнаментике казахов и особенно киргизов Тянь-Шаня все еще продолжается этот процесс переосмысления животных мотивов глубокой древности. Самая широта распространения орнаментов, родственных изучаемым, у современных народов Южной Сибири, Казахстана и Киргизии также свидетельствует об их глубоконародных местных корнях .

Одним из таких переосмысленных орнаментов является "кошкар муйиз". Он является излюбленным в искусстве казахов и туркменск, и трактуется как образ двух рогатых копытных размещавшихся по двум сторонам Мирового дерева и возводится по мнению Вяч.Вс. Иванова и Т. Гамкрелидзе к переднеазиатской традиции .
По заключению Н.Л. Жуковской орнамент  Кошкар-муйиз"известен всем евразийским кочевникам и является древним знаком изобилия .
Данный тип орнамента, часто встречающийся в культуре разных народов мира, был рассмотрен А.Голаном, который пришел к выводу, что завитки напоминающие рога барана, иногда помещающиеся наверху некоего столба=Мирового Дерева, первоначально являлись не знаком барана, а символом неба, Великой богини .

Мировая  гора

Одним из самых распространенных вариантов Мирового дерева является Гора. С ней отождествлялись вавилонские священные башни и храмы .
Все эти объекты (курганы, башни, пирамиды и т.д.) изоморфны друг другу и изофункциональны в том смысле, что совпадают с  центром мира", местом где проходит axis Mundi, кратчайшим образом связывающая землю и человека с центром и творцом. Центр мира - точка, в которой совершился акт творения.
Мировая Гора, так же как и дерево, выступает в обряде принесения клятвы у хуннов: хунно-китайский договор был закреплен следующим образом: шаньюй и старейшины взошли на хуннускую гору по восточную сторону реки Но-Шуй и закололи белую лошадь .

Внутренность горы", пещера, расщелина в скале, т.е. всякий алломорф земного лона в мифологии тюрков могли стать местом возникновения новой жизни. Пещера приурочена к природному низу и следовательно к плодородию и рождению .Даже верховный бог греков Зевс согласно легенде родился в пещере Дикты на острове Крит .

Наиболее ранние доказательства подобных представлений содержатся в легенде о первочеловеке, согласно которой он родился в пещере: будучи зачат там в результате соединения воды и глины. Здесь символика пещеры как материнского чрева выступает особенно ярко. Подобная ассоциация пещеры с женским детородным органом, мало известна по письменным источникам, но зафиксирована у ряда тюрко-монгольских народов, у которых культ пещер и гор распространен до настоящего времени. Буряты приписывали пещерам свойства даровать детей бесплодным женщинам. Само наименование пещер у хоринских бурят  умай" означает женский детородный орган. Алтайцы этим словом называли матку, плаценту, отрезанную пуповину ребенка. В то же время Умай - имя женского божества - покровительницы рожениц и новорожденных детей у северных алтайцев и хакасов. Это же имя носило женское божество древнетюркского пантеона, упоминаемое в рунических надписях вместе с Тенгри .
Согласно генеалогической легенде тюрков, происхождение их царствующего рода связано с пещерой. Она служила местом поклонения и проведения ритуалов. Даже в недалеком прошлом были известны священные пещеры у тюркских народов. При входе в них, находились каменные изваяния, а окрестные деревья обвешивались лоскутками материи .

Согласно генеалогической легенде древних тюрков, род Ашина был истреблен врагами. У оставшегося единственного десятилетнего мальчика враги отрубили руки и он был вскормлен волчицей в пещере . В другой легенде о происхождении тюрков, говорится о белом олене с золотыми рогами, по всей видимости тотеме, в связи с пещерой предков .

Сюжет о пещерном происхождении тюркских правителей содержится в труде ал-Бируни, а также в генеалогической легенде египетских кыпчаков, зафиксированной в XIY в., но на основе источников IX в. . В современной тюркской традиции бытует золотая гора и пещера. Происхождение Чингис-хана в казахской традиции связывается с неким отдельным помещением, в котором он рождается . В этом изолированном помещении легко узнается та же пещера.

Репликой священной горы являлись любой храм или дворец, любой священный город или царская резиденция. Все они, будучи неким центром - осью мира, рассматривались как точка соприкосновения Неба, Земли и Ада. Курганы, по-видимому, также были репликами Мировой Горы. Известны в частности Большие Ноинулинские курганы, которые принято считать погребениями хуннских шаньюев. Репликой Мировой горы, как сказано выше, были и башни.

В этногенетическом мифе уйгуров упоминается такого рода сооружение:  ... у хуннуского шаньюя родилось две дочери чрезвычайной красоты. Вельможи считали их богинями. Шаньюй сказал:   можно ли мне таких дочерей выдать за людей! Я предоставлю их небу. Итак на север от столицы в необитаемом месте построил высокий терем и, поместив там обеих дочерей, сказал: молю Небо принять их. По прошествии трех лет мать пожелала взять их. Шаньюй сказал: невозможно, еще не пришло время. Чрез год после сего один старый волк стал денно и нощно стеречь терем, производя вой: почему вырыл себе нору под теремом и не выходил из нее. Меньшая дочь сказала: наш родитель поместил нас здесь, желая предоставить небу, а ныне пришел Волк - может быть его прибытие имеет счастливое предзнаменование. Она только что хотела сойти к нему, как старшая ее сестра в чрезвычайном испуге сказала: это животное, не посрамляй родителей. Меньшая сестра не послушала ее, сошла к Волку, вышла замуж и родила сына. Потомство от них размножилось и составило государство . Здесь в башне узнается  Мировая гора, помещение ( = пещера, в которой прячут девушек .

Легенда не случайно связывает происхождение народа и государства с Мировой Горой - центром мира. Смысл легенды в утверждении незыблемости государства, показе его сакральности и божественном происхождении. Немаловажное значение имеет здесь и подчеркивание связи с предшествующей уйгурскому каганату мощной  империей хуннов.

Гора является, таким образом, источником рода, давая импульс зарождения жизни, и эта ее функция полностью совпадает с функцией Древа жизни. Последнее не только давало, но и возвращало умерших к новой жизни, поскольку у многих народов существовало захоронение на деревьях и последние были обязательными элементами похоронно-погребальных обрядов. То же относится и к Горе. Еще в недалеком прошлом у ряда тюркских этносов Сибири существовали скальные захоронения.
Источники приводят примеры почитания гор хуннами. Здесь на вершине гор - точке не только совпадающей с центром мира, но и максимально приближенной к Верху проводились ритуалы, строились жертвенники: "Кюй-бин построил жертвенник на горе Лангюйси, принес жертву на Гуяни, подходил к Хань-хай." , "Чан, Мын, Шаньюй и его старейшины взошли на Хуннускую гору по восточную сторону реки Но-Шуй и закололи белую лошадь".

Модель мира, какое бы воплощение она не имела - Мировое Дерево или Гора, помимо вертикального трехчастного строения, имела и горизонтальную разверстку. В традиции хуннов было маркировать стороны света различными цветами:
Конница у хуннов на западной стороне имела белых, на восточной серых, на северной вороных, на южной рыжих лошадей .
Та же традиция, что и у хунну,скифов и кыпчаков- маркировать стороны света при помощи  определенной  масти  зафиксирована  у казахов. В эпосе "Алпамыс-батыр"говорится:
Там в одной
Стороне над рекой,-
Вороной табун,
А в другой белоснежный,
А там гнедой .

У монголов в средневековой летописи "Сокровенное сказание" каждому упоминаемому там народу дан свой цвет: синий - монголам, белый - корейцам, желтый - сартулам, красный - тибетцам. Древнее самоназвание монголов - "хох монгол" - " синие монголы". Мы не будем останвливаться на вопросе о семантике цветообозначений, так как этому посвящена статья А.Н.Кононова. Но завершая обзор сведений о четырехугольном Космосе хуннов следует отметить, что стороны света в сакральной географии хуннов имели различный семиотический статус. Наиболее высоким обладали юг и север: у хуннов Шаньюй сидел на левой стороне лицом к северу .

Согласно  традиции кочевых народов, наиболее почетным местом в жилище, являлось место противоположное от входа, и исходя из этого, следует, что шаньюй сидел на южной стороне, лицом к входу, находящемуся на севере. Данное сообщение не позволяет связать традиционные представления о правителе хуннов, точнее их семиотическое воплощение ни с одной из известных нам традиций.

Дело в том, что в знаковой системе наиболее многочисленных народов Центральной Азии - тюрков и монголов, разные стороны света обладали и различным семиотическим статусом. О правителе тюрков сообщалось: "Вход в его ставку с востока, из благоговения к стране солнечного восхождения" . У монголов же , вход всегда был обращен на юг. Зимою татары  живут в равнинах+когда дома расставляют и устанавливают, вход завсегда устанавливается на юг.

А палатка у него (великого хана - А.Г.) вот какая: в той где бывают собрания, поместится тысяча всадников; а двери у  нее на юг.   Как отмечает Э.А.Новгородова "Этот древний обычай отличает монгольские юрты от тюркских, которые чаще всего направлены на восток" . Таким образом, видно, что у хуннов во-первых существовала градация сторон света, во-вторых их система не совпадала не с тюркской и не с монгольской. По-видимому, она не связана и с индоевропейской традицией, где в качестве ориентира выступал восток (собственно само слово ориентация - от лат. orient восток Эта же традиция существует и у казахов ( ср. - Онтустик - юг, солтустик - север).   

Тем не менее, все традиции  связываются общей идеей сакральности власти.
         Рассмотренный материал позволяет сказать, что у хуннов существовала стройная картина мира. Она нашла воплощение в таких моделях как Мировое Дерево и Мировая гора. Традиции хуннов нашли продолжение и дальнейшее развитие в мировоззрении тюркско-монгольских этносов. Через посредство гуннов, они оказали влияние на искусство и европейских народов.

         РЕЗЮМЕ

В основе традиционного мировоззрения лежит модель Социума и Космоса, созданного в результате первотворения. Образ Вселенной, понимаемый как модель Космоса, реконструируется   на   основе    анализа    мифологических, ритуальных и иных текстов . Модель Космоса является основным инструментом для понимания культуры того или иного этноса, поэтому в этом статье предпринята попытка реконструкции модели космоса хунну-гуннов. У хуннов существовали ритуалы архетипа - в ходе которых происходило "новое рождение Космоса".  Хунны представляли себе Космос в виде трех уровней ( трехчастный) - Нижний, Средний и Верхний миры. Модель трехчастного мира нашла воплощение в виде Мирового Дерева и Мировой горы. Многие традиции хуннов, связанные с Моделью мира, нашли отражение в мировоззрении тюркских и монгольских народов. Орнамент казахов, киргизов и народов Алтая связан с гуннскими традициями.

SUMMARY

Traditional Imaginations were based on the Model of Society and Universe.  The Universe as a Model of the Space can be reconstructed on the analysis of the mythological, ritual and other texts. The Model of the Universe is a main tool for understanding of the people culture. This was a main reason for our attempts to reconstruct the Hsiung-nu's Model of the Universe.  The  Hsiung-nu had the archetypical rites for  rebirth of  the Space". The Hsiung-nu considered the Universe as a three partial World. The first of them was Heaven, the second one was Earth, and the third one was Underground. The Model of the three partial Universe was reflected in the traditional imagination of the World Tree and World Mountain. We can find many parallels in traditional conceptions of the later Turkci and Mongol peoples to those of the Нsiung-nu. For example, ornament of Kazakh, Kyrgyz and peoples of the Altai region can be explained on the basis of the Hsiung-nu traditions.