ЛОГОС. А.И.Осипов.

Лекция Алексея Ильича Осипова, профессора Московской духовной Академии.

видео архив

Христианское учение о Логосе:

А. В сравнении с учением о Логосе в стоицизме

Мы продолжаем рассмотрение основополагающих христианских истин все на тот же предмет, о котором говорим постоянно – чтобы показать, насколько эти истины отличны от предыдущих религиозных идей, они принципиально новые для мира, и они не могли быть заимствованы из окружающего элинно-римского мира.

Все основные христианские истины своим происхождением обязаны не земным идеям и человеческим фантазиям, а их природа внеземная.

Мы поговорили о Боге в целом, затем – о Боге Троице, а сегодня поговорим о Логосе.

Для многих, кто знаком с древнегреческой философской мыслью, но абсолютно не был знаком с христианством, когда открывают Ев.от Ин, то их мысль сразу ассоциируется с древнегреч.философией, ведь Ев.от Ин начинается с того, что «В начале был Логос».

Хочу напомнить, что слово Логос (греч.) – в словаре Дворецкого имеет 34 гнезда значения, в каждом из которых по несколько значений – т.е.слово Логос имеет порядка сотни значений! Когда переводили Ев. Иоанна, то взяли самое первое значение, т.е Слово. Но с такой же точностью могли перевести, как «В начале был Разум, Мысль, Ум, и проч.»

Но кто возьмет греч.текст, тот придет в недоумение – ведь с чего это Иоанн Богослов говорит, что в начале был Логос?

Ведь учение о Логосе – это учение всей греческой философии, начиная с темного Гераклита (6 в.до н.э.). Он уже говорит о Логосе. Темным его называли потому, что он часто говорил так, что для человека простого мышления это казалось непонятным. Например: «Путь вверх и путь вниз – один и тот же»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Темнота, да и только!

И Гераклит был человек оч.сильного, глубокого ума. Его идеи о Логосе оказались глубоко творческими и так захватывающими понимание бытия – что последующая греческая мысль постоянно обращалась к этой идее Логоса – в данном случае Логоса как разумности. Гераклит говорил, что все наше бытие – разумно, а разум (Логос) есть закон этого мира. Он говорил о разумности мира.

Между прочим, вся европейская наука пронизана этой мыслью – что мир устроен разумно, что все в нем разумно и целесообразно. Если бы не было у ученого этой веры, ученый не смог бы ничем заниматься. Каждый ученый верит в разумность, целесообразность, законоустройство этого мира, и поэтому он занимается открытием законов этого мира, веря в его разумность – независимо, кстати, от религиозности ученого.

Сегодня нередко делают подсознательную ошибку – когда слышат слово «разумность», делают вывод, что речь идет о личности, о сознании. Нет.

Материалисты и атеисты тоже говорят о разумности и целесообразности устройства мира, но при этом отрицают, что источником этой разумности является какая-то личность, какой-то сверхприродный разум.

Поэтому логически будет неправильно, если мы будем отождествлять целесообразность и разумность устройства мира с личностным началом. Мы – делаем вывод о личностном начале. Но присутствие разума автоматически не означает присутствие личности, сознания. Распространенная ошибка так думать. Скорее это вывод, что присутствие разумности означает присутствие личности. Вывод, а не закономерность.

На этом построен т.наз. телеологический аргумент в пользу бытия Божия. Но это уже вывод, но сами по себе эти вещи еще не тождественны.

И вот Гераклит говорит о такой закономерности и целесообразности. И эта его идея о Логосе проходит красной нитью через всю историю древнегреч.философии.

Но как же упоминание о Логосе появилось в Ев.от Иоанна?

Критики, указывая на ев. от Иоанна, (в частности на Логос), говорят - вот откуда ваше начало - от Гераклита, Платона, стоиков, Филона.

Посмотрим же, насколько эта мысль критиков разумна и обоснована.

Идея Гераклита, пройдя через историю древнегреч.философии, нашла свое наибольшее развитие, полноту развития – в стоицизме, и особенно была развита у Филона Александрийского. Это еврей, по вероисповеданию иудей, в то же время получивший классическое, эллинское образование. О нем мы тоже поговорим, но сначала – о стоиках.

Стоики – не знали ни библейских книг, ни ветхозаветной истории, и жили тем, что им открывал их разум и совесть. Возникли стоики в 3-м веке до Р.Х., эта система связана с именем крупного греч.мыслителя Зенона (с Кипра, кстати). Название получило от того афинского портика, где они собирались, где была их школа. Порт Стоапикиле – иначе «Живописная Стоя».

Их учение – это строгое в нравственном отношении учение, оно отличалось строгим ригоризмом. Многие его последователи, следуя логике своего учения – и Зенон, и другие - кончали жизнь самоубийством, считая, что это самый разумный и здравый исход из этой жизни.

Стоицизм имел несколько этапов. Среди его представителей - Синека, имп. Марк Аврелий, Эпиктет. Показателен также сам по себе факт наличия подложной переписки Сенеки и ап.Павла (хотя такой переписки не было, но тем не менее, сам факт подлога показателен).

У стоиков мы находим немало интересных идей. И эти подложные письма – были не столько подлогом, сколько попыткой показать под этими именами на различия, указать на те вопросы, которые возникали при соприкосновении христианства и стоицизма.

Итак, несколько замечаний о стоицизме, чтобы понять, что подразумевали под Логосом стоики, чтобы мы смогли потом сопоставить с христианским учением.

Первое, что нас интересует – это метафизика стоиков.

Метафизика стоиков – их учение о за-природном мире (мета=за). Т.е.учение о том, что выходит за пределы этого мира. Построена она на Гераклите.

Они утверждают, что дух и материя – это две стороны одной и той же космической реальности. Они обе присутствуют здесь. Иными словами, Бог и мир – это одна реальность, только рассматриваемая с разных сторон.

Хотя должен вам сразу сказать, что понятие Бога к стоицизму не очень подходит.

Стоики говорят о первостихии, из которой всё возникает в которую всё вновь возвращается.

Вся древнегреч.мысль первое время была занята тем, что выясняла, что же является первоосновой этого мира, первостихией. Геозоисты учили – и о воде, о воздухе. Гераклит говорил об огне – сгущаясь, он становится и воздухом, и водой, и камнями, а еще более разжижаясь – становится мыслью, и духом, и т.д.

Стоики взяли гераклитовское учение о том, что первостихией является огонь.

И вообще, когда они говорят о первостихии, у них присутствует некая двойственность. С одной стороны, можно понять, что они говорят о материальном субстрате, с другой стороны – говорят о нематериальной сущности, которую называют этими материальными вещами. Вода у них – не просто обычная вода, хотя многими воспринималась именно как обычная вода. Или воздух, или огонь, и т.д.

И стоики говорят, что это первостихия, из крой все возникает, и все в нее возвращается.

Это огненная первостихия была названа Гераклитом Логосом, и за ним следовали стоики. Логос – это первостихия, он – дух, этот огонь духовен, а не материален, он включает в себя весь мир идей, идей, из которых возникают все вещи, в том числе и человека, весь мир, включая человека и его разум, ибо Логос и его первостихия – разумен. Однако Логос разумен, ноне личностен. Природа разумна, но никто не скажет, что она является личностью. Разумна – в смысле целесообразна.

При этом, развивая идею Гераклита, стоики указывали на три состояния, или ступени, или образа Логоса. Одно понимание Логоса – Логос сокровенный (индиафетос), непостижимый. Поскольку это первоприрода, то человеческим разумом ее невозможно понять, постичь. Он скрыт от познания, он есть, но его как бы и нет. Стоики даже говорили, что этот Логос находится где-то в середине космоса, но это был вопрос, где же эта середина космоса, и имеет ли он эту середину.

Второе – Логос, проявляющий себя, явленный, профорикос. Его мы постигаем через созерцание этого мира, который еще Пифагор назвал красотою. Вот тут мы видим всю эту потрясающую разумность Логоса.

И наконец – Логос сперматикос, т.е. осеменяющий. Стоики здесь говорят, что Логос проницает собой всё существующее, т.е. как бы осеменяет всё существующее. Все пронизано этой разумностью, этой целесообразностью, разумностью. Всюду осеменил, все бытие, семенами разума. Правда, семена эти различны. Одно дело – семена в планетах, животных, растениях, камнях. Но совсем иное мы видим семя в человеке, принципиально отличающим его от всего прочего.

И поскольку всё осеменено этим логосом, то всю вселенную они называли одушевленным, разумным животным. Вселенная – не что-то бездушное, а живое существо.

И последнее, что завершает их теорию – это их идея о том, что вся вселенная  существует не вечно, а находится в постоянном процессе жизни точно так же, как разгорающийся огонь, точно так же, как если вы сделаете большой костер, то он разгорается все больше и больше, затем доходит до своей самой высокой точки жара, горения, а потом гаснет, Такая же картина происходит с Логосом и вселенной, которую он одухотворяет. Вселенная развивается и умирает, разгорается и гаснет, потом снова возникает из этого пепла и т.д. (помните миф о птице Феникс, которая оживает из пепла?) Этот процесс постепенного возгорания, горения, распада и умирания – и вновь опять восстановления всего, циклы огромные, по гречески эти циклы называется «Апокатастасис пантон» - восстановление всего (это обязательно надо знать).

Это надо знать, потому что идет дискуссия – какова же вечная судьба человечества и мира. И главный вопрос: Бог же знал, как каждый из людей осуществит свою свободу, и Бог есть Любовь, и если Он дал бытие этому человеку, то как понять, может ли дать Любовь бытие тому, кто затем подвергнется нескончаемым мукам? Или все-таки наступит момент, когда этот человек, эта душа, это творение восстановится в первозданном виде (а может быть, даже в высшем состоянии) и будет переживать вечное благо.

Здесь нельзя смешивать те разные вещи, смешение которых привело к осуждению Оригена.

Ориген как раз, усвоив стоические идеи, высказывался об «апокатастасис пантон» в плане стоицизма – то есть: весь мир вновь возникает, вновь повторяются все люди, все события, все повторяется. Стоики говорили о том, что Логос есть незыблемый закон бытия. Потому, когда наступает «апокатастасис пантон», то все вновь так же повторяется.

Вот этот «апокатастасис пантон» - правильно, что он был осужден, потому что это идея ложная – хотя бы потому, что Христос единожды пострадал и воскрес. В этой же идее Он каждый раз д.будет приходить, вновь страдать и т.далее. Т.е.здесь, в этом «апокатастасис пантон», усматривается бессмыслица, растянутая на миллиарды лет.

Эту идею нельзя смешивать с проблемой спасения людей, человека. Тут не «апокатастасис пантон», а вопрос другой: «Почему Бог дал бытие человеку, и мог ли Он дать бытие тому человеку, о котором Он точно знал, что тот использует свою свободу во зло»?

Мир по стоическому учению постоянно сгорает и возрождается, такова их метафизика вкратце.

По этой метафизике Логос - это безличное существо, это разумный принцип бытия мира, который имеет стадии своей жизни. Эти стадии затем вновь повторяются.

Стоиков часто по этой причине обвиняли в безбожии, за что многие из стоиков подвергались суду и гонению. А суд был оч.простой в те времена – лишали воды и огня. Человек д.был срочно бежать из этой страны, потому что иначе он тогда сразу же погибнет без воды. И тогда большинство стоиков Логос стали называть Зевсом, что некоторых из них спасало от осуждения. (Хотя чуяли люди, что что-то не то они говорят, эти стоики. Зевсом-то называют, а в отношении жертв остаются пассивны).

Этика стоиков - нравственное учение – также не менее интересна. Основной принцип – живи согласно с природой, а это значит - живи разумно, ведь природа – разумна. Живи не по страстям, т.к.страсти всегда призывают человека жить неразумно, вопреки разуму. Т.е.живи по уму а не по чувствам, прихотям, эмоциям.

Поэтому идеалом их был мудрец. Мудрец понимал, что всё в этом мире абсолютно закономерно, случайностей нет. Поэтому бессмысленно противиться им. И этот характер безусловной зависимости от всех процессов, происходящих в жизни человека, они называли «рок». Рок царствует над миром. Другим словом, это «судьба». Глупый пытается что-то сделать, а мудрец знает, что всё будет так, как должно быть, как следует из законов этого мира. Так вот, живи согласно с законами этого мира – разумно, логично, подчиняя себе все чувства. Пред лицом этого рока все равны, никто никуда не убежит. Только мудрец спокоен перед лицом событий, а глупый – мечется, расстраивается, не понимает, что этого не избежишь. Поэтому основное качество мудреца – бесстрастие. Но какое бесстрастие? В данном случае бесстрастие по греч. будет звучать как «апатия». Апатия – это отсутствие эмоций.

Итак, вот несколько пунктов стоического учения, которые мы д.рассмотреть.

1) Учение о Логосе. Как оно соотносится с христ.учением, почему Ин.Богослов начинает с него Евангелие?

Во время ап. Иоанна Богослова идея Логоса была очень популярна среди интеллигенции, она была просто бесспорна, принималась всеми, в ней никто не сомневался. Ведь трудно было сомневаться в закономерности и целесообразности этого мира. Нетрудно было продолжить логически эту идею и наложить ее и на жизнь человечества.

Вот почему ап. и включил это слово в Евангелие, и этим он хотел показать не что такое логос, а Кто такой Логос. После этого отвлеченного понятия Ин совершенно спокойно переходит ко Христу. И дальше все Евангелие посвящено Христу. Ин Богослов показал, что Логос – это не мертвый отвлеченный закон, это не стихия, это не автомат, а это есть Сам Он, Бог, Вторая Ипостась. Это есть тот Богочеловек, Который явился, пришел к нам, спас человечество – а не просто тем центром, из которого все исходит и к которому все возвращается.

Идея была - в проповеди интеллигенции, это им были посвящены эти строки – через них он попытался объяснить ищущим людям, что этот разум – не безличностный, а глубоко личностный. Что это – не стихийное начало, а показать, что это Сам Бог. Вот откуда истоки, причины упоминания о Логосе в Ев. от Иоанна.

Различия между Логосом-Христом и стоическим логосом – целый ряд решительных расхождений и принципиальных различий.

Логос стоиков – это принцип пантеистической философии, это безличностое начало, с ним невозможно никакого личного контакта, личного общения – поскольку это – не Бог. Никаким изменением поведения человека невозможно изменить отношение Логоса к человеку.

Логос христианства – это личностное начало, Вторая Ипостась, это Бог, к Которому человек может обращаться с молитвой, и не просто Бог, а Тот, Кто пришел, воплотился, пострадал за грех мира - это Богочеловек, а не принцип существования этого мира.

Другие черты отличия стоицизма и христианства – на них важно указать потому, что многие критики пытались показать, что христианство вышло из недр стоицизма. Так, Энгельс называл Сенеку дядей христианства, а отцом христианства называл Филона Александрийского. Посмотрим теперь на нравственную сторону стоицизма.

2) В нравственном отношении эти люди были образцом, искренние, порядочные, убежденные, разумные люди. И многие из них обращались в христианство.

И я думаю, что совсем не случайно, что папа Григорий Великий Двоеслов (6 век), когда узнал об истории отношений имп.Траяна (гонителя христианства!) к одной бедной вдове, которая оказалась совершенно незащищенной, как он ее избавил от страданий, от смерти и ужасов – Григорий Двоеслов, когда узнал эту историю, то он, проникнутый чувством благодарности к Траяну – он наложил на себя пост и стал усиленно молиться за спасение души Траяна. И наконец, ему было открыто, что Траян по молитвам Григория спасен. Я до сих пор не могу понять, как это некрещеный человек мог быть спасен. А крещен он был слезами Григория.

Итак, нравственность в стоицизме была оч.высокой, это были искренние, порядочные, убежденные люди.

3) Посмотрим теперь на духовную сторону стоицизма. Идеалом стоиков был мудрец, понимающий, что в мире господствует абсолютный детерминизм – как в машине, где все винтики крутятся как положено, и никак иначе. Мудрец понимает, что он ничего не сможет изменить в этой внешней ситуации, он может только изучать, знать законы и следовать им – в этом его мудрость. Следовать им даже вопреки своим желаниям.

Поэтому этот идеал стоиков часто именуется великолепной мраморной статуей. Она прекрасна, но бесчувственна. Апатия – это отсутствие эмоций. Стоики боролись с чувствами, подавляли их, да здравствует только разум и никаких эмоций.

Бесстрастие в данном случае (апатия) следует перевести не как бесстрастие, а как бесчувствие, отсутствие чувств.

Может ли быть такое состояние? – конечно!

Иоанн Лествичник это бесстрастие (апатия) называет одним из страстных и тяжелых состояний души - окамененным нечувствием. Он пишет: «Бесчувственный есть безумный мудрец, слепец, учащий видеть». Указывает на причины этой страсти: «Насыщение меня укрепляет, время взращивает, а худой навык утверждает. Одержимый им никогда от меня не освободится».

Часто делается попытка отождествить идею христианского бесстрастия со стоической апатией. На самом деле это вещи совсем различные. Эти бедные атеисты, которые это делают – они допускают большую ошибку, глядя только на слова, а забыв о сути.

Христианство напротив – в своем духовном развитии предлагает человеку достижение бесстрастия, победы над греховными страстями, в результате появляется нечто самое великое – любовь, доходящая до полного самопожертвования.

Насколько велика эта христ.любовь, м.услышить хотя бы от Исаака Сирина. Он, будучи спрошен, что есть сердце милующее, отвечает: «Это есть возгорение сердца у человека о всем творении, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. А посему – и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно – со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы. В достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям – не удовлетворятся сим – как Моисей, как Павел, и прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах. И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему».

Оказывается, христианство призывает человека совсем не к убийству всех чувств, а напротив – через убийство греховных страстей к раскрытию этого величайшего блага – любви.

В этом принципиальное различие между «бесстрастием» стоиков и бесстрастием христианства.

Важным у стоиков (и вообще у философов) в достижении бесстрастия было сосредоточение всех сил, всей воли. Пифагор, например, так принимал учеников к себе. Ученик д.был принести к Пифагору чашу, налитую до краев – нести ее через амфиладу комнат (когда одна комната переходит в другую), но при этом – что творилось в этих комнатах, какие там выделывали фокусы! Тут и плясуны, и акробаты, и певцы, и шутники – чего только не было в каждой комнате! А он д.был быть полностью сосредоточен, иначе прольет. А тот, у кого внимание рассеяно во все стороны – из него философа не будет.

Учение о судьбе у стоиков

Также говорят, что христианство заимствовало понятие судьбы у стоиков. Отсюда речь идет о роке.

Однако христианство решительно отвергает учение о судьбе или о роке. И более того, если исходить из того принципа христианской веры, что Бог есть неизменяемая, постоянно действующая Любовь по отношению к человеку, то вывод такой: мы творим свою судьбу - своим отношением, своим поведением. Мы можем эту постоянно действующую Любовь отвергнуть, закрыться от нее, чуть-чуть принять или совсем принять. В результате мы творим свою судьбу.

Недаром Марк Подвижник говорил: «Все скорбное, что происходит с нами, совершается за возношение наше».

По выражению Макария Египетского, это возношение наше есть медная стена между человеком и Богом. И когда мы закрываемся от этого света Божественной любви и попадаем в темноту, то мы начинаем падать через пень-колоду, из одной грязной лужи в другую.

Мы творим свою судьбу не потому, что отвергаем Бога, не потому, что без Бога могли бы что-то сделать, а потому, что от нашей воли зависит, как мы воспримем этот Свет Любви Божией, примем или нет.

Антоний Великий об этом писал: «Когда мы живем по заповедям, то мы соединяемся с Духом Божиим, когда же мы живем противно этому - мы соединяемся с демонами мучителями». А мы кричим – ах, со мною скорби! Но не Бог и не диавол соединяет с демонами-мучителями, а мы сами, добровольно, своим добром или злом.

Т.е.христианство утверждает, что у человека есть свобода – а стоики отвергали ее.

Итак, христианство категорически отвергает идею судьбы, как ее часто выражают: «Чему быть, того не миновать». Ведь было Божие определение о разрушении Ниневии – что через три дня она будет разрушена. Садится пророк Иона под тыкву – и какой результат – Ниневия остается. Иона был возмущен сначала – зачем же его Бог посылал? И какой ему был ответ. Вот, оказывается, что делает покаяние – т.е.изменение наших мыслей. Когда мы меняем свои мысли – тогда меняется все вокруг.

Каков исток стоического учения о судьбе («чему быть, того не миновать»)? Действительно, что-то есть в природе, склонное к такому пониманию нашей жизни. Стоическое сознание сформулировало это четко: что Логос есть тот безусловный закон, которым все живет и существует. Отсюда – у стоиков и понятие о судьбе (рок, фатум) – как нечто безусловное, чего человек не может избежать. Идеалом стоиков является бесстрастный мудрец, которого м.представить в виде мраморной статуи – он просто понимает, что все будет так, как будет.

Но действительно ли в жизни человека совершается то, от чего он никуда не денется?

Есть кальвинизм и реформатство, которые прямо догматизировали эту классич.стоическую идею, только выразили это в иных словах – т.называемое учение о предопределении. Что Бог предопределил – то и будет.

Здесь тонкая вещь, связанная с двумя понятиями – предведение и предопределение. Ведь даже мы иногда можем предвидеть некоторые события, или некоторые факты, или некоторый образ поведения того или иного человека, который попадет в к-л.ситуацию (напр.: обязательно напьется, его не удержать).

Оказывается, Господь Бог тоже м.предвидеть, как это ни удивительно. Итак, есть предведение – как человек себя поведет в том или ином случае, а есть предопределение, которое означает уже закон поведения его – это безусловный закон, от которого он никуда не уйдет. Куда ты ни беги – попадешь сюда, никуда не денешься.

Учение о предопределении связано с ложным пониманием свободы человека. Протестантизм решительно отвергает православное учение о синергии (что ни Бог не может ничего сделать с человеком без человека, ни человек не м.спастись без Бога. Т.е.требуется согласованность двух воль). Когда была осуждена монофелитство во Христе, то тем самым оно было осуждено и в принципе, а не только во Христе.

Т.е. осуждено то учение, что только Бог определяет всю нашу жизнь.

Во многом от человека, от его произволения зависит его земная жизнь, а не только спасение. На наших глазах это совершается, мы видим, как человек м.испортить себе жизнь, все зависит от него. Христианство именно это утверждает – богоподобие человека в этом смысле – т.е.он способен сам от себя принимать решения, действовать. Христианство исповедует только синергию.

Отсюда – вывод: даже наша земная жизнь во многом обусловлена нашим личным произволением, личной волей. Во многом – не во всем, но в самом главном.

Не во всем – потому что мы все рождаемся с различными наклонностями, различными свойствами характера и различными способностями. Нельзя же сказать, что жизнь человека зависит т.от его воли (например, он хотел быть музыкантом, а ему медведь на ухо наступил).

Но главным остается воля, произволение человека. Именно своей волей он м.избежать множества скорбей. И своей волей он м.приобрести множество страданий. Яркий пример – Ниневия. Более того, Господь в Евангелии, когда Ему сообщили, что Силоамская башня упала и побила 18 человек, ответил – «думаете, они были грешнее всех в Иерусалиме? – Нет, но если не покаетесь – так же погибнете».

Т.е.случай с Ниневией Господь подтвердил этими словами – что это не просто случай, а принцип жизни, в котором человеч.воля является главнейшим фактором. А как Он об Иерусалиме плакал – «сколько раз посылал Я к вам…»

Оказывается, свобода личности является важнейшим из условий, благодаря которым наша земная жизнь (я не говорю о небесной – это само собой разумеется) – мы говорим о стоическом понимании судьбы, а даже не о спасении, а о судьбе – оказывается, все жизненные ситуации, в которые попадает человек, обуславливаются не каким-то предопределением и Божественным произволением, нет. Самое главное – наша воля, наше сознание.

А мы не придаем значения своим мыслям, а это – беда. Не придавая этому значения, мы искривляем свой путь, уходим с прямой дороги в канавы, рвы и т.д.

Благодаря, например, нечистым мыслям - человек может быть по наружности вполне приличным, а изнутри полностью сгнить.

Итак, наше отношение к судьбе во многом определяется нашим внутренним миром.

Недаром св.Игнатий называл мысль рулем, который поворачивает весь корабль в ту или другую сторону. Итак, своей мыслью мы можем решительно влиять на судьбу (не т.когда мы принимаем какие-то решения – это очевидно; а я говорю о любых мыслях). Нет такого, что подумал – и прошло. Нет. Каждым этим актом мы влияем на душу определенным образом (например, наносим раны – нечистыми мыслями). А затем – это определяет нашу жизненную ситуацию. Как и для больного или здорового требуются разные внешние условия жизни (например, для больного туберкулезом – сосновые, еловые леса), для другой болезни – др.внешние условия – так и здесь. Мы сами себе создаем все предпосылки для условий нашей внешней жизни.

А потом удивляемся, разводим руками, как слепые котята.

Итак, поскольку Бог есть постоянно действующая любовь, то свою судьбу уже здесь, в земных условиях, определяем мы сами в большей степени.

В этом вопросе мы чрезвычайно расходимся со всеми остальными протестантами, как и с кальвинистами. Здесь есть один момент: кальвинизм сказал: 2х2=4. А весь остальной протестантизм сказал: 2х2 – и замолчал в страхе. – «Ну что же, 4?» - Опустили голову стыдливо.

Это отрицание духовной жизни человека, непонимание того, что человек – это духовная личность, а не игрушка.

Это о стоическом учении о роке, судьбе фатуме.

Следующее положение – что невозможно говорить о Логосе, не сказав об этих моментах учения стоиков, а Логос у стоиков – это понимание, разумение вещей. Это к вопросу о том, что христиане якобы усвоили себе веру стоиков – посмотрите, что общего – между роком стоиков и промыслом Божиим христиан?

Далее – даже в одних и тех же одинаковых внешних обстоятельствах человек может себя чувствовать очень различно. При правильном внутреннем отношении даже к оч.тяжелым житейским обстоятельствам он может переживать их достаточно легко. При менее правильном – он может страдать тяжело.

Что такое промысел Божий? – это такое действие Божие, которое создает внешние условия нашей жизни адекватно, соответствующе нашему духовному состоянию, чтобы помочь человеку осознать себя с т.зрения добра и зла.

Промысл Божий не ставит нас насильно в условия, когда мы вынуждены что-то признать. Нет – он ставит нас в наилучшие, оптимальные условия, при которых мы можем познать сами себя, видеть себя, оценить себя – и сделать выбор.

И как часто люди, с которыми что-то происходит, начинают искать причину в других людях – кто меня оскорбил, кто меня подставил? Кто меня «испортил»? Все вокруг меня!

Христианство же призывает: человек, к себе обратись! Все, что случается с нами – это голос Божий, перст Божий, призывающий: посмотри на себя, обрати внимание, посмотри трезво. И сделай выбор – продолжить или покаяться.

Вывод – каждый человек в любой момент времени, в любое мгновение – находится в наилучших условиях спасения. Ибо спасение и гибель человека состоит в его свободном самоопределении.

И во все времена люди находились и находятся в таком наилучшем состоянии для спасения. Все – в абсолютно равных условиях, так как все поставлены перед необходимостью осознания своей жизни и последующего выбора.

Поэтому не будем думать, что тот, кто жил среди монахов Нитрийской горы, где были величайшие подвижники, и тот, кто родился в лоне Каина – что они находятся в разных условиях спасения, так как Бог бы тогда не был бы любовью.

Или история о двух девочках [у аввы Дорофея ] – как одна попала в монастырь, а другая – в публичный дом. И когда обе умерли, то оказалось, что та, кто жила в публичном доме оказалась спасенной, а та, что в монастыре – погибла.

Разбойник и негодяй рядом со Христом получил откровение – «Ныне же будешь со Мной в раю».

А как только я почувствовал, что я «несмь, якоже прочии» - всё – гибель, гордыня. Одев на себя форму священнослужителя, возомнить себя – кем?

Никто не спасется внешними подвигами, если при этом человек не приходит к большему великодушию, милосердию и любви к людям. Нет истины там, где нет любви. И если настоящему Квазимодо вы скажете, что он Квазимодо, то вы скажете ложь! А если скажете ему, что он – симпатичнейший человек – вы скажете истину – не из-за лести, а из-за любви. Вот какая разница в понимании истины в христианстве и вне его.

Еще один из моментов, который связан со стоическим учением – это их положение о равенстве всех людей. Критики христианства говорят – вот откуда в христианстве эта идея, из стоицизма!

Но у стоиков а каком равенстве идет речь? – о том, что все равны переел лицом рока – мудрец и глупец, царь и раб. Бездушный закон всех перемелет. Только мудрец это понимает, а глупец – думает, что он что-то может.

Христианство – совершенно в другом ключе это рассматривает. Мы равны не с той т.зрения, что все мы умрем, так как подвержены какой-то судьбе. Все равны в том, что все равно являются носителями образа Божия. Для всех открыта возможность богообщения, богосыновства. «Вы боги и сынове Вышнего вси» - сказано всем. Поэтому Господь предупреждает: смотрите, не презрите единаго от малых сих! А, этот бомж несчастный, презренная личность, ходит тут! – Смотрите, не презирайте никого из малых сих, ибо оч.возможно, что он окажется неизмеримо выше вас, что у вас шея переломится смотреть.

Итак, христианство говорит, что мы равны в достоинстве, и не знаем, кто выше окажется.

Еще один момент, о котором тоже надо сказать, когда мы говорим о Логосе в стоицизме – это учение о так называемом космополитизме. Цицерон говорит: мы – граждане всего мира. Наше отечество – весь мир.

Это учение, кажется, проистекающее, казалось бы, из учения о равенстве, что человек не связан особыми связями со своим народом, своей родиной – космополитизм (греч. «космос» - мир, «политис» - гражданин) – в какой степени оно соответствует христианскому учению?

Христианство обвиняли в космополитизме, что раз все мы дети Божии, то «не имеем зде пребывающего града, но грядущего взыскуем».

Однако смысл слов апостола здесь иной – здесь речь идет не о родине и не о народе, а о земном бытии.

Да, здесь – не наш дом, и даже не гостиница, а наша больничная палата. Скоро нас выпишут, и выписывают одного за другим. Но как мы должны относиться к своей больничной палате? Это как у себя в квартире – нам что, безразлично, есть ли у нас дома порядок? Или мы пойдем к другим в квартиру порядки наводить? Дома сначала наведи порядок, а ты уже хочешь бежать по всем домам!

Авва Дорофей пишет: «Безумен тот, кто строит дом другому, разоряя свой собственный». Т.е.тем самым он показал, что все мы находимся в своей палате, каждый связан с ней. Мы здесь именно д.сделать максимум того, что можно сделать, дай Бог нам эту палату обустроить надлежащим образом.

Ап. Павел говорит – «тот, кто не заботится о ближних, и особенно о своих домашних – тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим.).

Вот какое д.быть отношение христианина к своей семье, своему народу, своей родине.

Я должен накормить свою семью и обустроить свою больничную палату, а не бегать по всему городу вместо этого.

Поэтому космополитизм в стоицизме – в христианстве неприемлем и считается прямым грехом: «отрекся от веры и хуже неверного».

Поэтому мы видим в истории Церкви, что на защиту Отечества благословляют святые люди, достигшие высочайшего совершенства, и даже сами участвуют в сражениях. Поэтому космополитизму христианство противопоставляет патриотизм.

Б. В связи с учением о Логосе Филона Александрийского

Фридрих Энгельс называл Сенеку «дядей христианства», а Филону Александрийскому присвоил еще более близкое родство – называл его «настоящим отцом христианства».

Филон получил блестящее эллинское образование и хорошо изучил древнюю эллинскую философию. И Филон был современником Христа. В Александрии были блестящая библиотека и прекрасные учителя философии. Впоследствии там учил и Ориген. И Филон был из иудеев рассеяния, т.е.из тех, кто жил вне Палестины. От него до нашего времени дошли некоторые сочинения, в т.числе «О жизни созерцательной».

Литература о Филоне и о его учении о Логосе:

- Смирнов. Терапевты и сочинение Филона «О жизни созерцательной».

- Виндельбанд. История древней философии.

- Комперц. Греческие философы.

- Зеньковский. Апологетика.

- Малиновский. Догматическое богословие

- Муретов. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе

- Муретов. Учение о Логосе у Филона Александрийского и Иоанна Богослова в связи с предшествующим историческим развитием идеи Логоса в греческой философии и иудейской теософии. (Здесь проводится сравнение греческой философии с еврейской мыслью).

- Кн.Трубецкой Сергей Николаевич. Учение о Логосе в его истории (в 2-х чч.) – мне она не очень понравилась, написана таким неудобным языком.

- Целлер. История греческой философии. – и др.

Так вот, Филон Александрийский (+50 г.) Это был замечательный апологет иудейства. Он использовал при этом греческую философию о ч.широком объеме. Прекрасно знал Платона и его предшественников. Филон был прекрасным иудейским экзегетом, толковал Ветхий Завет. Но самое интересное для нас – это его учение о Логосе.

Мы находим в христианстве многие термины, которые встречаются у Филона, относящиеся к Сыну Божию, Логосу. Много терминологич.совпадений.

Можно не сомневаться, что Филон с Евангелиями не знаком. По крайней мере, в работе «О жизни созерцательной» - видно, что он ничего не знал не только о Евангелии, но и вообще о Христе, даже не слышал.

Почему Энгельс назвал Филона «настоящим отцом христианства»?

1) потому что у Филона много говорится о Логосе;

2) Иоанн Богослов начинает свое Евангелие с учения о Логосе;

3) существуют многие терминологич.совпадения между Филоном и Евангелием и последующей христианской литературой.

Прот. Малиновский пишет так о Филоне: «Он говорит то как иудей, то как платонич.философ и каббалист. Воззрения Платона и ВЗ религии, почти не смешиваясь, идут через всю его систему и являются сплоченными чисто механически. Отсюда, наряду с изображениями безличного Логоса, у него часты олицетворения Иеговы».

Учение Филона обладает странной двойственностью Он нисколько не стремится логически соединить и связать иудейские воззрения и чисто греческие. Его не смущает, что он говорит то одно, то другое, и ни на чем не останавливается до конца. Т.е. соединение «носит чисто механич.характер».

В одной работе он вовсе не излагает иудейское учение и греческое – ничего подобного! Никакой параллели он тоже не проводит. Просто пишет – и одно, и другое.

Вообще в мировой литературе вы редко встретите подобное изложение своих взглядов, убеждений.

Основные положения учения Филона о Логосе:

1) Иегова (Ягве) – Бог один. Филон не только монотеистичен, но Бог у него и моноипостасен. Это незыблемо. Нет и никаких намеков на троичность или триадность. Язычество он рассматривает как мерзость и полное заблуждение. Политеизм – это нечисть и больше ничего.

2) Филон решительно утверждал, что Бог выше платоновского Единого (Эн), выше категории блага и выше всякого определения. То, что определено – уже неверно. Любое определение есть ограничение (затем это же скажет Спиноза: определить – значит ограничить).

О Боге лишь можно сказать, что Он Сущий. Он существует, и больше ничего.

Платон утверждал, что идеи – это высшие реальности, которые пребывают в горнем мире, а наш этот мир – лишь тень горнего мира.

Платон использовал и мифы для выражения идеи (в древности любили другие способы выражения идей, кроме понятий. Возьмите Евангелие – все в притчах, возьмите философию – множество мифов). И один из мифов Платона – о пещере. Человек из пещеры видит тени – он эти тени называет зверями, птицами, цветами. Но вот он выходит из пещеры – он потрясен. Он-то думал, что реальный мир – это тени, а теперь он увидел реальный мир.

И вот Платон рассматривал наш мир как мир теней, а не реальности. Реальный мир – горний. И реальности горние – это идеи.

И Единое – это то высшее, по Платону, которое является источником всего бытия. При этом в эстетическом плане Единое является благом. И это благо – высшая цель и для человека. Там же, с идеями, существуют и души, которые за прегрешения посылаются в этот мир и облекаются в тело. Отсюда: сома=сима (тело=темница). Задача – вырваться из этого плена.

Для Филона же Бог – выше Единого и выше блага.

3) Бог для Филона абсолютно трансцендентен, абсолютно непознаваем для человека, абсолютно невыразим, абсолютно никак не может явиться человеку.

Может ли Бог быть познан? – Нет, кроме одного исключения: Бог познается человеком только в экстазе. Поэтому задача человека – войти в это состояние, достичь его. (У стены Плача в Израиле – что происходит! Если бы вы только видели).

Филон учил об экстазе как единственном способе познания Сущего. Состояние же экстаза неописуемо и непередаваемо.

4) Логос – это высший посредник между непостижимым Богом и тварью. Логос есть разум Бога (Как это – разум отдельно от Бога? Это что, две разные категории? – А.И.Осипов) Логос – это совокупность идей Бога, Его сил. Он – идея всех идей. Он содержит в себе все идеи, он – место всех идей.

Он – Первородный. Он – старший Сын Божий (а есть и младший – это тварный мир), ибо он содержит в себе все идеи, формирующие тварный мир.

Более того, Филон называл Логос вторым Богом, а также Первообразом вселенной. Логос творит ангелов, людей, мир. При этом сам Он является совершеннейшим творением Ягве.

Тут же, нисколько не объясняя, Филон пишет: «Он – высшая эманация Бога». Для Филона это не имеет никакого значения.

В то же время Логос может рассматриваться трояким образом:

- или как душа этого тварного мира;

- при этом и как безличная сила Бога, с помощью которой Бог осуществляет всё;

- и в то же время как тварный личностный посредник.

При этом по отношению к Богу этот посредник безличностен, а по отношению к миру он – личностен.

Так утверждал Филон, не объясняя, почему.

На каком же уровне авторитетности находятся суждения Филона? Он ведь не пророк, ему не было откровения свыше (сами иудеи так говорят) – на том же уровне, на котором находятся суждения всех философов без исключения.

Т.е.Филон просто утверждает, и не утруждает себя приведением к.-либо аргументов. Ему просто так кажется (но перекреститься он не может, т.к.был иудеем J )

5) О мире Филон учит в плане платонизма. Материя у Платона – это ми-он, безсущностное (ведь тени – какие же это сущности?) Поэтому мир по отношению к Богу – это нечто чуждое Ему, ибо Бог есть Сущий. Филон говорит также не просто о чуждости, но и о противоположности тварного мира Богу, так как этот мир образован из вечной, но косной материи (хаотичной массы). Т.е.здесь две стороны – с одной стороны, ми-он, с другой – вечная хаотичная масса. Как это осмыслить? Это все-таки масса или призрак? В Индии проще – там сказали, что все бытие призрачно, это призрак. Все ясно. А здесь – вот такая двойственность.

Эта двойственность, присущая всему материальному миру, присуща и человеку. Человек двусоставен. С одной стороны, он имеет душу, которая – жительница горнего мира. С другой стороны – имеет тело, которое есть ми-он, ибо оно материально. Тело – это тюрьма, гроб. Душа – это падший дух, посланный на землю для наказания и искупления своего греха, совершенного там (не здесь).

В связи с этим становится понятным филоновское учение о предсуществовании душ. Это идея не его, а платоновская, вообще греческой философии.

6) Где у Филона корень греха, преступления, из-за которого души посылаются в эту тюрьму?

Для Филона это – чувственность. Души соблазняются чувственностью этого мира, этих теней, обманываются. Соблазнилась – вот и иди туда, в эту тюрьму.

Христианство же говорит, что источник греха – это самомнение – «будете как боги».

У Филона же источник – это соблазненность чувственностью. Поэтому Филон говорит, что задача человека – это освобождение от чувственности, борьба с чувственностью, победа над ней. Чувственность – это корень греха. С ней невозможен экстаз. Ее нужно победить, поэтому аскетизм – одно из средств богопознания. Аскетизм – борьба с телом.

Пимен Великий же говорит, что мы – убийцы не тела, а греха, страстей. В христианской аскезе внимание направлено на то, чтобы тело не мешало человеку, чтобы оно было во власти человека. Тело – это часть человека.

У Филона же тело – источник грязи, нечистоты, это тюрьма, из крой надо вырваться. Только осуществив эту победу, душа может вернуться опять в «город всех идей» - в Логос.

Другие моменты у Филона:

Ветхий Завет – богодухновенен. Но Филон утверждает, что ВЗ богодухновенен в каждой букве, и, кстати, как в еврейском тексте, так и в греческом (Септуагинте) (богодухновенно даже не слово, а буква!).

ВЗ Писание, как считает Филон, глубоко аллегорично. Вся история ВЗ народа есть аллегории той реальной истории, которая происходит в мире духовном. Если попытаться выразить его мысль – всё то, что ВЗ Писание выразило в форме истории, то дано в более четкой форме и строго последовательно – дано в греческой философии. Греч.философия учит о том же, но только в понятийном выражении, о чем свидетельствует ВЗ. Т.е., можно сказать, что тот же Платон так же богодухновенен, как и Св.Писание. Т.е.подлинный смысл Писания мы можем увидеть в философии Пифагора, Платона, Зенона и др. И греческая философия есть ни что иное, как иносказание Ветхого Завета.

Чем отличается Логос Филона от Логоса Иоанна Богослова? Различия следующие:

1) Филон учит о моноипостасном Боге, нет никакой и речи о триипостасности. Логос поэтому не может мыслиться как Бог, так как Бог – только Ягве.

2) Кто же тогда Логос, если Он не Бог? – или тварный посредник, или эманация Сущего. Здесь нет определенности. Но принципиально он – ниже Бога, не единосущен Ему, не равночестен Отцу.

Т.е.Филон, хотя и называет Логос вторым Богом и Сыном Божиим – но называет так его по степени его значимости в иерархии тварности.

Логос не есть и Божественная ипостась, Божественная Личность. В отдельных высказываниях Филона он является Личностью лишь по отношению к тварному миру. Но он – безличная сила, когда речь идет о его отношении к Богу. Т.е. он – лишь божественная способность, мышление, творчество. Он – совокупность, место, «город» идей. Орган творения, слуга Божий. Он – печать и связь мира. Закон, столп, душа мира – этого младшего сына Божия.

3) И конечно, Логос Филона – это совсем не Мессия, которого возвещали пророки. Логос – тоже за пределами, он может постигаться тоже только в экстазе. А Мессия – будет земной царь. Мессия и Логос – это совершенно различные понятия у Филона. И Мессия – это человек, а им Логос у Филона быть не может.

Наконец, материя по Филону – это начало косности, не только несопоставимое и несравнимое с горним миром, но даже противоположное, противостоящее ему. Поэтому, по Филону, воплощение Логоса абсолютно невозможно. Сказать о воплощении Логоса – это значит сказать, что Логос согрешил (ведь воплощение – это следствие греха). Логос в принципе не может воплотиться.

Отсюда все прочие христианские истины (о кресте, об искуплении, о воскресении) были бы абсурдом для Филона.

Филон пишет: «Ведущему и Блаженному не подобает касаться нечистой и грязной материи». «Тварь при своей нечистой и хрупкой природе не в состоянии выдержать непосредственного соприкосновения со святостью и всемогуществом Творца» (цит.по Муретову).

Итак, вот принципиальное различие в самом основном. Отсюда – делает вывод французский философ Ресансе: «Я не знаю в истории человеческой мысли более поразительных противоположностей, как существующие между этими двумя учениями. Александрийская философия не хочет искупления. Евангелие – ничто без этого догмата. Филон проповедует невозможность для Божества войти в прямое единение с человеческой тварью, тогда как проповедь о Воплощении Бога есть основное учение св.Иоанна. Один видит в Логосе только отвлеченные обобщения Божественный идей, другой – поклоняется в Нем Единородному Сыну Божию». Ресансе заканчивает: «Противоположность полная, потому что то, что для св.Иоанна составляет основную истину, было бы ужасным богохульством для александрийского иудея».

Абсолютно точно.

А как же быть с Энгельсом? Я его оправдаю, он сказал верно – Филон явился отцом, только не христианства, а христианских ересей, и прежде всего – арианства.

И когда Иоанн Богослов пишет: «И Логос стал плотью», и далее о Христе - «Сей есть Сын Божий» - это уже кошмар для Филона, полная несовместимость, полная противоположность.

И вопрос – откуда же такое учение у христиан? Стоическое? – абсолютно не подходит; филоновское – совершенно не совместимо с евангельским. И кто свидетельствует об этом учении? – Иоанн, один из «некнижных людей». Откуда же он это взял? Он еще и Евангелие начал сразу с этого! Уже этого одного достаточно, чтобы сказать, что Евангелие – Божественное откровение, и никакого человеческого мудрования в нем нет.

Итак, христианство имеет объективные аргументы, свидетельствующие о его Божественном происхождении.

Христианская истина о Боговоплощении

Это еще одна истина, показывающая, что христианство не имеет никаких корней ни в иудаизме, ни вообще в окружающей языческой мысли.

На первый взгляд, это может показаться странным. Какая же языч.религия не говорила о боговоплощении? Правда, иудаизм об это не говорил. Для иудеев было богохульством, чтобы Бог мог воплотиться. Это немыслимая вещь. Однако для окружающих языческих религий боговоплощение было элементарной истиной, которая нисколько не обсуждалась, это было самым очевидным. И в греческой мифологии, и в других языческих религиях 0 постоянная бесконечная череда боговоплощений, как они рождаются на земле, как рождают друг друга, какие у них истории в этой земной жизни, и т.д. Эти мифы оч.красочны, бесчисленны, подчас противоречат друг другу, не имеют конца.

Так что идея боговоплощения совсем не нова. Таково первое впечатление. Что же тут сказало христианство?

Я часто привожу пример, когда Чичиков у Гоголя подъезжал к деревне Плюшкина, и издалека было видно – стоит человек. Но совершенно нельзя было понять, кто это? Мужик или баба? И даже подъехав, он все равно не мог еще понять.

Французы тоже говорят, что ночью все кошки серы. Итак, попытаемся приблизиться к этому вопросу.

Вот мысли двух выдающихся ученых-атеистов.

Ранович: «Для нас важно восстановить не столько то общее, что есть между христианством и восточными культами, сколько различия между ними. Важно установить специфику христианства по сравнению с родственными ему восточными культами. Эта специфика состоит в учении о Боговоплощении». Оставим на его совести выражение «родственные восточные культы». Вспомним, что все апостолы были иудеями. Для них все учения восточных культов были чуждыми, и на самом деле – бесовщиной. Иудеи даже прикасаться не могли к ч-либо оскверненному, даже общаться с самарянами, например, не могли. И апостолы были не какими-то эллинистами, которые, будучи в рассеянии, подчас могли заразиться некоторыми языческими идеями (как, например, Филон Алекс.) – нет. Все апостолы были иерусалимскими иудеями, жили в центре иудаизма. Никаких восточных культов они при этом просто не знали, и слыхивать-то не слыхали. Поэтому оч.странно, когда Ранович пишет о «родственных восточных культах».

И вот высказывание Энгельса, еще одного атеистического идеолога: «Всё христианство, за исключением последнего, заключительного камня, было уже готово в философии Филона и культе Цезаря. Этим последним камнем в здании христианства было учение о воплощении сделавшегося Человеком Слова (определенной Личности) и о его искупительной жертве на Кресте. Каким образом был вложен этот последний камень о воплощении и об искуплении в стоические философские теории? – об этом у нас нет достоверных источников».

И Ранович, и Энгельс, и еще десятки др.атеистических авторов утверждают, что учение о Боговоплощении оказывается совершенно необычным в христианстве. Итак, даже атеистические исследователи сознаются, что не могут понять, откуда в христианстве учение о Боговоплощении и об искуплении. Даже Энгельс прямо признался, что не знает. Хотя он, будучи критиком христианства, тщательно изучал историю христианства.

И никто не знает. Нет никаких земных источниках, в которых м.было бы найти христианское учение о Боговоплощении.

Нередко атеистич.мысль в подтверждение того, что христианство заимствовало эту идею откуда-то - обращается к индуизму – хотя смешно говорить, чтобы апостолы знали индийские учения об этих Вишну, Шиве и проч., они ведь и своей-то ветхозаветной религии, своих книг хорошо не знали, а уж индуистская мысль – они вообще о ней и не слышали.

Еще можно было бы предположить об апостоле Павле что-то – но и то нигде не находим даже проблесков этого – т.е.даже и он не знал этого, образованнейший человек, мудрец, философ. Но даже и у него не находим следов знакомства с индуистской мыслью. А уж говорить об Иоанне, Матфее и прочих – просто смешно.

Тем не менее – как все-таки индуизм смотрит на воплощение богов? – Так, что индуистские тексты – без всяких кавычек и переносных смыслов – прямо уподобляют своих богов актерам, которые одевают разные маски, разные костюмы и могут являться в самых различных видах. (Например, Вишну). При этом Вишну воплощается, перевоплощается, имеет ко-аватары  (т.е.сразу несколько своих воплощений, которые, кстати, между собой часто конкурируют). И Кришна – это высшее, двадцатое воплощение Вишну – имеет ко-аватару в своем лице – бога Раму, 19-е воплощение Вишну. Все эти 20 воплощений сосуществуют вместе.

Итак, речь идет еще и о бесчисленности этих воплощений. И кем только Вишну не воплощается! Актер, да и только. Смотря кого надо представить. Это как когда маскарады бывают – тут и рыба, и медведь, и орел – кто угодно может быть, один и тот же человек. Так и Вишну. Поэтому Алексей Иванович Введенский, проф.нашей дорев.Академии, писал, что такое учение о боговоплощениях радикально, абсолютно не имеет ничего общего с христианским учением о воплощении Бога Слова.

И вообще специфика языч.воззрений такова, что боги принимают не действительную человеч.плоть, а принимают лишь различные образы. Тот же Юпитер мог явиться и в виде орла, и в виде дракона, и в виде золотого дождя, если он желает облагодетельствовать людей. Артист. И Эпикур прямо говорил – «наши боги не пойдут на то, чтобы принять настоящую плоть человеческую». И действительно – это игра, и игра не случайная, т.к.боги часто внедряются в человеч.жизнь. Одним помогают, других – губят. Они постоянно участвуют в человеч.истории. Афина, например, участвовала в боях под Троей, и даже чуть не получила ранение. И т.д. И если они, например, соединяются со смертными женщинами, то тогда рождаются полубоги-полулюди.

Такова специфика древних мифов, легенд, сказаний о богах – особенно много таких историй мы находим у Гесиода, у Гомера и т.д.

Сопоставим теперь это с христианским учением о Боговоплощении.

1) Христианство учит о воплощении не Бога, а Второй Ипостаси Бога, Бога Слова, Логоса. Язычество вообще об этом ничего не знает. Там воплощаются сами боги. Христианство говорит – нет, что вы! «Бога никтоже виде нигдеже», а воплощается не Бог, а Вторая Ипостась. Не Первая и не Третья.

Эта мысль м.быть воспринята человеч.сознанием в том, например, что вот, скажем, Логос – имеет около сотни значений. Первое значение – это слово, а также мысль, идея. И вот – все, что делается человеком, вся наша культура – как в плане материальном, так и интеллектуально-эстетическом – что это есть? Особенно это хорошо видно в материальном плане. Вот эти столы, стулья и т.д., - что это? – Это воплощение нашего человеческого логоса. Не ум воплощается. А ум рождает идею, и каждая вещь – это воплощение этой идеи, а не ума. И когда смотрят на вещь, то говорят об идее, а не об уме.

Итак, у человека тоже воплощается не ум, а логос. Правда, через это видно и ум человека, мы м.сделать вывод о его уме – дурак он или гений. Воплощается мысль, вот что важно.

И логос нераздельно соединен с умом и с духом, т.к.в каждом нашем творении, что бы это ни было – присутствует дух, наполняет это и содержит это.

И мы можем понять учение о воплощении Логоса благодаря тому, что человек сам является образом Божиим.

2) Никакой идеи об аватарах и коаватарах в христианстве нет, слыхом не слышали и оком не ведели. Христос – никакая не аватара какого-то высшего божества, и никаких коаватар не имеет. Христос – это Богочеловек. Он не воплощение другого божества, а Сам Бог Слово.

3) В большинстве случаев в мифологии множество воплощений богов связано с элементарным рождением. От бога и богини рождается божонок. Правда, есть и варианты – напр., Афина выходит и головы Зевса, но тут же мы находим и др.миф, в котором она же рождается от Зевса и Геры. Там все описывается и фантазируется по образу земной семейной жизни. Это процесс, точно повторяющий земную действительность.

Христос – родился безмужно. Дух Святой вовсе не явился мужем, которого подразумевают все языч.религии. Кр.того, Дух – это Третья Ипостась, а вовсе не Отец. И не от Отца рождается Христос, а наитием Духа Святого. Т.е.рождение безмужно. Ничего человекоподобного в этом нет.

4) Важно, что Христос воплотился однажды, раз и навсегда во всей истории человечества.

5) Ни о каких др.воплощениях, ни о какой смене масок речь не идет. При этом Он не просто принял вид, и это не «кажется», как говорят докеты – что это вам кажется, что Он есть, или кажется, что Он страдает на кресте. Нет, Он действительно принял плоть человеческую. Афанасий Великий говорит: «Да умолкнут говорящие, будто плоть Христова по естеству была бессмертна!» Т.е.Он принял действительно смертную плоть, а не какую-то первозданного Адама – со всеми немощами, мог страдать, жаждать, алкать, до кровавого пота молиться – и все это не кажущееся было, а реальное.

Поэтому, когда Эпикур восклицает, что боги не пойдут на то, чтобы сделаться действительными людьми – еще бы! Ведь это значит стать подверженным всем стихиям этого мира.

Т.е.Он действительно родился, действительно развивался. И Он был подвержен тому, что Максим Исповедник называет тлением, что Он воплотившись, принял это.

Вот эти три вещи – в частности, тление. Родился, был Младенцем, возрастал, стал мужем. Т.е.идет процесс – тот, что в человеч.жизни именуется тлением. С детства – до старости. Процесс начинается с самого момента зарождения человека. Да, во Христе мы видим, как Он проходил эти возрасты.

Дальше мы подходим к такому вопросу – что значит, что Бог вочеловечился? Мы помним две крайние точки зрения, которые были отвергнуты Церковью.

Несторианство – что родился человек Иисус, а в него вселился Бог Слово. Отсюда становятся понятными слова «Боже мой, почему Ты меня оставил?». Понятна молитва, когда Он обращается к Отцу – это человек Иисус обращается к Богу. Но это было решительно отвергнуто как абсолютная ересь.

Монофизитство – другая крайность, которая приближалась к докетизму. Оно утверждало, что Бог Слово воспринял не реальную нашу плоть, а духовную плоть первозданного Адама, которая не могла быть подвержена никаким страданиям, тлению и смерти. И хотя монофизиты не говорили, что это кажущееся, но они выдумали др.вещь – что в воплощении Он принял плоть первозданного Адама, но каждый раз – вот надо зевнуть – Он это делал специально, Он специально ел, пил каждый раз, специально принимал страдания, всё это всегда специально. Т.е.вопрос в том, действительно ли Христос осуществил кеносис, это смирение и уничижение и принял на Себя уничиженную плоть, доступную всему этому? – тогда все понятно. Монофизитство же говорит о другом – что Христос принял плоть первозданного Адама, и каждый раз специально Он уничижался, чтобы эта плоть, которая не могла страдать, начинала страдать. Какую-то фантастику предлагают.

Папа Гонорий, который это утверждал, был осужден Вселенским собором за эти вещи.

Как же Церковь сформулировала образ этого соединения – это Халкидонский собор, который показал, как соединяется Бог Слово с человеч.природой – неслитно (не слилось что-то, не перемешалось), неизменно (никаких изменений), нераздельно (оба естества неотделимы в единстве Богочеловека), неразлучно (т.е.навечно).

Можно сказать, что все это – философские построения 5-го века – но посмотрите, насколько точно этот образ точно рисует картину изображения Христа в Евангелии, как становятся понятны все Его возгласы, все обращения к Отцу – и в то же время Его слова: видевший Меня видел Отца; Я и Отец – одно, и т.д. Это поразительное единство, без несторианства и без монофизитства. В этом мы видим величие подвига.

Не Бог каждый раз заставляет страдать Свое тело, когда оно страдать не может. Вот ударьте воздух изо всей мочи – он же не может страдать. А вот Христос делает так, что Он специально страдает! Ну какие-то фантазии. И поэтому Церковью это было осуждено.

Нужно также еще обратить внимание на следующее.

6) Бог Слово воплощается добровольно. Но и те боги тоже воплощались добровольно. Но с какой целью воплощались те боги, и с какой целью воплотился Христос? Не случайно ап.Павел писал – «мы проповедуем Христа распятого, иудеям соблазн, эллинам же безумие». Что, боги воплотились для того, чтобы страдать, приняв действительную плоть? – Это безумие. Откуда же такое безумие?

Итак, каждый раз мы встаем перед вопросом, откуда взялось такое учение и кто его мог придумать, когда это было совершенно немыслимо для всего мира. Это что, какой-то Иоанн его мог придумать?

Оказывается, Бог Слово воплощается на страдание и на смерть, но не на случайную и не на бессмысленную, как у страдающих и воскресающих богов (Адониса, Осириса, Аттиса) – нет, не на случайную, а на добровольную смерть. Он заранее говорит об этом ученикам, а Его слово не вмещается в них. Они не могли понять, как это такой чудотворец, и с Ним это может произойти? И не могли этого принять до самого креста.

Бог Слово воплощается из любви к человекам, и эту любовь доказал Своим Крестом.

Вот можно говорить, что Бог милосерден и что Бог есть любовь – в ВЗ мы находим немало таких высказываний. Но Крест явился доказательством этой любви. Это уже не словесное лишь утверждение, а реальный факт, подтверждающий, что Он сделал для нас. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного…» Через крестные страдания Спасителя человек убеждается, что Бог есть действительная любовь, а не просто это пустые слова.

Что здесь общего с языческими воплощениями – не знаю.

«Христос родился прежде падший восставить образ» - стихира перед Рождеством. Т.е. не создать блага на земле, не решить земные проблемы. Ведь все боги для чего воплощались – решить какой-то маленький вопросик – выиграть вот эту войну, обмануть вот эту женщину, провести путешествие. А здесь – ни о каких земных проблемах не идет речь, а о восстановлении падшего образа. Вот это – потрясающая идея, которая никому никогда в голову не приходила.

У Максима Исповедника мы читаем: «Бог Слово, Сын Бога Отца, для того и стал Человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами Божиими». «Чтобы самому стать Человеком, как знает Сам, и человека сделать Богом через соединение с Собою».

Вот как – человека сделать Богом. Из этой двуногой скотинки, которая живет только как собака или кошка, которую если только пустить, начинает бегать, лазить, искать еду себе, пропитание – вдруг взор человеческий обращают к вечной славе. Ты Сын Божий, ты Божество, ты призван стать Богом по благодати.

Также хочу обратить ваше внимание на такую важную вещь.

7) Христос чист от всякой страсти. Вот мы утверждаем, что Христос принял настоящую человеч.природу со всеми ее немощами, но кроме греха. О чем идет речь? Да, Христос был чист от всякой страсти, от всяких вожделений и побуждений – но не в том смысле, что Он был автоматом, который не мог ничего этого делать. Нет. Он просто был чист. Речь идет не только о том, что Он не совершил личного греха. А Он принял природу, не поврежденную родовыми болезнями, которые мы все приобретаем от своих родителей и предков. Вот от чего Он оказался чист.

Чем обусловлен наш соответствующий опыт (похоти и проч.)? – нашим предшествующим опытом. Мы все рождаемся с этим. Христос – родился безмужно, от Пречистой Девы Марии. У Него не было родового греха, этих наследственных изъянов, что уже в детстве обычно начинает проявляться. У Него было в этом смысле абсолютно чистая природа, хотя Он и был 1) тленным, 2) смертным, рос и возрастал. 3) И был страстным – в смысле подверженным страданиям.

Ибо эти все три категории, которые входят в понятие первородного греха – они не являются грехом, а являются простым повреждением человеч.природы. А грех – это есть уже произволение личности, это акт воли.

Так вот, Христос, будучи 1) рожденным, смертным, 2) тленным и 3) страстным, - в то же время был чист от родового греха, т.е.от тех духовных болезней, которые так же передаются по наследству, как и болезни и телесные, и психические.

Этого не знает языческая мифология. Их боги были похотливые, козлоногие и проч. У Кришны, например, по одному из сказаний, было всего только 8 жен и 16 тыс.наложниц, от которых он имел 180 тыс.сыновей. Так что при встрече с кришнаитами поинтересуйтесь на эту тему.

О перевоплощениях (метампсихозе)

С учением о воплощениях в языч.религиях тесно связана идея о т.называемых перевоплощениях. Например, глава тибетской буддийской общины Карма Кагью официально признал 7-летнего мальчика перевоплощением тибетского верховного ламы.

Эта идея о перевоплощениях или метампсихозе (греч.) была воспринята, в частности, и теософией и антропософией. Во многих оккультных течениях она рассматривается как основной догмат.

Эта идея не имеет под собой серьезных оснований – не только с христианской т.зрения, но и с т.зрения общей психологии и антропологии.

Английский философ Локк (18-й век) говорит: «Если нет памяти о прежнем воплощении (ни у кого), следовательно – нет и самих воплощений», нет тождества с каким-то беспредметным прошлым я, а есть просто рождение нового я. С какой стати мы д.верить, что кто-то из нас был лягушкой, кто крокодилом, кто неизвестно кем. Будда перевоплощался 215 раз, но правда, и он ни разу женщиной не был. Это, кстати, показатель отношения буддизма к женщине – как к источнику зла, потому что с ее помощью наступает новое рождение, опять человек погружается в эту сансару иллюзорного бытия, опять наступает страдание, опять желания, и опять идет этот процесс перевоплощений.

Итак, Локк говорит, что если я перевоплощаюсь, то должна же остаться хоть какая-то память от этого? – а мы этого не находим. Нам скажут – неправда, вот есть случаи – вот тот-то прямо говорит, кем он был, и что происходило. Он даже говорит такие вещи, которые он не мог знать, и они точно соответствуют действительности 2 или 3 века тому назад.

Это исключительные случаи, когда кто-то вдруг такой находится, и первое, что подозревается – не сочинение ли это? Но даже если это не сочинение (а сейчас сочинительства сколько угодно), то здесь нужно отметить следующее.

Вот чем можно объяснить эти вещи.

1) Внушение – вплоть до гипноза, воздействия мистического характера.

2) Непроизвольное самовнушение. Когда человек, начитавшись этих вещей, живя постоянно в этой атмосфере, где говорится только об этом – люди такого медиумич.склада могут поддаваться такому влиянию, и это самовнушение м.оказать сильное влияние на человека.

3) Телепатические воздействия. Об этом много фактов м.найти хотя бы в книге арх.Луки «Дух, душа, тело», как возможны такие действия.

4) Прямые психические заболевания

5) Особенно сильно объясняют эти вещи – чисто бесовские внушения, беснования.

Например, некоторые лжестарцы – приходит к нему человек, а он ему называет его имя, его семью, описывает его жизнь, тех, других, третьих и т.д. Тот падает в обморок – святой человек! А святой да никогда этого делать и не будет, ему не надо поражать человека своей святостью. А это – все действия на эффект, на поражение сознания.

Бесам все это известно. Помните, Никита Печерский наизусть знал В.Завет и поражал всех своими предсказаниями – вот там-то скончался человек, и т.д. Оч.много у него было таких предсказаний. Такие же бесовские откровения могут быть человеку – что было 100 или 200 лет тому назад. Это самое элементарное для беса, иначе чем ему еще и заниматься.

6) Проявление т.называемой генетической памяти. Эта вещь еще недостаточно исследована, но в психологии она достаточно известна. Все, что мы воспринимаем – все это фиксируется на определенном уровне подсознания. Современная психология насчитывает, кажется, 10 таких уровней. И чем они глубже, тем они надежней спрятаны от нашего сознания. И мы абсолютно это не помним, ничего.

Но генетич.память существует. Все впечатления фиксируются в наших генах и оч.большая вероятность, что они м.передаваться по наследству. Т.е.каждое последующее поколение содержит в своих генах весь комплекс впечатлений предшествующей жизни своих предков. Никакой компьютер пока еще с этим сравниться не может. И при каких-то неведомых пока психологии условиях что-то может подниматься с того уровня в сознание человека, так что он может осознавать это и воспринимать это как будто бы самим им, но совершаемое им в другом облике.

О метампсихозе нигде не говорит Библия. Если бы это было закономерным явлением, то неужели Божеств.откровение не сказало бы нам об этом? Уж подчас о таких высоких и глубоких вещах говорит Откровение, а здесь – ни слова.

Напротив, апостол пишет: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». Т.е.он утверждает наоборот.

Важно и то, что для теософии наши святые (в их названии «мистики», которые для них тоже авторитет) – все без исключения молчат об этом, никто никогда не проронил ни слова.

Исаак Сирин даже напротив писал: «Кто не старается здесь стяжать эту жизнь духовную в душе своей, тот да не обольщает себя тщетною надеждою» (что потом из крокодила ты станешь царем, а из беса – ангелом).

Так что все христианские святые (это очень сильный аргумент) как в рот воды набрали, полное молчание здесь.

Близко стоящая идея к этому – идея о предсуществовании душ – была осуждена на 5-м Вселенском соборе в связи с рассмотрением оригеновского учения.

И мысль о перевоплощении – это вообще искусительная мысль. Мы же так устроены, что нам никогда не хочется делать сегодня то, что м.сделать послезавтра, особенно если человек живет не только сейчас. Вот когда стану крокодилом, тогда и позабочусь о спасении! Или свиньей, например – это еще лучше, тогда вообще совершенства достигну )). Мысль о перевоплощении подрывает тонус духовной жизни, освобождает от ответственности за всё.

Христианское учение о спасении

Это центральное положение христианского вероучения. Сам Христос называется Спасителем. Это центр, средоточие христианства. Только потому нам и открыт догмат Святой Троице, догмат о Боговоплощении – чтобы мы смогли правильно исповедовать Христа. Эти догматы нам нужны лишь постольку, поскольку нужно понять эту центральную истину христианства – о спасении.

И мы д.рассмотреть – учение о спасении – это специфически христианская идея, или же оно откуда-то заимствовано?

Хотя слово «спасение» далеко не всегда употребляется, однако оно присутствует всюду, во всех мировоззрениях, в т.ч.и нерелигиозных. Однажды, когда состоялась всемирная конференция «Спасение сегодня» в 1973 г., то там только и знали, что говорили о спасении – правда, от чего? От голода, от невежества, от эксплуатации и т.д. О грехе никто и не говорил. Потому что Всемирный Совет Церквей был под полным давлением протестантизма. От протестантских церквей порядка 400 делегатов, а православных – только 15 церквей. А все решения принимаются большинством голосов. Почему и Римская Церковь не состояла членом ВСЦ – по оч.простой причине – что по своей мощности она превосходит весь ВСЦ во много раз (в КЦ более миллиарда членов), а состав делегации пропорционален численности церкви. Тогда число их делегатов в несколько раз будет превосходить всех остальных, и они просто проголосуют за то, что папа – глава Церкви, наместник Христа и не погрешает, когда выступает как верховный отец. Поэтому КЦ не была членом ВСЦ, хотя и активно всегда участвовала.

И эта конференция 1973 г. показала деградацию христианского сознания, когда вся речь идет т.о земных проблемах – дайте нам здесь счастья на земле, оставьте разговоры о вечности, всех Бог уже простил, верующему грех не вменяется в грех, верующему прощаются все грехи – настоящие, прошлые и будущие. Мы не совсем еще святы – ну ничего, Бог заслугами Христа простит нас. Поэтому что остается нам делать? – заняться исключительно земной деятельностью. Не нужно ничего – ни подвигов, ни молитв, мы уже спасены заслугами Христа. Ура!

Вообще реформатство было таким откровением миру, за которое надо было миллион нобелевских премий дать – наконец-то нам не надо ни к чему себя понуждать, ничего делать не нужно.

Итак, сама идея спасения изначально присутствует в человеч.роде во все времена, и если одно ее направление «в сынах Божиих» - это спасение от нечистой жизни, то другое направление – «в дщерях человеческих», которое все более и более преобладало - под спасением разумело спасение от всех земных невзгод: от болезней, от эксплуатации, от несправедливости, от невежества, от необразованности, от природных катаклизмов, от несправедливых социальных структур – полно проблем в человечестве, чисто земных проблем, и о них непрерывно идет речь. И это стало главной задачей современного и будущего человека.

Наш вопрос заключается в следующем – как понимают спасение:

- языч. религиозные системы,

- материалистическая и

- гуманистическая точки зрения, и

- в чем отличие именно христианского понимания спасения от этих точек зрения?

Языческие религиозные идеи спасения – имеют две стороны. Есть т.наз.спиритуалистические представления – особенно в разных школах индуизма, в буддизме, в суфизме. Этот мир рассматривается как совокупность зла. Само бытие человеческое (если обратимся к индуизму) – это иллюзорный мир, иллюзия, в крой мы живем, считая ее за какую-то реальность. Сами мы в этом мире сансары поглощены желаниями, которые не дают человеку покоя. Поэтому задача – освободиться от этого мира. Сам материальный мир, само тело наше – это сима, темница, гроб. Надо избавиться от этого. Идет противостояние духа и материи, духа и тела. Пимен же Великий говорил, что мы убийцы не тела, а страстей. А здесь же – борьба идет именно против тела.

И языч.спиритуалистические системы видят спасение по существу в уничтожении этой жизни, обессмысливании ее – как растворении человека в бездонном океане брахмана, или в экстазе, когда человек выходит из тела, может покинуть его. Недаром употребляют образ соляной куклы, которая погружается в океан бытия и там растворяется. Там она? – Да. – Но сохраняет ли она свою личность? – нет. Т.е.жизнь личности обессмысливается. Таковы спиритуалистич. языч.системы.

 Другие языч.системы – это материалистические воззрения. Они особенно ярко проявляются в средиземноморском язычестве, том политеизме Греко-римской империи. Религиозные воззрения здесь ничем не отличаются от нерелигиозных. Смысл жизни – только в этой жизни. Тот же Гомер в «Одиссее», др.авторы – напр., Ахиллес говорит Одиссею – хотел бы я быть лучше пахарем, последним слугой на земле, чем господствовать здесь в Аиде над бездушными тенями. Весь смысл жизни – в этой жизни. Вечность, казалось бы, интуитивно присутствует в этих языч.религиях, и в то же время Аид – это мир призраков. Хотя, например, Геракл – выдающийся герой, стоит в Аиде с туго натянутым луком, и в то же время пирует на Олимпе с богами.

Суть языч.неспиритуалистич.систем сводится поэтому к тому, чтобы получить здесь максимум того, что только можно получить, и как можно дольше избежать смерти.

Ситуация усугубляется, когда мы коснемся нерелигиозного гуманизма, которым давно и живет современный мир. Здесь, конечно же, спасение – это максимум того, что только может получить человек здесь. Как можно дальше убежать от всех невзгод этого мира.

Бессмыслица этих воззрений очевидна. Одна миллионерша, умирая старушкой, попросила принести ей самое любимое платье, сжала его в руке и в этот момент скончалась. Она так схватилась за него, что не удалось разжать руку, пришлось вырезать этот кусок. Это последнее, за что она хватается – но все равно все, чем обладает человек - это пропадает, утрачивается. Вот какова сила влечения к этому, вот весь смысл жизни. Ужас даже охватывает.

Поэтому науч.мысль работает с оч.большой интенсивностью, чтобы достичь продления жизни, найти эти гены старости, и в конце концов суметь достичь бессмертия, без Бога устроить свою эту земную жизнь. Спасение здесь заключается в открытии, нахождении законов существования нашего бытия, нашего организма. Конечная же цель – достижение бессмертия.

Но оч.мало думают о другом – что будет, если какие-нибудь гении зла получат это бессмертие. Надежда на другое – что наступит такой глобальный строй, где будут существовать жесточайшие законы бытия людей, но они будут исходить от того, кто сам такой же. Возглавлять это царство люди будут соответствующей жестокой идеологии. В конечном счете нехристианское понимание спасения приводит к борьбе между людьми за эти земные блага, за их получение.

[Говорит о «золотом» миллиарде в будущем, для которого остальные миллиарды будут только навозом, о нашей революции, о будущем полном контроле за каждым человеком, и проч.]

Итак, спасение таким образом будет достигнуто. Кем же, для кого (для небольшой кучки) и какими средствами? Вот куда идет история. Причина – потому что человечество пошло не по тому пути развития.

Христианское же понимание спасения принципиально отличается от всего этого.

Гуманистич.концепция имеет гнилые корни. Авва Дорофей об этом писал, что весь мир, вся человеч.жизнь стоит на трех «С» - сластолюбие, сребролюбие, славолюбие. Для кого что достанется. Чуть-чуть дается человеку урывками, чуть поманит, подразнит – и больше ничего.

Был такой анекдот в советское время про агитпункт. Умирает человек, ему говорят – куда желаете, рай или ад? Он говорит – а я не знаю, покажите мне и то, и другое, а я выберу. И ему показывают: сначала такую комнату, где веселье, выпивка, закуска, девочки – в общем, дым коромыслом. Говорят: это ад. А потом рай: какие-то сады, цветы, благоухание, птички поют, кто-то вдалеке ходит. Ничего особенного. Он говорит – конечно, в ад. И его берут и проносят сквозь эту веселую комнату и сажают прямо на горячую сковородку. Он кричит – вы что, как же это так? А ему говорят – а это был агитпункт!

И вот эти безбожные идеологии и являются такими агитпунктами. То мировоззрение, которое отрицает Бога, вечную жизнь личности, основанную на плодах этой земной жизни, отрицает бессмертие души и все, с этим связанное – оно попадает в круг жизни этого агитпункта.

Обратите внимание, что все чего-то ждут. Чего ты ждешь день за днем? А душа не находит здесь успокоения, она чувствует, что это что-то не то, что-то временное. Это как если я еду одной ногой в автобусе, а другую некуда поставить. И все что-то делают, работают, а сами не могут дать отчета. А отчет совершенно очевидный – что душа не может успокоиться и удовлетвориться тем наличным состоянием, что сейчас имеет. И так всю жизнь, и так все поколения. Это поразительно.

Тем самым находим как бы подсознательное психологическое свидетельство того, что то «спасение», о котором говорит мир вне Бога, отрицающий Бога – оно не дает удовлетворения и мира, к которому душа всегда стремится.

Что такое счастье? – Это быть довольным. Чем сильнее ты недоволен, тем больше ты несчастлив. Сократ, правда, немножко иначе отвечал – что счастье – это достижение того блага, которого ты ищешь.

Вот это «быть довольным» христианство называет др.словами. Довольный человек – радостен, он пребывает в радости. И христианство дает приобретение такой радости, которую невозможно отнять у человека. Это не сиюминутная радость, крой уже нет через минуту. Нет. Царство Божие, которое «внутри вас» - это раскрытие того свойства в человеке, того его качества, когда человек м.получить постоянную радость. Серафим Саровский даже встречая каждого человека, говорил: Радость ты моя! Он даже не мог удержаться, чтобы не сказать этого. И эта радость м.быть состоянием не т.в нашем земном благополучии.

Христианское отношение – это когда не просто благодарю Бога за все, но и когда радости нет предела.

Вот что значит действительно христианские начала жизни, какие они раскрывают свойства человека.

Но даже и эта радость – это еще не полнота того, о чем говорит христианство, когда говорит о спасении. Оно говорит о нечто большем – о любви. Любовь – это богоподобное свойство, т.к.Бог есть Любовь. И когда она открывается в человеке, тогда действительно радости человека нет предела.

И люди, которые достигали этого – это не сумасшедшие, которые ходят и с бессмысленным видом радуются. Нет, стоит только почитать их творения – поражаешься их глубине мысли, глубине ума. Это невероятно.

Как и ап.Павел писал, что происходящее ныне с нами – ничто по сравнению с той радостью, которая откроется в нас.

Итак, по сравнению с гуманистич.представлением о благе, которое пытается дать нечто чувственное, сиюминутное – когда человек голоден, для него радость сесть за стол. Когда он наелся – никакой радости уже нет, он уже сыт и равнодушен ко всему, что ему ни подноси, хоть лягушку жареную – так вот, христианство говорит о другом, о состоянии души, отличном от того, что мы сейчас имеем, когда в человеке открывается нечто долгожданное. Об этом учит нас духовная жизнь отцов.

Итак, суть спасения в иудео-язычестве – в достижении всех возможных материальных благ здесь, в земной жизни, и избежании и освобождении от невзгод здесь, на земле. Отсюда и само обращение к Богу носило такой же характер, было в этом же направлении – испрашивание земных благ, прощение за грехи испрашивались только по той причине, чтобы не было наказания в этой земной жизни. Есть много таких высказываний из, например, Второзакония, или языч.сочинений. Т.е.весь смысл спасения – это спасение от бед, от болезней, от страданий, от несчастий и т.п. И это достижение максимальных благ в этой жизни.

Покойный о.Александр Мень сказал в этом отношении, что Царство Божие в Израиле всегда связывалось с внешним торжеством в Израиле и фантастическим благоденствием на земле.

Эта идея шалома (мира, такого земного благоденствия) пронизывает всего нашего ветхого человека. Это присутствует в каждом человеке. Христианство же старается оторвать человека от этой временной ситуации и подвести его к тому, с чем он обязательно встретится и от чего никуда не уйдет – к вечной жизни. Т.е.чтобы человек смог осмыслить свою эту земную жизнь и направить свою деятельность должным образом.

Так вот, сама центральная идея христианского учения о спасении заключается в том, что человеческая природа в грехопадении претерпела онтологич.изменение, или онтологич.повреждение.

Представьте себе, как водолаз соединен с кораблем шлангом, а вокруг себя видит красивые кораллы, удивительной красоты рыбы и проч. И не хочет подниматься наверх, а ему дергают – давай уже, поднимайся. И он берет и ножом отрезает этот шланг, который связывает его с кораблем. Освободился от зависимости, теперь он свободен! Но вытащили его, бедного. Но теперь с ним произошли некоторые необратимые процессы – он хотя и жив, но непоправимо болен, он инвалид.

Это примерный образ того, что произошло с человеком – он обрезал свою такую связь с Богом. А существовать человек не м.сам по себе, а он существует т.постольку, поскольку соединен с Богом. И грехопадение и состояло в том, что человек обрезал этот провод, шланг, который давал ему кислород жизни. В результате произошли необратимые процессы – это то, что в богословии оч.неудачно, но названо первородным грехом. В святоотеческой же литературе нет этого термина, а есть другие – болезнь природы, повреждение природы, падение человека и др.

Максим Исповедник выразил суть этого, когда назвал три вещи – смертность, тленность и страстность. Вот что вошло в природу человека, произошло онтологич.изменение природы. Вот это-то изменение носит необратимый характер, все люди рождаются с ним. И никто не может от этого избавиться. И даже если бы кто-то избавился – он бы не мог это передать другим.

Христианство указывает на это как первый важный пункт, элемент того, что стоит перед человеком как непреодолимое препятствие. Однако человек предназначен к вечной жизни (весь человек, а не только душа его), и поэтому он д.иметь вечную жизнь духовную и телесную. Спасение поэтому состоит в том, чтобы освободиться от этой тленности, смертности, страстности. Это корень понимания – освободиться от этих трех вещей, от этого онтологич.повреждения, а также от др.вещей, которые связаны с этими, но мы о них скажем несколько позднее.

Итак, спасение заключается в исцелении человека, его природы – от этих трех радикальных повреждений. Хотя отцы, утверждая это, также говорят о наличии в человеке множества др.вещей, которые повредили человеч.природу. Отцы говорят даже о тысячах изменений, происшедших в нем.

Этим христианское учение о спасении отличается от других идей о спасении.

Уже и сейчас на христианском западе (а значит, это придет и к нам) происходят сильные изменения в понимании учения о спасении. Оно все больше рассматривается в плане социально-экономическом, социально-политическом, т.е.говорится только о спасении от земных невзгод. Люди совершенно забыли о том, что они смертны, и как безумные, устремились к тому, чтобы сейчас достичь всего, не понимая, что чем больше сейчас достигнешь, тем больше придется потерять со смертью. Чем больше человек имеет, тем больше он потеряет. Страдает ли человек, когда потеряет рубль? - А страдает ли он, когда в рулетку проиграет все свое состояние, все, что имеет? – Да, идет и – веревку на шее. – А этого не понимают, какое-то безумие вокруг. И вот теперь большинство решило возвратиться к этим безумным чисто материалистическим началам, которыми жили до Христа.

Здесь есть неск.вопросов, выяснение которых необходимо, чтобы составить целую картину о спасении в христианстве. Это вопросы:

- о природе человека – что с ней было до и после грехопадения; затем –

- о понятии греха. Затем – т.к.все спасение связано со Христом и с Его жертвой, которая принесена в Его человеч.природе (Бог не может страдать), то возникает вопрос

- о человеческой природе Христа. Только рассмотрев это, мы сможем говорить о самом главном –

- о понимании Жертвы Христовой, ее сути. Это главнейшие вопросы, и после них мы обратимся к вопросу

- об усвоении человеком Жертвы Христовой, что она дала человеку, почему она была необходима.

О природе человека

В отношении природы человека мы много не будем говорить, здесь более-менее вам все д.быть ясно, а скажем лишь основные положения.

Первозданная природа человека находилась в том состоянии до грехопадения, когда она не знала смерти. И пока она была в этом состоянии, тело человека не могло умереть, оно было духовным. Каким духовным было тело? – По образу воскресшего Христа.

Ефрем Сирин говорит, что тело человека питалось волнами благодати, эти волны благодати служили пищей и питием и одеждою человека.

Тело и душа человека были бесстрастны в том смысле, что не были подвержены никаким страданиям. Им нельзя было причинить страдания – ни телу, ни душе.

И есть два смысла слова «страсть» и «бесстрастие». Один смысл – это страдать, возможность претерпевать страдание. И душа и тело были бесстрастны в том смысле, что они не могли страдать, а были духовны. Это как воздуху мы не сможем ничего причинить, если будем его бить или кидать в него камнями – мы ничего не сможем причинить воздуху. Так же бесстрастным было человеческое тело и душа. В ней не было ни гнева, ни зависти, ни раздражения.

Другое значение слова «страсть» - то, что связано с грехом. Охваченный страстью человек – например, страстью гнева и т.д. Греховные страсти – это другой смысл.

Так вот, до грехопадения человек по душе и по телу был бесстрастен, бессмертен, нетленен. Нетленен – т.е.не было процесса старения.

Вот основные положения.

Но может быть и такой вопрос – а как же до появления человека – мы же находим множество хищных животных с клыками и проч. Значит, была смерть и страдание до грехопадения человека? А вы говорите, что все это вошло в мир только с грехопадением человека. Ведь и апостол Павел пишет, что тварь страдает не сама по себе, а по воле покорившего ее человека.

На этот вопрос м.было бы так ответить – не забудьте, что весь видимый этот тварный мир, в т.ч.и живая природа, и весь животный и растительный мир – является ничем иным, как продолжением тела человека. Это только сейчас мы его рассматриваем как отдельный объект – и то нас тянет погладить котеночка, овечку, есть симпатия и любовь к определенным видам животным. Т.е.это естественно, мы ощущаем нечто свое, близкое. Это плоть наша, и как таковая она имела тот же характер, ту же духовную природу, ведь это продолжение нашего тела, это наша плоть.

И поэтому все хищники и т.д., которые были до грехопадения человека – надо полагать, что они не нуждались в хищническом образе жизни и пожирании друг друга, что мы наблюдаем сегодня.

Итак, вот какова природа человека до грехопадения. А с грехопадением произошло онтологич.изменение в природе, и мы стали страстными, тленными и смертными.

И повреждение природы в первом человеке привело к этим трем категориям. О них хорошо пишет Максим Исповедник: «Господь же взял на Себя это осуждение, взяв страстность, тленность и смертность человеческого естества» - страстность – речь идет не о грехах, а о подверженности страданиям.

Понятие греха: три разных смысла

В богословии принято говорить о трех типах греха. На самом деле это не совсем точно. Следовало бы говорить о трех смыслах понятия слова «грех».

Один смысл связан с повреждением, происшедшим в результате грехопадения прародителей. С одной стороны, был личный грех прародителей, это – грех.

С др.стороны, произошло повреждение природы. Это как если бы взять и разбить что-то.

1) И первое понятие греха – это повреждение человеческой природы в результате личного греха прародителей. И это повреждение заключается в трех вещах – тленность, смертность, страстность. Наша природа, и природа всей твари стала уязвимой – можно убить любое животное, срубить любое дерево и т.д. Все стало уязвимым.

И эту поврежденность природы вследствие грехопадения отцы называли по-разному. Например, Макарий Египетский называл наследственной порчей, Василий Великий называлпервородным повреждением. У нас неудачно перевели выражение блаж.Августина «пеккатум оригинале», что надо было бы перевести «грех происхождения», и назвали «первородный грех».

У нас этот западный термин был переведен как первородный грех и вошел в богословскую литературу. Вы помните, как у нас развивались богословские школы на Руси. Первая школа – Славяно-греко-латинская академия. Первых учеников – 5 человек, да 2 учителя – братья Лихуды, причем оч.скоро их убрали, через 5-7 лет. А Петр Первый издал указ – завести учения латинские, их и завели. Вот и всё. Даже греч.язык убрали. Так латынь и латинское богословие вошло к нам полным масштабом. Поэтому множество идей, которые там присутствовало, вошло к нам некритично, или оч.с малой критикой, и в т.числе вошел и этот термин. Причем под ним подразумевалось под ним сначала то же самое, что и в зап.богословии, а в нем подразумевался под этим термином личный грех Адама, вина (виновность) за который распространяется на весь род человеческий.

Почему виновность – не спрашивайте. Можно ли сказать, что праправнук виновен за то, что его прапрадед что-то украл? Все скажут – конечно нет. А почему тогда виновен за то, что Адам согрешил?

Затем в нашем богословии немножко это переосмыслили. И стали называть личный грех Адама и Евы – прародительским грехом, а ту порчу природы, которая возникла вследствие прародительского греха – первородным грехом. Можно и так. Но сплошь и рядом в нашей богословской литературе вы найдете смешение этих понятий, когда первородным грехом называется и личный грех Адама, и та поврежденность, которая проистекла из него.

Но для более лучшего понимания следовало бы разделить это, чтобы стало более понятно. Личный грех – прародительский. Повреждение – первородный. Хотя не знаю, нравится вам или нет этот термин «первородный грех». Макарий Египетский называл это наследственной порчей, Василий Великий – первородным повреждением. М.быть, это и было бы лучше назвать первородным повреждением, а не первородным грехом. Почему лучше? – потому что с понятием «грех» у нас связана та виновность, тот поступок против совести, который я совершаю. Т.е.получается воспринятие именно как греха, а между тем, когда мы рождаемся смертными, тленными и страстными – в этом нет греха, мы за это не несем никакой ответственности. Это действительно первородное повреждение. Мне кажется, что это было бы лучше всего, прийти к святоотеч.терминологии.

И вот, это первородное повреждение является естественным, оно идет от первого человека ко всем людям, никто не м.родиться без этой тленности, страстности, смертности. Это как мутация на генетич.уровне – произошла, и всё, тут уже ничего не сделаешь.

По поводу этого смешения повреждения и личной виновности каждого человека – наши богословы второй половины 19-го века и 20-го века писали много, ведь как только стали переводить святых отцов – они решительно стали пересматривать эту западную точку зрения.

Например, свящ.Алексий Бургов, «Православное догматич.учение о первородном грехе». Киев, 1904. Замечательный труд. Он пишет: «Осуждение за первородный грех нигде не отождествляется с вечной духовной смертью как следствием и наказанием личной греховности». «Духовную смерть причиняет грех, содеянный свободно, т.е.лично». «Люди называются духовно мертвыми по причине личных своих грехов и преступлений закона». «Глубоким противоречием учению Св.Писания является то утверждение протестантских строгих богословов, что первородный грех сам по себе истинный, ведущий за собою осуждение на вечную смерть всех невозрожденных крещением, и также младенцев».

Итак, это – первое понятие греха, которое лучше было бы назвать повреждением или порчей.

Католическое же понимание того, что все люди виновны за грех Адама, исходит из неправильного перевода Римл.5,12: «Тако смерть во все человеки вниде, в немже вси согрешиша». Но там стоит слово «эф о», а не «эн о» (в), а «эф о» означает «потому что» все согрешили, а не в «котором», т.е.не в Адаме все согрешили.

Смерть началось с Адама. Люди все осуждены не потому, что в Адаме все согрешили, а потому что смерть началась с Адама, и все в результате этого согрешили, но не в Адаме (иначе мы тогда д.были верить в какое-то предсуществование душ), а «потому что», и это «потому что» началось с Адама.

Кстати, автор специального исследования о первородном грехе Кремлёвский – специально изучал отцов первых 4-х столетий, и пришел к такому выводу: «Что касается восточных отцов Церкви, то в суждениях их нет ни малейшего намека на переход первого греха Адамова на всех людей, хотя мысль об общем тлении всех в Адаме выражена у них со всей определенностью».

Т.е.не личный грех Адама переходит на людей, а вот это тление, ффора, то повреждение, которое возникло в результате греха Адама.

И понятно ли, что не м.быть виновен предок за грех какого-то прародителя? Это очевидно. Вот, например, мысль прор.Иезекииля: «Вы говорите, почему же сын не несет вины отца своего? Потому что сын поступает законно и праведно. Все уставы Мои соблюдает и исполняет их. Он будет жив. Душа согрешающая – она умрет. Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына. Правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается». Т.е.это очевидные вещи, так что для меня непонятно это утверждение целой богословской системы, когда преступление Адама возлагается на весь род человеческий – мне непонятно, как это можно сделать вопреки всему – и свидетельствам Св.Писания, и вопреки нравственной очевидности. И тем не менее, мы все-таки найдем это и в наших, я бы сказал, богословских  сочинениях.

2) Второй смысл – это т.называемый родовой грех.

Второй смысл понятия греха (он также не является грехом в точном смысле слова) связан с так называемой родовой порчей. Не всечеловеческой изначальной, а родовой, которая связана с определенным родом, семьей.

Это унаследование человеком черт рода, унаследование тех греховных страстей, которые возникли у предков в силу совершенных ими грехов, особенно тяжелых. некоторые вещи можем оч.легко наблюдать – напр., врожденный алкоголизм. Но точно так же могут передаваться не т.телесные, но и духовные болезни – врожденная завистливость, врожденная гневливость, воровство, врожденная злоба – чуть ли не страсть прямо к убийству и т.д. Недаром в христианской литературе осталось библейское выражение «род Каина» или «род каинитов».

И эта наследственность (не т.отрицательная, но и положительная – ведь вы обращали внимание, что многие жития святых начинаются с указания на их благочестивых родителей, т.е.м.быть наследственная склонность и к добру, к добродетели) – эти наследственные свойства души, так же, как и телесные свойства – могут передаваться.

Это как я зашел в Германии в один музей – и там были портреты династии Габсбургов, и у них у всех, как у одного – вот такая губища нижняя толстая! Такая наследственная черта. И вот тело мы видим, а наследственные черты духовного порядка? А знаете, как раньше на это обращали внимание! Ой, из того рода не берите девушку! Или – за того не выходите замуж, там у них дед повесился, а прадед вором был! Вот как наблюдали, хотя богословия не знали. Опыт показал, что черты особенно преступности оч.сильно влияют на потомков.

Вопрос – виноват ли потомок, что он рождается уже с этой страстью? Ответ – конечно нет. Когда ученики спросили: Равви, кто согрешил, он ли или родители его, что родился слепым? – Христос сказал: ни он, ни родители. – Но сама постановка вопроса говорила о том, что никто не сомневался, как много значит, из какого рода человек.

Так вот, родовой грех – это наследственные болезни духовного порядка, с которыми рождается человек в силу наследования их от своих предков.

Кстати, можно понимать библейские слова о том, что Бог наказывает за грех до 3-го и 4-го рода – как то, что особенно сильно сказываются наследственные черты преступности или страстей в 3-х-4-х поколениях. За них человек не виновен. Я вот видел в деревне одного мальчишку – ну жадный невероятно! Все мальчишки над ним хохотали, это было оч.смешно, до чего он был жадный, невероятно. Т.е.эта черта оказалась у него наглядно выраженной.

Но учтите, что все люди рождаются с болезнями, изъянами, полученными от своих родителей, и так – из поколения в поколение. Адам, когда согрешил лично – он уже дал начало и первородной порче (природа изменилась), и родовой порче. Т.е.он положил начало всем трем грехам – и личному, и родовому, и первородному. И как дальше – уже сразу два сына, и из них один оказался правденым, а другой – убийцей. И от Каина пошел род каинитов. Эта печать пошла и дальше.

Вопрос – возможно ли эту родовую болезнь исцелить? Христианская мысль говорит об этом совершенно однозначно. Если от смертности, тленности и страстности исцеления быть не может, то от родовых болезней – можно. Правильная христианская жизнь, сопряженная с подвигом, может в оч.сильной степени освободить человека от этого. И даже если он неполностью освободится, то уже его дети будут без печати этого греха. Оч.много значит это наследование в детях. Те родители, кто борются со своими наследственными страстями – они уже являются залогом того, что их дети могут рождаться гораздо более чистыми.

Эти рассуждения о родовом грехе имеют колоссальное значение для тех, кто вступают в брак и собираются иметь детей. Люди мирские этого не хотят понимать, они хотят иметь ангелочков – а у них рождаются бесочки. Почему? Они-то думают: вот мы-то ладно какие, а детей своих сделаем ангелами. Но если ты пьешь – то и ребенок у тебя – колоссальная вероятность – будет алкоголиком. Если ты жулик, мошенник и т.д. – то и дети у тебя будут такие же.

Ведь первичной реальностью, а не фантазией, является дух. Этим мы и отличаемся от материалистов, что самой главной, первичной реальностью является наше духовное состояние. Материальная же сторона – вторичная, уже пассивная, это та глина, из крой мы лепим.

В Св.Писании о родовом грехе много говорится. Напр., ап.Павел пишет: Ибо не понимаю, что делаю. Что хочу, доброе – не делаю. Что ненавижу, злое – то творю.

На что он жалуется, на первородный? – нет, на родовой. Кто был свидетелем при убийстве Стефана, у ног кого складывали свои одежды побивающие? – у ног Савла. Он одобрял убийство человека, лицо которого было как лицо ангела. Он потом влачил мужчин и женщин, предавая их терзаниям. И неизвестно, что за родители были у него. И не случайно он потом пишет: Молил я трикраты Бога, чтобы отнял от меня ангела сатанина, как он это называет. Вот они – родовые наследственные болезни, как они действуют даже на человека, исполненного Св.Духа. Дух действовал в чудесах, исцелениях и т.д. – а природа-то его оставалась с ним, он познавал свою немощь, эта природа давала ему возможность смиряться.

Так же и мы не спасемся тем, что будем только говорить слово истины людям, верное спасительное слово – потому что беда, если говоря другим, мы сами с собой ничего делать не будем. Мы тогда уподобимся трубе, сама которая, хотя и трубит – есть ничто.

Так вот, если учесть, что наша с вами история предков уходит ого-го в какую даль, то мы д.понять, что у нас – целый букет, полнота страстей. Весь мешочек наш туго забит.

Единственный Человек, кто родился полностью без родового греха – и то Он родился от Духа Святого и Пречистой Девы Марии. Только в Нем не было этих духовных болезней. Только Его природа была абсолютно чиста. Да, она была смертной, тленной, неукоризненно страстной, но наследственных родовых болезней в ней не было.

Почему мы так считаем о Пречистой Деве Марии? – Потому, что, видимо, ее родители были особенно святы, и их родители – то же самое. Почему она оказалась Пречистой – видимо, в ней это было мимимально, ничтожно в этом плане. Зато родовые наследственные положительные качества – явились в ней воочию, и особенно – смирение. «Яко призре на смирение Рабы Своея». Все эти родовые корни страстей были уничтожены осознанным духовным деланием и смирением.

3) И последнее значение слова «грех» - это личный грех. Это акт нашей свободы, нашей воли, личностный акт. Здесь – действительно, грех совершается, поскольку он совершается нашим личностным произволением. Здесь мы наносим себе раны, и мы ответственны за эти раны.

Итак, мы рассмотрели три понятия слова «грех», потому что смешение этих понятий часто приводит к серьезной путанице. Например, Христос – с грехом родился, или нет? Да, Он был смертным, тленным, страстным. Ах, Он с первородным грехом родился? – Кощунство. Почему? – Во Христе же не может быть греха. Так смешение понятий приводит к абсурду.

Так вот, только личный грех действительно является грехом. А поврежденность как первородная, так и родовая – это не рок, определяющий судьбу человека и заставляющий человека грешить. Ничего подобного. Свобода человека остается. Остается свобода отношения человека к этим своим наследственным свойствам, к своим родовым болезненным чертам. Я могу видеть, что я гневлив, и я знаю, что это грех. И главное – я могу с этим бороться, каяться в этом, понуждать себя. И это будет реальной духовной жизнью, которая требуется от человека. Нельзя думать, будто бы рожденные с родовыми наследственными изъянами хуже, чем рожденные с наследственными добрыми чертами. Нет. Оба находятся в совершенно равном положении перед лицом Бога и спасения.

Антихрист будет иметь те же равные возможности для спасения, что и Сама Богоматерь. Какой же Бог был бы Правдой, если бы это было не так? Но антихрист злоупотребит своей свободой, и потому он и станет антихристом, а не потому, что родится с такими-то наследственными болезненными чертами. Каждая человеческая личность остается свободной перед лицом наследственности.

Более того, явные изъяны, явные болезни – в каком-то смысле даже лучше в плане спасения, чем неявные. Когда я вижу, что, например, я завидую – у меня есть возможность покаяния, оценки себя, обращения к Богу - потому что я вижу это. Гораздо хуже, труднее, когда я не вижу ничего, а думаю, что все более-менее нормально. Тут большая опасность подумать о себе слишком хорошо.

Удивительный факт – Христос в Евангелии нигде не осуждает явных беззаконников. Напротив, Он осуждает очевидных праведников.

Итак, ни первородное, ни родовое повреждение не уничтожает свободы человека, хотя сил для осуществления этой свободы у него м.быть больше или меньше.

У Макария Великого есть высказывание сразу о всех трех понятиях греха сразу: «Как скоро удалишься от мира и начнешь искать Бога и рассуждать о Нем, должен уже будешь бороться – со своей природой, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден».

Чем отличается понятие греха для православного сознания от других пониманий, в т.ч.нехристианских?

Для неправославного сознания грех – это нарушение воли Божией, которая по отношению к человеку является внешней, совне данной (как государственные, юридические законы, которые существуют вовне). Примитивизм этого сознания заключается в том, что сама воля Божия и заповеди Божии и само понятие греха рассматривается по тому же самому примитивному принципу – что от Бога совне даются заповеди. И грех – это нарушение совне данных мне повелений. Таково языч.представление.

Отсюда – серьезные выводы. Как же возможно спасение? – Я нарушил закон. – Ясно: плати штраф, или проси кого-то, кто бы заплатил этот штраф. Выкупай свою ошибку (искупление в таком смысле понимается). Не платишь – в суд передают дело, там начинают судебное разбирательство, но в конце концов находятся люди, которые помогают вам, находится сильный защитник, покровитель – и вас оправдывают.

Вот вам и католическое, и протестантское понимание Жертвы Христовой. Можете посмотреть ККЦ – толстенный этот католический катехизис. Жертвой Христовой приносится выкуп за грех Адама, за ту вину, за то оскорбление, за то нарушение воли Божией, которое он совершил в раю. Это выкуп за первородный грех. А за личные грехи мы д.сделать что-то подобное, тоже дать выкуп. Поэтому центральное понятие, характеризующее Жертву Христову в католицизме – это искупление.

В протестантизме принципиальной разницы нет, потому что протестантизм – это законно рожденное чадо католицизма. Есть только один момент – Лютер и другие прямо сказали – а почему такая колоссальная жертва, и только за первородный грех? Странно. Это Жертва за все грехи. А поскольку вся суть отношений между человеком и Богом [в католицизме и протестантизме] строится по принципу суда (правильно или неправильно ты что-то сделал, верно или неверно поступил – и отсюда будет определена твоя судьба) – отсюда ипротестантское учение об оправдании верующего человека Жертвою Христовой. Человек оправдывается Христом перед лицом этого суда.

Идея оправдания на суде происходит из понимания греха как внешней по отношению к человеку законодательной силы.

Православное понимание греха – что грехом человек нарушает ту волю Божию, которая существует во мне, сотворенном богозданном человеке. Я – богозданный человек, я как Его творение, и есть воля Божия. Поэтому грехом я себя разрушаю, врежу себе, уничтожаю себя. Грех есть осквернение и разрушение моей и души, и тела. Вот чем я нарушаю волю Божию, а не разрушаю какую-то внешнюю законодательную систему, и не Бога прогневляю. Ведь если бы мы своими грехами вызывали гнев Божий, то самым гневным существом на свете был бы Сам Господь Бог, Он бы непрерывно содрогался от гнева, если взять всю совокупность согрешений на земле, которая совершалась и совершается непрерывно. Нет. Бог остается неизменной Любовью.

Вот в этом принципиальная разница между православным и неправославным, нехристианским пониманием греха.

Поэтому в язычестве все усилия направлены на умилостивление божества жертвами, умилостивить. Вся сила человека направлена на то, чтобы освободиться от наказания, искупить свои злодеяния жертвами.

И, к сожалению, западное христианство пошло по тому же пути, по иудео-языческому пониманию отношения Бога к человеку, умилостивления Божества. Жертва Христова понимается на западе как удовлетворение правосудию Божию, как жертва умилостивления, которая освобождает нас от наказания за грех.

Православие же совершенно отвергает такой подход. Оно постоянно говорит о необходимости изменения себя, о необходимости исцеления своей природы. Мы благоугождаем Богу тем, что делаем все возможное для своего исцеления, так как воля Божия – внутри нас, внутри нашей природы. Наша задача – сделать все, от нас зависящее, для ее исцеления.

О человеческой природе Христа

Чтобы более хорошо понять, в чем христианский смысл спасения, надо понять, что страдания Христа – это страдания Его человечности.

Мы утверждаем, что Крестом мы спасены, а на Кресте было пригвождено человеческое естество Христа. Он страдал телесно и душевно – Своей человечностью.

Отсюда возникает вопрос – какова эта человечность, и как она могла быть тем средством, которое мы называем спасительным для нас?

Здесь – две точки зрения. Одна из них утверждает, что эта человечность Христа была той же, что у первозданного Адама. Т.е.она была нетленна, бессмертна, бесстрастна. Ну а как же Он страдал, плакал, недоумевал, спрашивал, молился до кровавого пота? – Здесь или говорят: это только вам кажется (так говорили докеты, Церковь это осудила сразу), или придумали еще более тонкую вещь – что оказывается, каждый раз Христос специальным, нарочитым актом давал Своей человеческой природе страдать, плакать, гневаться и т.д. Т.е.вся эта неукоризненная страстность была присуща не Его человеческой природе, а каждый раз Он это на себя брал. Он на себя взял Крест, хотя природа Его была нестрадательной. Но если здесь еще можно найти какую-то оправдательную причину, то как же мы читаем в Евангелии, когда Он плакал – а зачем это было брать на Себя? – Или когда кровавый пот выступал, или когда Он спрашивал, где лежит Лазарь? – это что, игра, что ли? Зачем это?

Но главное вот в чем. Если Господь в воплощении уже воспринятую от Девы Марии человечность исцелил и воспринял ее нетленную, бессмертную, бесстрастную – тогда что из этого следует? – А зачем же Крест?

Западное богословие и пошло по этому пути. Вот почему и Жертва, и Крест у них рассматриваются как выкуп. Он, оказывается, страдал для того и принял на Себя страдание, чтобы совершить выкуп, принести удовлетворение Богу Отцу.

Другая т.зрения – что Господь воспринял на Себя тленную, смертную и неукоризненно страстную человечность, но без родового греха. Т.е.природа Его была чиста, не было никакого пятна или порока, безо всяких духовных и телесных изъянов.

С этой т.зрения понятно становится, зачем нужен был Крест. Не в Воплощении произошло исцеление природы человеческой, а на Кресте. Страданиями Он исцелил человеческую природу, а не в самом акте Воплощения. Лишь через Крестные страдания Он восстановил человеческую природу.

О том, что будто бы Бог Слово воспринял первозданную природу Адама, почти никто из отцов не говорит. А в отношении того, что Бог Слово воспринял смертную природу, тленную – говорит бесчисленное количество отцов.

Мало этого. Богослужебные тексты – огромное множество.

Более того. Церковь осудила одну из ересей, которая учила, что будто бы Бог Слово воспринял нетленную бессмертную природу – это ересь т.наз. афтартодокетов.

Афанасий Великий говорит: «Да умолкнут утверждающие, что плоть Христова недоступна смерти, но бессмертна по естеству!»

Он же пишет: «Какой долженствовал конец тела по снисшествии в него Слова? Не могло оно не умереть как смертное, и за всех приносимое на смерть, на что и уготовал его Спаситель. Потому и умерло тело как смертное, однако же ожило по причине сущей в нем Жизни».

Он же: «Владыка рабов соделался смертным сыном». Или: «Итак, Тело, поскольку оно имело общую со всеми телами сущность и было телом человеческим, однако же, будучи смертным, по закону подобных тел подверглось смерти».

Об этом пишут Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феодорит Кирский, Ефрем Сирин, Кирилл Александрийский, блаж.Августин, Лев Великий, преп.Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин.

Например, Лев Великий: «Бессмертный Бог не возгнушался сделаться человеком, могущим страдать, и Бессмертный – подвергнуться закону смерти».

Кирилл Александрийский: «Бог-Слово… восприняв согрешившее естество, оправдав собственными подвигами, избавил оное от жестоких мучителей греха, дьявола и смерти и удостоил небесных престолов»

Иоанн Дамаскин подводит итог этому учению: «Афтартодокеты называются гайанитами. Иулианиты же и гайанисты не только отрицают различия двух естеств во Христе, но и учат, что тело Христа с самого своего образования было нетленным и исповедуют, что Господь претерпел страдания, разумея голод и жажду, и утомление – но не говорят, что Он претерпел их таким же образом, как мы, ибо мы переносим страдания по естественной необходимости. Христос же, говорят они, переносил их добровольно и не рабствовал законом естества».

Или: «Они (афтартодокеты) считают, что плоть Слова была нетленна с момента ее образования. Они также утверждают, что Господь был подвержен страстям – голоду, жажде, усталости, но страдал не так, как мы. В то время, как мы страдаем вследствие естественной необходимости, Христос, говорят они, страдал вольно и не был подчинен законам естества. Итак, подобно безумному Юлиану и Гайяну, говорить, что тело Господа было нетленно прежде воскресения – нечестиво. Ибо если оно было нетленно, то не было одной и той же сущности с нами, а также и призрачно произошло то, что говорит Евангелие, случилось – голод, жажда, гвозди, прободение ребра, смерть. Если же это случилось только призрачно, то таинство домостроительства было ложью и обманом, и Он по видимому только, а не поистине сделался человеком, и призрачно, а не поистине мы спасены. Но нет! И те, которые говорят это, да лишатся участи спасения».

Св.Григорий Палама пишет: «И (о, какое чудо!) не только Своим рождением облекается в поверженное естество, Сущий одного естества с Высочайшим Отцом, и не только приемлет эту крайнюю нищету, родившись в пещере, но сразу же, еще будучи во чреве Матери, воспринимает крайний приговор, бывший от начала нашему естеству, и сочисляется и записывается с рабами».

Он же: «Слово Божие приняло плоть такую, какая у нас, и хотя совершенно чистую, однако смертную и болезненную».

Игнатий Брянчанинов пишет, ссылаясь на Изложение веры Иоанна Дамаскина: «Богочеловек имел естество человеческое, вполне непорочное, но ограниченное. Оно было ограничено не только тою ограниченностью, но и тою, которая в гораздо большей степени явилась в естестве человека по его падении».

«Господь единственно по благоволению Своему приял на Себя немощи падшего человеческого естества, как-то: голод, жажду, утомление, самую телесную смерть, состоящую в разлучении души с телом. Всему этому тело Господа подчинялось до Его воскресения, и перестало подчиняться по Его воскресении».

Заамвонная молитва на Литургии Преждеосвященных Даров в Великий Понедельник в Иерусалиме: «Царю веков, Христе Боже наш, бедную нашу восприемый природу! Непричастен бо еси страсти по Божеству природы, аще бо не облеклся еси в страстное наше и смертное естество вольно…»

Сергей Епифанович говорит о богословии Максима Исповедника: «Господь имел безгрешность, свойственную первому Адаму, без его, однако, нетления. И имел тление, какому подпал Адам, с осуждением нарождения».

Кстати, монофелиты, и в частности, монофизиты настаивали на том, что Христос воспринял плоть первозданного Адама, - папа Гонорий, который был осужден, так учил: «Мы исповедуем в Господе Иисусе Христе и одну волю, ибо ясно, что наше естество принято Божеством не греховное, не то, которое повреждено после падения, а естество, созданное прежде грехопадения».

По учению Юлиана Галикарнасского, ересиарха афтартодокетов, «при воплощении Христос принял душу и тело в том виде, в каком они были у Адама до грехопадения. Если же Христос уставал, алкал, плакал и так далее, то делал это только потому, что хотел, а не по необходимости природы».

При этом следует обратить внимание, что восприятие этой тленной, смертной, страстной природы совсем не означает, что у Христа были греховные страсти, как они возбуждаются у нас. Нет. У Него не было этой родовой наследственной порчи, того, что мы называем родовым грехом. Поэтому Церковь осудила как еретическое мнение Феодора Мопсуестийского, утверждавшего, что Христос постепенно изживал в Себе страсти, как это делают святые подвижники.

У Христа не было этих болезней, Его природа была чиста от родового греха, Он не совершил личного греха, потому что все страсти начинаются с личных грехов в каждом человеке, или же от тех родовых наследственных болезней, которые он получает в самом рождении.

Было немного высказываний отцов (немного, но они есть), которые дают повод думать, что Христос воспринял первозданную природу Адама. На самом деле они говорят не об этом, а говорят о Его чистоте от родового греха.

Например, Ефрем Сирин: «Господь здравою принял ту природу, здравость крой погибла, дабы человек через здравость природы Господа возвратил себе здравость первобытной своей природы».

Что это значит? – Это понимается в смысле отсутствия у Него к-либо родовых изъянов.

Есть интересная работа (мне прислал из Рима наш студент), был такой священник Евтропий, это подвижник 4-го столетия – он пишет о том, что Господь принял наше естество «в подобии плоти греха». И он там разбирает это «в подобии плоти греха» с самых различных сторон, и постоянно подчеркивает, что это выражение означает, что Он принял все наше естество, но в то же время у него не было этих родовых наследственных вещей. Я не знаю, причислен ли к лику святых Евтропий, или нет, но работа прекрасная и очень интересная.

Итак, обратим внимание на то, что если Христос принял нетленную, бессмертную и бесстрастную природу, то это приводит к ненужности Креста, если в Воплощении уже все совершено. И вообще тогда и надо было Христу погибнуть тогда, когда Ирод избивал вифлеемских младенцев, и все тогда, кажется было бы. Нет, потребовался Крест, для чего и почему – об этом мы с вами еще поговорим.

А.И. Осипов. Лекция по апологетике на 5 курсе МДС