Православное христианство – секта гностического ведического христианства? Часть 5. Гностики.

Православное христианство – секта гностического ведического христианства?

Глава 5. Гностики.

Итак, христианство, по результатам нашего исследование его основал, Симон Маг, или Симон Волхв, который был ярким представителем гностических воззрений, об этом также, по данным некоторых авторов упоминается в Евангелии. Если имеется в виду «Деяния святых апостолов. Гл. 8», то там не написано, что Симон был гностиком, но написано, что некий Симон волховал в Самарии, когда туда пришёл апостол Филипп. В чём состояло волхование Симона – не сказано, а вот Филипп творил чудеса, изгонял из людей нечистых духов, исцелял хромых и немощных. Интересно бы узнать, чем деятельность Филиппа отличается от деятельности Симона? И что подразумевается в Евангелии под словом волхование? Ведь, волхвы, несомненно, первыми приложили руку к созданию христианства. Если разумно рассуждать над библейской историей о приношении даров волхвов младенцу Иисусу, то непонятно с точки зрения здравого смысла, зачем надо было волхвам, язычникам то есть, которые были провидцами будущего, приносить дары будущему создателю христианской монотеистической религии, которая будет уничтожать сословие тех же язычников-волхвов. Это что волхвы? Сумашедшие или самоубийцы, подносить дары, тому, кто вообще либо не имеет к ним никакого отношения, либо станет их заменой. Либо это хитрый план такой: подношениями даров выдать своего будущего врага за Царя Иудеи, чтобы царь Иудеи – Ирод убил этого ребёнка Иисуса, как будущего конкурента? Не легче ли это сделать по тихому? Но историю с приношениями даров мы оставим на потом, а сейчас поговорим про гностиков.

   Кто такие гностики, можно посмотреть в Философском словаре. Там написано, что гностицизм – « религиозно-философские течения поздней античности и средневековья. (К сожалению не сказано: течения Чего - Ж.И.) Возник в 1 веке нашей эры в районе Ближнего Востока (Сирии или Самарии) или в Александрии. Во втором веке стал главным соперником христианства. Вот таковы временные и территориальные рамки научная философия отводит гностикам. Далее в словаре пишется, что по учению гностиков (Василид), что «душа иноприродна и принадлежит по своей сущности надкосмической сфере. Наряду с дуализмом души и тела в гностицизме существует и трихотомическое разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное». Не напоминает ли читателю это разделение человека у гностиков Софию-Мудрость, Ирену-Благодушие и Динамис-Силу у христиан 6 века , построивших собор Ая-София?

Далее, ядро учения гностицизма, со слов известного гностика Феодота заключается в ответе на следующие вопросы: «Кто мы?, Кем стали? , Где мы?, Куда заброшены?, Куда стремимся?...». Эти вопросы мне напоминают строки о том что такое Дух человеческий у Андреева: «По их (мазыков-офеней –Ж.И) понятиям, Дух человеческий не более чем присутствие тяги к возвращению домой (Русь Небесную –Ж.И.), что-то типа «нематериальной стрелки компаса, вмонтированной в нас» на время жизни. И проявляется Дух в нас не более чем вопросом: - «Кто я?, Откуда я пришёл и куда должен уйти? И всё! Все остальные проявления «духовности» - чисто культурные явления. ….любовь к мудрости - философия начиналась и кончалась для них одним единственным вопросом – познать себя!». («Мир Тропы. Стр. 44).

Словарь философский издан в 1983 году и отражает позицию застойного социализма и естественно статья о гностицизме заканчивается тем, что гностицизм «предстаёт как одна из форм кризиса рабовладельческой формации и как попытка найти новый мировоззренческий синтез. Оттеснённый на задний план официальной христианской идеологией, он служит питательной почвой мн. ср.-век. ересей и сыграл значительную роль в генезисе и развитии средневековой культуры на Западе и на Востоке». Хорошо определеньице? Что такое ереси? По понятиям нашей культуры это что-то сравнимое с бредом, чепухой, а в религии – отступничество. Отступничество от чего? Если по данным словаря гностицизм сформировался в 1 веке н.э., а догматы христианской религии только в 3-4 веках и позже, то, как ранее возникшее учение может быть ересью – отступничеством в позже возникшем мировоззрении?

А называть бредом и чепухой гностический подход к познанию мира и человека, то есть то, чем занимается наука последние несколько веков – это ли не наброды ума у социалистических фолософов?

Также гностицизм, по определению этого же словаря - это «своеобразная метафизическая утопия, провозглашающая братство, равенство и единство людей (Соч. Епифания «О справедливости» и др.)». Как видите, авторы словаря, идеологические работники социалистического общества, не видят в учениях гностиков основных лозунгов социализма и демократии.

Вот в каком мире мы живём!

Но правы ли авторы составители определения гностицизма? Если гностицизм возник не в Греции, то почему основные понятия гностицизма имеют греческое происхождение? В то время и Греция и близкий к Греции Ближний восток и Александрия входили в Римскую империю. Почему же гностики тогда выбрали для своего учения греческий язык, а не имперский латинский, чтоб продвигать своё учение как в Риме, так и по всей Империи? Что-то здесь не срастается у философов-энциклопедистов.

Давайте попробуем выделить основные черты, или признаки гностицизма, по которым можно отличать гностические мировоззрения от не гностических. Воспользуемся информацией из Википедии: сначала там идёт сравнительная с христианством ерунда и вот «Общим для гностических систем является резкий антияхвизм и дуализм. Антияхвизм - ненависть к Яхве. Дуализм – противопоставление духа и материи. В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворен либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностическое мировоззрение отличается от всей дохристианской философии присутствием в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса. Жизнь материального мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (греч. σύγχυσις ἀρχική), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (греч. διάκρισις) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу.

Мир не спасается — спасается (то есть, возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере. Он возвращается туда из мирового смешения цел и невредим, но без всякой добычи.» Ну и добавим из Симона, что зло (сор), от которого должен спастись душевно-духовная часть человека должно быть познано и убрано им при жизни с помощью Ума.

То есть, мир познаваем, человек познаваем, обучаем самоочищению от зла, и самочищаем без посредников, и, тогда его Душа снова возвращается к богу. Следовательно, к гностическим идеологиям, или религиям, или теориям, или течениям относим те, которые проповедуют самопознание, очищение и божественность человеческой души. Самый полный анализ на гностизм в смысле очищения и самопознания, по моему мнению, проделал ректор «Академии Самопознания» А.А. Шевцов в своих книгах о самопознании. Идеи самопознания он находит уже в индийских «Упанишадах», датируемых пятитысячелетней давностью и вплоть до современных философов. Желающие могут ознакомиться самостоятельно с этой грандиозной работой. Хочу только заметить, что самопознание, по словам Шевцова, не может быть религией в принятом сейчас понимании, как орудие управление народом, потому что подразумевает такое мировоззрение, когда вождь, или правитель не может олицетворять Бога на земле, так как в процессе самопознания равен обычному гражданину. И от себя добавлю, что гностизм, в основе которого подразумевается разумное качественное образование и настоящее самопознание человека, не нужно как орудие управления и даже очень мешает, когда власть хочет рабского, или холопского подчинения. Для такой функции очень подходит сегодняшнее христианское мировоззрение – религия, где человек – раб божий, всю жизнь виновен уже за то, что родился, и всю жизнь должен слушать попа и бояться суда Божьего. И что самое «ценное», что можно с посредниками от Бога «сторговаться о цене» греха, заплатить денег и не потревожить этим безмятежно спящую Душу, то есть Бога.

Я же в приложении к этой главе предлагаю ознакомиться с частью работы Курта Зелингмана, где он обосновывает наличие гностического учения в древнем Египте, которое потом вместе с философской мыслью о божественной справедливости перетекло в Грецию. И попало на благодатную почву греческих мыслителей. Курт хорошо и сочно описывает, как вместе с завоевателями в завоеванные страны перетекали учения и религиозные взгляды, но так же хорошо идеологии завоеванных стран перетекали в страны и умы завоевателей. Надо всё-таки отметить, что это взгляд западного учёного и такой поверхностно-скоростной, что не понятно, когда это было, ввиду отсутствия дат описываемых им событий. Поэтому возникает впечатление, что в Греции, до вторжения в Египет ничего не знали о магии и о самопознании. Но зато в его работе можно более подробно, чем во всех ранее найденных нами узнать, а что же содержится в знаманитой книге о гностиках «Пистис-София». НО по видимому, изложение гностицизма в пересказе апостола Филиппа приобрело сугубо традиционно-христианскую трактовку: Христос у него не Ум, как считали гностики, не эманация Бога, а действующий традиционный христианский персонаж с грехами, с Марией Магдалиной и прочими прелестями. Скорее всего «Пистис-София» была той «дорогой», по которой гностизм «перегнали» в традиционное христианство, поэтому, видимо, эта книга и сохранилась. Христианство тоже вроде за очищение грехов ратует, чем не гностическая религия? Только не самим человеком и не с помощью своего ума и знаний, а через подчинение служителям христианской церкви, молящейся якобы за человека и его душу. Это при том, что Иисус своей жертвой уже искупил все грехи человеческие наперёд. Получается, что это искупление грехов церковь, как товар положила в свои хранилища и теперь торгует этим. Красота! Прощение и Святой Дух, товар бесконечный и не портящийся без холодильников и хранилищ. Вечный бизнес! Мечта предпринимателя!

А что у нас в Греции делается за 500 лет до рождества этого самого Христианского Иисуса? А там в это время буйный расцвет идеологий. Пифагор! Учёный и посвященный в тайные магические мистерии описывает, что мир познаваем и создаёт свою теорию сфер. Между прочим, его считают первым философом. Чем вам не гностик? И Сократ, создаёт свою методику самопознания. Поскольку мать у него была повитухой, то свой метод самопознания – майевтику он также сравнивал с духовным рождением человека

Материал из Википедии

«Майевтика (греч. Μαιευτική — букв. — повивальное искусство, где повивать — обвивать, обматывать что-либо собою или чем-либо), метод Сократа извлекать третичное в человеке знание с помощью отвлечённых наводящих вопросов. Майевтика рассматривалась Платоном (наверное Сократом –Ж.И.), как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщин, а мужчин, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват.»

В процессе беседы с Сократом собеседник самопознавал самого себя: познавал, определял свои достоинства и недостатки (зло, сор), от которого можно и нужно избавиться, чтобы достигнуть поставленных целей. Собеседнику при этом приходилось чистосердечно, искренне признаваться в своих чистых и нечистых помыслах. И такая беседа, называемая Сократом майевтикой, был ни чем иным как исповедью. А исповедь, дорогие товарищи, это универсальный инструмент очищения от душевного мусора. А очищение от душевного мусора приводит к очищению от зла (Зла и сора), делает возможным переход от человеческого состояния замутнённого сознания в просветлённое, если не божественное, то богоподобное. Как вы видите, Сократ, живший за 400 лет до нашей эры, был вполне полноценным гностиком, хотя философы относят его к каким-то скептикам. Но его дело продолжили его ученики: Платон и его Академия, Аристотель – ученик Платона, неоплатоники. Так, что я считаю, что не правы, глубоко неправы философы, написавшие «Философский Словарь», что гностики появились только в 1 веке н.э.

Ну, раз мы пока в Греции, так давайте приглядимся к её мифологической истории. Наш ум так «замылился», что мы уже не в состоянии и увидеть, что столица Греции - Афины была так названа в честь Богини Афины. А кто такая богиня Афина ?

Да, догадливейшие мои читатели – Афина Богиня МУДРОСТИ! Да ещё какой мудрости!

Да пребудет с нами Википедия! «Афи́на (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица» — в древнегреческой мифологии богиня организованной войны и мудрости, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, эпоним города Афины. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и ремёсел, ума, сноровки, изобретательности.»

Если не врёт примета: - «Как корабль назовёте, так он и поплывёт» - Древняя Греция со столицей Афины, должна быть вооружённым бастионом Мудрости, Ума, наук и ремёсел.

Обратим внимание, что Афины, иногда писали как Афинайя! То есть , Афина- йя! Так как перестановка слогов и букв местами для магического ритуала – обычное дело, то можно написать Йя-Афина. И здесь мы видим прямую аналогию с Ая–Софией. Обе они означают, одно и то же – Святую Софию или Святую божественную Мудрость.

(Некоторые «думающие и в сомнении пищущие» читатели настаивают, что Ая – это что-то тюркское. На самом деле – это распространённое в то время сокращение обозначающее божественную принадлежность.)

Википедия сообщает, что этимология имени «Афина» благодаря догреческому происхождению её образа является неясной. В современном русском языке закрепилась форма, близкая византийскому произношению (через «и»): в классическую эпоху оно произносилось примерно Атхена. У Гомера, помимо ряда эпитетов, часто встречается форма Афинея, то есть, «афинянка». Ввиду множественности областей деятельности этой богини у неё несколько эпитетов. Самый известный – Паллада, что в переводе с греческого означает либо сотрясать (оружием), либо со значением дева. На мой взгляд, оба эти значения можно объединить словом Потрясающая (во всех смыслах этого слова.) Другие эпитеты и статью об Афине полностью можно прочитать в интернете.

У Афины - богини всей Греции было много храмов по всей стране. И самый большой - Парфенон, естественно, в столице Греции – Афинах. В этом храме стояла скульптура Афины высотой в 11 метров из золота и кости на деревянной основе выполненная скульптором Фидием в 5 веке до н.э. В правой руке у неё стояла фигурка Ники – богини победы, видимо, говорившая, что победа принадлежит мудрым.

Ника позже появится на Руси. В книге «Царь славян» Г.В. Носовского и А.Т.Фоменко рождество евангельского Иисуса Христа произошло в 1152 году и на Руси. И поскольку, по мнению этих авторов, в Евангелии часто Иисус называет себя в третьем лице «Сын Человеческий», то имя его по-русски может звучать - Андроник, что в переводе с греческого означает Андро = человек, а ник = Ника – победитель. И авторы утверждают (стр. 95-98) , что на иконах с распятием часто есть надписи ICXCНИKA , что означает –Иисус Христос НИКА – победитель. Заметьте, что интересно, почему-то слово НИКА пишется на кириллице, то есть на русском языке, два первых сокращённых слова на латинице. Видим, что греческой богине мудрости и воительнице обязателен символ победительницы, и Христу, который по учению гностиков – эманация божественного Ума, в интерпретации русского православного христианства тоже присущ титул победителя. Конечно, у христиан есть для слов Ника какое-то объяснение, типа того, что имеется в виду, что Христос победил смерть, когда воскрес, поэтому и победитель. Тогда у нас вопрос: - «А почему этот победитель смерти – главный символ христианства, изображается мёртвым и приколоченным к кресту на всех алтарях, а не торжествующим победу, как Афина?»

Какая связь между Афиной и Христосом, или мифом о нём, может быть ещё? Ну, вот посмотрим что говорится о рождении Афины (по Викапедии). Оказывается мать была у Афины и звали её Метида. А Метида переводится с греческого словом – мысль. Отцом был Зевс, по некоторым мифам. И проглоченная, каким-то образом Афина выходит на свет из головы Зевса, и становиться «послушным рупором Зевса и сознательно лишается своего прошлого. А по словам Лосева (ссылки в статье Википедии) «Афина становится как бы непосредственным продолжением Зевса, исполнительницей его замыслов и воли, его мыслью, осуществлённой в действии. Со временем материнство Метиды приобретает все более отвлечённый, даже символический, характер, и Афина начинает считаться порождением одного Зевса и принимает на себя функции божественной мудрости, так же, как Зевс воспринял их от Метиды.» Этого же мнения придерживается ирландский поэт Грейвз, предполагая, что в ранних мифах Афина «была партеногенной дочерью одной Метиды». А партеногенез «(от греч. παρθενος — девственница и γενεσις — рождение) — так называемое «девственное размножение», одна из форм полового размножения организмов, при которой женские половые клетки (яйцеклетки) развиваются во взрослый организм без оплодотворения. Хотя партеногенетическое размножение не предусматривает слияния мужских и женских гамет, партеногенез все равно считается половым размножением, так как организм развивается из половой клетки. Считается, что партеногенез возник в процессе эволюции организмов у раздельнополых форм». То есть, партеногенез, попросту говоря, то самое непорочное зачатие, и рождение ребёнка женщиной, как и в случае Иисуса Христа. И так же при этом присутствовал сам бог в образе Зевса. В обоих мифах при девственном размножении признаётся целенаправленное вмешательство, проявлении воли высшего существа. И это наводит на мысль или о плагиате мифов, или не смотря на половое различие в результатах, на то что это разные описания одного и того же события или учения. Например, учения гностика Симона-Мага, цитату из которого мы не постесняемся здесь привести в третий раз:     «Существуют два порождения эонов, все собой обнимающих, без начала   и конца, происходящих из одного корня – Силы , которая есть Тишина,   невидимая и непостижимая.   Одно порождение появляется в вышине, а именно - великая сила,   которая есть универсальный Ум, правящий всем - мужское [начало].     Другая сила [находится] внизу - Мысль, великое женское [начало], все     породившее.   Дополняя друг друга, они образуют пару. Между ними помещается    [чувственно] не осязаемый воздух, безначальный и беспредельный. Внутри находится Отец, создающий и кормящий все то, что имеет начало   и чему положен предел. Он и есть мужская-женская сила, подобная   Предсуществующей Беспредельной Силе, не имеющей начала и   существующей в одиночестве...»

Таким образом мы видим, что гностическое учение является основой для обеих этих мифов. В учении названо всё своими словами Мысль – это мысль , а не Метида или дева Мария, - женские начала, а высшая сила – это Ум – Зевс или в христианстве соответственно обобщённо – Отец. То что , это так, и, что для Иисуса было не проблемой изменять свою внешность сообразно обстоятельствам, подтверждается следующей цитатой , уже из приверженцев позднего христианского гностицизма:

нерожденный, неименуемый Отец посылает своего первородного эона - Христа, "чтобы освободить верующих в Него от власти мироздателей". Христос приходит в мир в образе бестелесного существа, способного изменяться по своему желанию в зависимости от обстоятельств. Он не обладает человеческой природой, а лишь носит ее призрачный образ в божественно усыновленном человеческом существе, Иисусе из Назарета. Когда иудеи пытаются его распять, то используя свойство своего тела изменяться, он посмеялся над ними. Он вместе с крестом передал Симону Киринеянину свой наружный вид, так что Симон был распят вместо него. Между тем, Христос без познания злых сил невидимо вознесся в плерому к Отцу.

Что доказывает, что Иисус христианско-церковный, при своих магических и волховских способностях сделал подлог тел при распятии со всеми вытекающими отсюда обстоятельствами и спектаклем с предательством Иуды. А многим народам, примерно двум миллиардам человек на Земле, просто морочат голову.

Выходит, что не выкупал Иисус Христос грехи человеческие своей плотью и жизнью?

Или выкупал? Но жизнью и телом другого человека? Вот такое мы и имеем сегодня христианство – оказывается, что в нём с самого начала всё продаётся в церквях и всё покупается.

Приложение

            Курт Зелингман.   ГНОСТИЦИЗМ

            Путь к спасению.

          "Единство религии и единство политической власти - понятия соотносительные"   (Луи Менар).

            Экспансия мировых держав, завоевания азиатских и египетских царей способствовали укреплению связей между народами древности. Чтобы эффективно управлять покоренными территориями, необходимо было понимать мировоззрение чужеземцев. Завоеватели предпочитали утверждать свою власть мирными методами.

Однако терпимость к обычаям покоренных народов вступала в конфликт с другой,не менее важной целью: завоеватели стремились к тесному слиянию всех провинций под властью единого монарха - непогрешимого владыки, чье правление осуществлялось в согласии с божественной волей. А для того, чтобы утвердиться в роли избранника богов, такой монарх должен был прежде всего внушить подданным безраздельное почтение к этим богам, добиться того, чтобы эти боги были признаны верховными владыками мира.

            Политика древних царей, судя по всему, определялась именно этими двумя противоречащими друг другу факторами. Имперские власти бросались из одной крайности в другую: насилие и гонения чередовались с проявлениями терпимости и великодушия. Но цель всегда оставалась одной: добиться главенства государственной религии над всеми прочими культами и верованиями. Царь пытался убедить своих подданных, что их вера, в сущности, ничем не отличается от его собственной религии, что они поклоняются тем же самым богам под другими именами. Так политическая необходимость вынуждала придворных мудрецов изучать обычаи чужеземных народов. Но накапливаемые ими сведения были поверхностными: внимание к чужим верованиям проистекало лишь из потребностей преходящей политической ситуации, а вовсе не из глубокого исследовательского интереса.

            Мудрость философов шла следом за победоносными армиями и торговыми караванами. Александр Великий распахнул ворота Азии перед изумленным Западом. Когда же Рим освоил все тонкости искусства управления огромной державой, культурное взаимодействие наций достигло своего апогея. В основе религиозной политики Рима лежала универсальная терпимость. Учение Будды проникло в Средиземноморье и стало довольно влиятельным: правители из династий Селевкидов и Птолемеев легализовали его. Буддисты объяснили Западу, что материальные богатства не всегда бывают благом и что один из возможных путей к спасению заключен в абсолютной моральной чистоте и отказе от имущественного достояния. Для индийских монахов высшая степень нравственности состояла уже не в напряжении всех сил ради борьбы за существование, а в смирении перед превратностями судьбы и полном самоотречении.

            Заметное влияние на многие провинции Римской империи оказал также иудаизм, и императоры поспешили заручиться поддержкой нового небесного покровителя - Иеговы, распорядившись ежедневно приносить ему жертвы за счет императорской казны. Август высоко оценил поступок своего внука, посетившего иерусалимский храм во время поездки по Палестине. И после падения Иерусалима влияние иудаизма в Римской империи не только не сошло на нет, но стало еще сильнее. В Александрии иудеи некоторое время занимали ведущее положение среди ученых и философов. Их воззрения смешивались с элементами греческих учений. Эллинизированный рабби Аристобул проводил параллели между греческой философией и иудейской теологией. Александрия превратилась в исключительно плодотворный интеллектуальный центр: Восток и Запад слились здесь в дружеском объятии. Здесь встречались и переплетались между собой великие духовные учения. Сочетание вавилонской астрологии, зороастрийской магии, египетского тайного знания, эллинской философии, иудаизма и христианства породило уникальное в истории человечества религиозно-философское течение - синкретизм, объединивший в себе множество разнообразных доктрин и религий. В основу гностицизма легло широко распространившееся убеждение, что откровение и божественная мудрость не могут быть прерогативами какой-либо отдельной нации, - напротив, они должны присутствовать в культуре каждого цивилизованного народа. В каждой религии содержится семя великой истины, обретшей свою кульминацию в учении Христа.

            Греки давно были готовы принять идею религиозного интернационализма. Понятия зла, греха, ада, спасения и бессмертия были знакомы им еще до Платона. Эллинские философы выступали против примитивного политеизма своих соотечественников. Идею спасения подсказали им мифы о Геракле, Беллерофонте и Прометее. Они понимали, что Геракл совершал свои подвиги не для собственного удовольствия, а ради блага всего человечества. За человечество пострадал и Прометей; не случайно миф о нем напоминает историю восхождения Христа на Голгофу. Идея о том, что спаситель человечества должен претерпеть муки, зародилась в недрах греческой философии. Разве Платон не утверждал, что совершенный праведник будет подвергнут пыткам и бичеванию? "Они ослепят его, и, подвергнув его мучительнейшим пыткам, повесят на столбе".  Вавилонские идеи, прежде всего астрологические, также издавна оказывали влияние на Запад. Стало известно, что вавилонские жрецы поклоняются "единому богу" - Илу, первозданному, от которого произошли все прочие божества.

Ипостасями Илу являлись Ану (владыка времени), Нуах (разум), и Бел (посредник). Эта первая триада богов положила начало сотворению материального мира, представляющего собой эманацию верховного божества. Также выделялась первая триада женских божеств, пассивные соответствия Ану, Нуя и Бела: Нана, Белит и Давкина. Роль этих богинь не вполне ясна. Впрочем, Белит можно определить как женское начало в природе, материнское чрево, порождающее богов и людей. Этим божественные эманации не исчерпывались: на свет появилась вторая триада - самая величественная из зримых манифестаций верховного божества. Ее составили Син (бог луны, сын Бела), Шамаш (бог солнца, сын Нуя) и Бин (бог воздуха, ветра, дождя и грома, сын Ану). Поскольку каждому богу в халдейских верованиях обязательно сопутствовала богиня-супруга, то и у представителей второй триады были свои женские аналоги. Далее следовали в нисходящем порядке пять планетных богов: Адар (Сатурн), Мардук (Юпитер), Нергал (Марс), Иштар (Венера) и Набу (Меркурий). И у этих богов были супруги. Вся эта сложная иерархия, возглавляемая единым божеством, вызывала у приверженцев синкретизма глубокий интерес. Ведь и они верили в единого бога, стоящего во главе еще более сложной многоступенчатой иерархии небесных сфер - эонов.

            Так как гностицизм зародился на египетской почве, можно не сомневаться, что основатели этого учения заимствовали многие элементы древней египетской магии. Некогда магические заклинания и слова силы открывали перед усопшим врата в подземный мир и защищали от демонов, подстерегавших душу на пути в царство Осириса. А теперь похожие слова, звуки и фразы открывали гностику дорогу в рай. Магия слова была для него бесценным орудием достижения вечной жизни. Гностик верил, что после смерти он будет подниматься на небеса по ступеням эонов, - и восхождение это виделось столь же трудным и опасным, как нисхождение древнего египтянина в подземный мир. Без знания магических слов праведник не смог бы отыскать дорогу к раю. Знание это было настолько важным, что Христос после распятия вернулся к людям и прожил на земле еще много лет, обучая своих последователей тайнам восхождения на небеса.

            Две примечательные особенности гностической картины мира - дуализм и доктрина эманаций - были заимствованы из зороастризма (или из учений, зародившихся на его основе). Подобно благому персидскому богу Ормузду, верховный бог гностиков проявляет себя в форме мистического света. Свет этот пронизал все эоны незримого мира и смешался - оставшись недоступным для органов восприятия - с греховной материей мира зримого. Идея вечной борьбы между принципами добра и зла характерна для всех гностических сект. К концу III века н.э. гностицизм пришел в упадок, но знамя дуализма подхватили из его слабеющих рук манихеи, попытавшиеся объединить учения Заратуштры и Христа. Переняв многие элементы гностицизма, манихеи снова подчеркнули непримиримость добра и зла: "Прежде чем возникли небо и земля и все вещи неба и земли, существовало два начала, одно благое, а другое злое".

            Из всех изложений учения Христа, собранных вождями гностицизма в бесчисленных трактатах, до нас дошло лишь одно(. Этот коптский манускрипт, обнаруженный в конце XIX века, носит название "Пистис София" ("Вера-Мудрость"). Авторство его приписывается апостолу Филиппу, который якобы составил этот текст по велению Спасителя. Душа, - говорится здесь, - должна пересечь все небесные эоны (сферы духовных сущностей). Восходя на небеса, Христос обнаружил в тринадцатом эоне одинокую и безутешную Софию, которая, однажды узрев высший свет, исполнилась непреодолимого желания подняться к нему. Властитель ее эона, Адамант, покарал Софию за этот мятеж. Он создал мнимый свет, сияющий над водной бездной. София устремилась к нему и рухнула в бездну. Но благодаря вмешательству Спасителя она была освобождена, раскаялась и вместе с Христом взошла через эоны в свою сферу. Завершив повествование о Софии, автор текста переходит к интерпретации гностической доктрины. Главное действующее лицо этой части, Мария Магдалина, спрашивает, в чем состоит первопричина греха, на что Иисус отвечает рассуждением о человеческой душе. Далее следует описание сил, правящих областью адских мук, именуемой также драконом "тьмы внешней".            В туманных метафорических выражениях "Пистис София" сообщает о двадцати четырех тайнах, заключенных в двадцати четырех эонах(. Кроме того, душа, стремящаяся к раю, должна знать также пять меток, семь гласных звуков, пять деревьев и семь "аминей". По всему тексту "Пистис Софии" разбросаны упоминания о мистических печатях, числах и прочих символах, заимствованных частично из иудаизма, а частично из древнеегипетского культа. Повторяясь в загадочной последовательности, эти символы пронизывают собой все мироздание.

          Завершается "Пистис София" обширным фрагментом, содержащим молитвы Иисуса. Находясь то на горе, то посреди моря, то в воздухе, Спаситель в окружении учеников взывает к Отцу. Эти обращения предваряются магическими формулами; кроме того, Иисус совершает обряд причащения вином и водой. Затем Он объясняет воздействие знаков Зодиака на душу человека, а также добрые и дурные влияние планет, имена которых заимствованы, по-видимому, из зороастризма. Упоминаются также некоторые египетские божества - Бубастис и Тифон-Сет; а небесной матерью Спасителя оказывается сирийская богиня Барбело.

            Следующий далее фрагмент взят из заключительной части текста "Пистис София", созданной независимо от остальных частей. Слова, вкладываемые ее автором в уста Иисуса, - в чистом виде магическое заклинание. Это вовсе не плод фантазии, как может показаться на первый взгляд, а причудливая смесь древнееврейских, египетских и персидских слов, искаженных до неузнаваемости в результате многократного переписывания. Люди повторяли эти слова, не понимая их первоначального смысла. Они следовали древнему правилу, воспрещавшему переиначивать непонятные иноязычные тексты: любое изменение могло разрушить силу заклинания. Наряду с этой убежденностью в магической силе слова здесь очевидна вера в мистическое могущество чисел и "истинных имен", а также некоторые другие элементы египетских и вавилонских магических поверий.

            Затем встал Иисус со Своими учениками у воды морской и воззвал Он к ней в такой молитве, говоря: "Услышь меня, Отец Мой, Отец всякого Отцовства, свет безграничный:  

                                               аээиоуо-иао-аоиоиа

                                   псинотер-теринопс-нопситер-загоуре-

                           пагоури-нетмомаот-непсиомаот-марххата-

                        тобарран-тарнаххан-зороко-тора-йеоу-сабаот".

            Но [когда] Иисус так говорил им, Фома с Андреем и Иаков с Симоном Кананитом,

были на западе, обращены лицами к востоку...  Но Филипп с Варфоломеем, бывшие на юге, обращены были лицами к северу. Но остальные ученики с ученицами стояли позади Иисуса. Но Иисус, стоя у алтаря, выкрикнул: "Иисус, Иисус!"; [и] повернулся на все четыре стороны света со своими учениками, облаченными в одеяния льняные, говоря: "иао, иао". Вот истолкование сего: Иота - вселенная порождена Альфой; они повернут их. О - станет концом концов. Но сказав им так, Иисус сказал:

            "Йафта рафта моунаэр, моунаэр, эрманоуэр, эрманоуэр", что означает: "О Отец всякого Отцовства, [вот] кого привел Я пред Твое лицо, ибо они поверят каждому слову Твоих истин".

            Мы не станем утомлять читателя подробным описанием многоступенчатых небесных иерархий, принятых в гностическом учении. Гностики, без сомнения, надеялись, что пройдя эти запутанные лабиринты, они наверняка достигнут божественного света. Они были убеждены, что путь к спасению лежит через напряжение всех душевных сил. Иудеи скитались по пустыне сорок лет, прежде чем достичь Земли Обетованной. Волею своего Бога они совершили это длительное паломничество - и очистились. Но сколь же труднее и опаснее должен быть путь на небеса! А небеса эти были вотчиной многочисленных божеств, заимствованных гностикам из самых разных религий той эпохи. Триста шестьдесят верховных владык были, в свою очередь были подчинены пяти величайшим властителям: Кроносу, Аресу, Гермесу, Афродите и Зевсу. Эти эллинские имена стоят в одном ряду с "варварскими" восточными. В паре с Зевсом выступал иудейский Иегова. Помощником Ареса был некий дух по имени Йпсантахоунхаинхоухеок. Гермесу, богу-посреднику, помогал явно не столь могущественный дух: имя его состояло лишь из двух слогов - Хайнхух. Тем не менее, Хайнхух все же входит в троицу довольно могущественных "троесильных" божеств. София, дочь Барбело, связана с Афродитой; отношения между ними, очевидно, более дружественные, чем во всех прочих насильственных альянсах такого рода. Наконец, Кронос связан с безымянным духом - некой силой, происходящей от "великого незримого".        Широкое распространение гностицизма свидетельствует о том, насколько привлекательным он оказался для народных масс. Интеллектуалы того времени также питали симпатию к новой вере, позволявшей примирить древние учения с зарождающимся христианством. Святой Павел (умер в 67 г. н.э.), сознавая всю опасность гностицизма, предостерегает эфесскую церковь от соблазнов увлечения "всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения"(. Но другие деятели ранней христианской церкви - например, Синезий (370 - 413), епископ Птолемаиды в Северной Африке, - оказались не столь осторожны. Свой комментарий на алхимическое сочинение, приписывавшееся Демокриту, Синезий посвятил верховному жрецу Сераписа в Александрии. Алхимические трактаты и гностические гимны этого епископа трудно совместить с ортодоксальным христианством.

            Гностические секты.

            Согласно Валентину, одному из самых видных из проповедников гностицизма (умер в 161 г. н.э.), материя отделена от духовного, небесного мира вовсе не изначально и не навеки. Так, временное отпадение Софии от милости Бога совершается в небесном мире. Во главе всего сущего находится двоица эонов: эон Отца и эон первочеловека. Согласно мифу, первочеловек погрузился в материю и снова поднялся на небеса. Этот падший эон породил душу - Христа (которого не следует смешивать с Иисусом Христом). Искупление совершилось благодаря Гору, ограничителю, имя которого происходит от египетского Гора, сына Исиды.

            Главным таинством валентиниан было таинство брачного чертога, где набожный последователь учения созерцал небесный брак Софии со Спасителем, где верующий переживал мистический опыт единения со своим ангелом. В ритуал этого таинства входила следующая формула:

            Я изолью милость мою на тебя, ибо отец всего сущего видит ангела твоего перед лицом своим... ныне мы должны стать как одно; прими ныне эту милость от меня и через меня; принарядись, как невеста, ожидающая жениха, дабы стал ты [таким,] как я и как ты; да снизойдет семя света в твой чертог брачный, прими жениха и дай ему место, и распростри руки свои дабы обнять его. Смотри! милость снизошла на тебя.

            Мистическим эротизмом проникнуто также учение Симона Волхва, первого из известных нам гностиков. Многочисленные последователи Симона Волхва считали его самого верховным божеством, отцом всего сущего и высочайшей из сил, произведшей посредством эманации женское порождающее начало. Эта мать всех вещей, в свою очередь, породила ангелов, которые сотворили видимый мир. Эти низшие существа из зависти удержали свою мать на земле, и та была вынуждена переселяться из одного женского тела в другое. Когда-то она была Еленой Троянской, а во времена Симона Волхва стала тирской блудницей. Симон сочетался с ней браком ради спасения человечества; спасение же не заслуживалось праведными делами, а даровалось милостью Симона тем, кто верил него и в его Елену.

            На христианском Западе Симон стал восприниматься как прототип всех злых колдунов. Согласно Деяниям Апостолов (8:9-24), он был обращен в христианство апостолом Филиппом, чьи чудеса и проповедь произвели на этого мага глубокое впечатление. Симон признал, что Филипп превосходит его в магическом искусстве. Увидев, как Петр и Иоанн крестят людей, возлагая на них руки, Симон попросил научить его этому обряду, дабы и он смог передавать Святой Дух. За эту услугу Симон предложил апостолам деньги. Упреки Петра он принял со смирением и попросил простить его. Однако имя Симона стало нарицательным: "симонией" с тех пор называли торговлю церковными должностями. Согласно другой легенде, Симон пожелал показать народу, что, подобно Христу, он может подняться на небеса. И действительно, он оторвался от земли и взлетел в голубое небо Рима. Многих людей ему удалось соблазнить этим трюком, и Петр испугался, что его паства переметнется к лжепророку. Он взмолился Богу, попросив положить конец этому безобразию. Тогда демоны, поддерживавшие Симона, покинули его, и маг, рухнув наземь, переломал себе ноги.

            Выдающимся гностиком был Василид, расцвет деятельности которого пришелся приблизительно на 125 год н.э. О нем много писали ранние католики. Ипполит в своей инвективе против василидиан описывает гностического "отца" как верховную сущность, неопределимую словами: об этом боге невозможно сказать ничего определенного. Однако именно он породил семя, которое заключало в себе все зародыши всех вещей и "троякое сыновство", единосущное "отцу". Первое сыновство вознеслось к высшему божеству; второе, будучи не столь возвышенным, преодолело путь восхождения лишь наполовину; третье же сыновство погрузилось в материю и стало духовным наследием избранных. Затем из мирового семени возник "великий архонт", считавший себя властелином всего мира, верховным существом. Он породил сына, который был мудрее его и заложил основы вселенной. Вместе со своим отцом он властвовал в надлунном мире. Подлунным же миром правил бог иудеев, у которого также был сын. Сын "великого архонта" стал Христом.     Многочисленные гностические секты (перечислять которые здесь было бы неуместно) разделяли между собой некоторые общие верования. Так, все гностики сходились в том, что мир сотворен не верховным божеством, а демиургом. Демиург занимал гораздо более низкое положение, чем верховный бог - "неведомый отец", или, как называет его Симон, "безграничная сила". Этого демиурга называли также Иалдабаофом. Поскольку зримый мир сотворен Иалдабаофом из материи, то по самой своей природе он несовершенен. Различные секты, в зависимости от того, с симпатией или с антипатией они относились к иудаизму, приписывали Иалдабаофу то более высокое, то более низкое положение в иерархии богов, но ни один гностик не считал этого демиурга высшим божеством, сотворившим духовный мир, небеса и ангелов. Крупная религиозная школа офитов решительно выступала против иудейского бога. Офиты наделяли Иалдабаофа чертами характера, вовсе недостойными божества. Он был горд, невежественен и мстителен. Недовольный своим творением, он решил уничтожить его при помощи первой женщины - Евы. Но София послала на землю змея, соблазнившего людей вкусить плод от древа познания - древа, на которое Иалдабаоф наложил запрет, надеясь тем самым удержать людей во мраке невежества. Обретя мудрость, человек смог объявить войну Иалдабаофу; именно таков сокровенный смысл ветхозаветного предания о "грехопадении". Когда верховный Отец посылает Христа спасти человечество, Иалдабаоф подстрекает евреев убить Христа. Но умер только Иисус - человеческая ипостась Спасителя, а Христос остался жив, ибо он - бессмертный бог.

            Несколько офитских сект поклонялись змею, даровавшему человеку знание, Уроборосу. Это драконообразное существо, свернутое кольцом и кусающее собственный хвост, - символ бесконечного цикла метаморфоз. Уроборос объединяет в себе добро и зло.