Преследования язычников в христианской Римской империи
Преследования язычников в христианской Римской империи — политика в отношении сторонников традиционных политеистических религий, проводившаяся императорами Римской империи после принятия христианства.
Идеологическим основанием преследований язычников служили заповеди Библии об уничтожении «чужеземных идолов» и преследовании «пророков иных богов» (Вт.12). Сам термин «язычники» (pagani) появляется в распоряжениях императорской канцелярии начиная с 370 года н. э.[1] Первые антиязыческие законы в христианском государстве ввели сыновья Константина, в частности, Констант и Констанций II. Констанций распорядился закрыть все языческие храмы, запретил языческие жертвы под страхом смерти, удалил традиционный Алтарь Победы из Сената. Во время его правления в среде христиан начался вандализм, разрушены многие из древних языческих храмов, гробниц и памятников. В 361—375 годах к язычеству относились терпимо, до прихода к власти императоров Грациана, Валентиниана II и Феодосия I. Под давлением со стороны радикальных христиан (в том числе Амвросия Медиоланского) Феодосий в 391 году издал Миланский эдикт, в котором всякое жертвоприношение и все религиозные обряды в языческих храмах были объявлены преступлениями против императора, за которые полагались денежные штрафы и конфискация имущества. Тем не менее, это отнюдь не означало конец язычества в Римской империи, и впоследствии другим императорам, в том числе Юстиниану, приходилось не раз издавать антиязыческие указы.
Бюст Германика со следами христианского вандализма.
Обращение Константина I в христианство и начало преследования язычества
Первые случаи преследования язычества в истории Римской империи произошли в конце царствования Константина Великого, с его указа о разграблении и сносе языческих храмов и использовании строительных элементов для строительства зданий в новой столице — Константинополе; ранее во время своего правления он запретил строительство новых храмов. Константин поставил вне закона домашние жертвоприношения (лат. sacrificia domestica) и ряд гаданий: так, он запретил принятую практику обращения к гаруспикам по поводу удара молнии в здание[2]. Биограф Константина Евсевий рассказывает о закрытии Константином ряда храмов, в том числе нескольких храмов Афродиты. По словам Евсевия, многие статуи языческих богов были выставлены на площадях и улицах Константинополя, чтобы люди могли убедиться, что это лишь идолы[3].
Антиязыческое законодательство наследников Константина
Действия Констанция II, который правил с 337 до 361, могут считаться началом формального гонения на язычество со стороны христиан. При Констанции были введены законы, полностью запрещавшие языческие практики. В 341 году императором был принят закон[4], запрещавший жертвоприношения: «Да прекратится суеверие и да будет отменено безумие жертвоприношений» (лат. Cesset superstitio, sacrificiorum aboleatur insania). Аналогичное распоряжение было выпущено в 346 (по другим данным, 342) году[5]. Законы 354 и 356 года предписывали смертную казнь совершавшим жертвоприношение, а также наместникам провинций (лат. rectores provinciarum), где будут совершаться жертвоприношения[6][7]. Современники, в частности,Либаний, Юлиан, Оптат Милевийский связывали с именем Констанция запустение языческих храмов[8] Традиционный Алтарь Победы был удален из Сената во время визита Констанция в Рим в 357 году[9][10]. Часто обычные христиане совершали разрушения, грабежи, осквернение, вандализм многих древних языческих храмов, гробниц и памятников.
В то же время, как показывают как письменные, так и археологические данные, как отдельные лица, так и целые общины не прекращали поклонения языческим богам. Например, так называемый «Хронограф 354 года» — иллюстрированный кодекс, предназначенный для римского аристократа, в которой отмечались основные события года — содержит, наряду с портретом императора Констанция и христианскими праздниками, и перечисление языческих праздников (в честь Исиды, Осириса и других богов)[11].
Восстановление терпимости от Юлиана до Валента (361—375)
Единственная попытка восстановить язычество была совершена Юлианом Отступником (361—363 гг.). Во время правленияИовиана, Валента и Валентиниана I было относительно терпимое отношение к язычеству. Валентиниан и Валент запретили приносить в жертву животных: разрешено было только курить благовония. В значительной степени законодательство Валентиниана и прежде всего Валента было направлено не против язычества (политеизма) как такового, а против магических практик, которые никогда не поощрялись в Древнем Риме. Аммиан Марцеллин утверждал, что Валентиниан I «никого не обеспокоил, не издавал повелений почитать то или другое и не заставлял строгими запрещениями своих подданных склоняться перед тем, во что сам верил»[12].
Политика Грациана
Сын Валентиниана I Грациан ввел ряд антиязыческих мер, возможно, под влиянием епископа Амвросия Медиоланского а такжепапы Дамасия. Алтарь Победы был удален Грацианом из Сената. Впоследствии Валентиниан II и Феодосий отклонили запросы на восстановление алтаря. В 382 Грациан отказал в денежной государственной поддержке языческому культу и весталкам, конфисковал земли храмов и жрецов. Жрецы потеряли все свои привилегии[13]. Грациан стал первым императором, отказавшимся от титула великого понтифика[14]. Современники связывали гибель Грациана с оскорблением, которое он нанес богам.
При Валентиниане II
В 388 году Валентиниан II вступил в должность императора в Западной Римской империи. Валентиниан II, по совету Амвросия Медиоланского, несмотря на просьбы со стороны язычников, отказался восстановить алтарь Победы в Сенате или доход языческих жрецов и весталок[15]. В 391 году Валентиниан II издал закон, который не только запрещал жертвы, но и посещение кем-либо языческих храмов[16]. Это снова вызвало волнения на Западе. Валентиниан II вскоре выпустил второй закон, где заявил, что все языческие храмы должны быть закрыты. Это был закон, который практически ставил язычество под запрет[17].
Религиозная политика Феодосия I
Новое преследование язычества началось в 381 году Феодосием I, который был ревностным христианином. В 380 Феодосий подтвердил запрет Константина на языческие жертвоприношения и гадания по внутренностям под страхом смерти, ввел наказание для магистратов, которые не усердствовали в исполнении антиязыческих законов, распустил некоторые языческие объединения и разрушил храмы.
В то же время есть данные и о том, что при Феодосии определенные языческие обряды были разрешены. Так, в обращенной к Феодосию речи оратор Либаний говорит: «Ты не отдавал приказа о закрытии храмов, не уничтожил доступа в них, не устранил из храмов и с жертвенников ни огня, ни ладана, ни обрядов почитания другими воскурениями»[18]. Между 389—391 он издал указы, которые вводили запрет на язычество; посещения языческих храмов были запрещены. «Культ идолов, который постановлениями Константина начал пренебрегаться и разрушаться, в его правление был уничтожен», — писал церковный историк Руфин (II. 19)[19]". Оставшиеся языческие праздники отменили, вечный огонь в храме Весты на Римском Форуме был погашен, весталки разогнаны, содействие язычеству и колдовство наказывались. Феодосий отказался восстановить алтарь Победы в Сенате, когда его просили сделать это языческие сенаторы. В 392 году Феодосий разбил узурпатора Евгения и стал императором всей империи. Феодосий санкционировал уничтожение многих храмов, святынь, изображений и объектов почитания язычников по всей империи. Любые языческие ритуалы были запрещены даже в пределах своего дома. При Феодосии были прекращены, как языческие по сути, проводившиеся с древности Олимпийские игры; последняя Олимпиада датируется в Древнем Риме 393 годом.

Томмазо Лаурети. Триумф христианства
Народные волнения в Александрии и уничтожение Александрийской библиотеки
Между всеми восточными городами Римской империи Александрия представляла собой центр учёности и философии. Хотя христианство было довольно распространено в городе, тем не менее язычество имело здесь много приверженцев. Языческая культура в IV в. с успехом отстаивала себя против христианских влияний в Египте, и знаменитый храм Сераписа в Александрии являлся центром языческого культа. При храме была большая библиотека. Обстоятельства уничтожения фондовАлександрийской библиотеки исторически не задокументировано, но так как она была при храме Сераписа, то разрушение христианами храма говорит о том, что их роль в уничтожении библиотеки была не последней. В 391 году в Александрии произошли волнения и конфликты между язычниками и христианами. Патриарх Феофил Александрийский получил отимператора Феодосия I разрешение на уничтожение языческих храмов, что повлекло разрушение Серапеума. Вот как эти события описывает церковный историк Сократ Схоластик:
Опираясь на такое полномочие, Феофил употребил все, чтобы покрыть бесславием языческие таинства: он срыл капище митрийское, разрушил храм Сераписа… Видя это, александрийские язычники, а особенно люди, называвшиеся философами, не перенесли такого оскорбления и к прежним кровавым своим делам присовокупили ещё большие; воспламененные одним чувством, все они, по сделанному условию, устремились на христиан и начали совершать убийства всякого рода. Тем же со своей стороны платили христиане…
По словам Руфина Аквилейского, после разрушения Серапеума «были разрушены все молельни демонов, которые в Александрии были выдолблены чуть ли не в каждой колонне». На месте символов языческих божеств был выбит знак креста: «на дверях, входах, окнах, стенах и колоннах появился знак Господнего Креста» (II. 28-29)[19]".
Антиязыческое законодательство после Феодосия I и до падения Западной Римской империи
После Феодосия I язычество преследовалось многими императорами, как в Восточной империи, так и в Западной. Антиязыческие законы не раз повторялись в течение этого периода, в том числе императорами Аркадием, Гонорием,Феодосием II, Маркианом и Львом I Макеллой. Увеличились штрафы, особенно за языческие религиозные обряды и жертвы, что косвенно указывает на то, что последователей «языческих» религий было все ещё много. Значительную поддержку язычество все ещё получало среди римской знати: старой сенатской аристократии, магистратов, императорских чиновников и других должностных лиц. Язычество по-прежнему практикует большая часть населения, хотя язычники теперь вынуждены поклоняться своим богам тайно, в целях формального соблюдения указов. Многие, сделав вид, что обратились в христианство, при этом тайно продолжали языческие обряды. Также существовало немало христиан, возвращающихся обратно в язычество, что показывают многочисленные законы, направленные против отступничества. Языческие сочинения преследовались и изымались из обращения. Законодательно закреплялось, что здания, принадлежащие известным язычникам и еретикам должны были быть переданыы церкви. А, например, Святой Августин призывал свою паству в Карфагене разбить все материальные символы язычества, которые они смогли найти и прибрать к рукам.
Убийство Гипатии Александрийской
В 415 году в Александрии христианами была разорвана на куски сторонница неоплатонизма женщина-учёный Гипатия Александрийская (370—415). Многие авторы предполагают причастность к этой расправе Отца Церкви Кирилла Александрийского.
Утечка мозгов на Восток
Первые дошедшие до нас «сиддханты» (индийские научные сочинения) относятся к IV—V векам н. э., и в них заметно сильное древнегреческое влияние. Отдельные математические термины — просто кальки с греческого. Предполагается, что часть этих трудов была написаны греками-эмигрантами, бежавшими из Александрии и Афин от антиязыческих погромов в Римской империи (см. История математики в Индии).
После падения Западной Римской империи
[править]Законодательство Феодосия II
[править]Деятельность императора Восточной Римской империи Зенона
Вскоре после этого, в 476 году, последний император Рима, Ромул Августул, был свергнут Одоакром, который стал первым «варварским» королем Италии. Несмотря на это, язычники предприняли последнюю попытку возродить языческие обряды. В 484 Магистры восстали против восточного императора Зенона и хотели поставить своего кандидата, Леонтия, на престол. Леонтий надеялся открыть храмы и восстановить древние обряды. Многие язычники присоединились к восстанию против Зенона. Однако, восстание было подавлено, Леонтий и его соратники были вынуждены, бежать в отдаленную областьИсаврия, в крепость, где Зенон осаждал их в течение четырёх лет. Зенон захватил их в плен в 488 гг. После восстания Зенон возобновил суровые преследования против языческой интеллигенции. После провала восстания Леонтия, некоторые язычники разочаровались, и многие стали христианами, или делали вид, чтобы избежать преследования. Христианская диктатура в Римской империи стала полной, когда император Анастасий I, который вступил на престол в 491, был обязан подписать письменное заявление о принятии христианства до своей коронации.
Участие папы Григория I
Пещеры, гроты, скалы и ущелья, что когда-то был использован для поклонения языческим богам, теперь присвоены христианами: «Алтари были построены и реликвии помещены туда», пишет Папа Григорий I, «так что язычники могут перейти от поклонения языческим Богам к поклонению христианскому богу».
Законодательство Юстиниана
Император Юстиниан был вынужден принять новые меры против язычества, которое продолжало сохранять сильные позиции прежде всего в старых городах Восточной Римской империи. Так, в 529 году он запретил язычникам преподавать где бы то ни было. Юстиниан также принял меры против конкретных культов, прежде всего на восточной границе империи: им был закрыт храм Исиды в Филах и ряд других ещё действующих культовых центров.
Наследие для христианства
Константин, Феодосий и Юстиниан, которые рассматривались как «благочестивые императоры (…) служители церкви и уничтожатели своих врагов», были процитированы неоднократно авторами христианами, которые одобряли религиозные преследования. Когда Людовик XIV во Франции издал Эдикт Фонтенбло в 1685 году, отменив Нантский эдикт и возобновив преследования гугенотов, Боссюэ назвал его «новым Константином». Это также справедливо и для более позднего средневекового императора Карла, который в сентябре, 774, решил, что саксы (Westfali, Ostfali и Angrarii) должны быть принять крещение или смерть. Сообщается, что 4500 языческих саксонцев были обезглавлены. По словам историка Рамсея МакМуллена, собор епископов в Толедо в 681 призвал гражданские власти захватить и обезглавить всех виновных в нехристианской практике любого рода. Христианская точка зрения сместиласть с одобрения религиозных преследований в XVII веке. Первые христианские церкви предоставляли приверженцам других христианских конфессий свободу вероисповедания, так, напрмер, была англиканская церковь, с их Законом о веротерпимости 1689 (сохраняя некоторые формы религиозной дискриминации и с исключением католиков). Католическая церковь издала указ Dignitatis Humanae, где говорится, что церковь признает право каждого человека на свободу вероисповедания, в рамках II Ватиканского собора 7 декабря 1965 года. 12 марта 2000 года Папа Иоанн Павел II публично просил прощения за то, что «христиане часто узурпировали власть, нарушая права этнических групп и народов, и показывали презрение к их культурам и религиозным традициям».
Комментарии