Патристика. Августин Блаженный и становление христианства.

Наиболее известным представителем патристики был сын язычника и христианки Аврелий Августин (354 – 430 годы н.э.), позже канонизированный и названный Святым и Блаженным. Он воспринимал античную философию лишь как скопление различных мнений и считал, что к истине следует идти только путем христианской веры без всяких исследований, дабы не допустить отклонений и ошибок. Августин верил в творение мира Богом «из ничего». (Это креационизм). Используя фантастические выдумки Платона о двух мирах: тленном подлунном земном и нетленном надлунном мире идей, он создал христианский вариант платонизма.

Как и многие другие отцы церкви, Святой Августин Блаженный понимал, что церковная власть возможна только через контроль над основными витальными (т.е. жизненными) потребностями человека, поэтому он воспользовался искаженным текстом заново переписанной Библии и объявил что ребенок рождается во грехе. Поэтому делал особый акцент на непорочном зачатии Христа.

Сам Августин в молодости был большим распутником, грешил отчаянно, но, постарев, стал учить, что половой акт и в браке допустим лишь как неизбежное зло, необходимое исключительно для воспроизводства христиан и должен быть полностью лишенным греховной страсти. Не случайно говорят, нет более яростного борца за трезвость, чем образумившийся пьяница.

Здесь уместно напомнить, что ранние христиане, жизнь которых была настолько тяжкой, что они считали деторождение грехом, поскольку появляется ещё один страдающий человек, а самоубийство считали доблестью, спасением от мук. Христа первохристиане даже считали самоубийцей, поэтому вместо того, чтобы рожать детей, многие прыгали в пропасть. Самоубийство стали считать грехом только тогда, когда Церковь пришла к власти и поняла, что с прежней идеологией управлять народом невозможно: если все прыгнут в пропасть – откуда же паству брать? И первым осудил самоубийство Блаженный Августин. Он объяснил, что заповедь «не убий» относится, прежде всего, к самому себе. Себя – не убий, самоубийство - страшный грех, а вот других - только если церковь разрешит или укажет.

Августин разработал концепцию священных войн, разрешил христианам носить оружие, обратив внимание на слова, приписанные апостолами Христу о том, что « не мир принес я вам, но меч». Используя тексты писания и творения других отцов церкви, Августин  разработал чуть ли не  теорию, оправдывающую уничтожение людей, отступавших от учения церкви: «Лучше сжечь еретика живьём, чем дать ему коснеть в заблуждении». И делать это надо исключительно по милосердию, во имя спасения «бессмертной души» еретика-грешника от вечных мук в аду.

Вот такая забота! Позже это его «учение» было положено в основу деятельности «Святой инквизиции». Покаявшихся милостиво сжигали на быстром огне, не покаявшихся – на медленном. Впрочем, с подозреваемыми в колдовстве женщинами (это были в основном самые красивые и умные) поступали иначе: привязывали камень на шею и бросали в пруд, если тонула – значит невиновна, Бог прибрал, если выплывала – значит ведьма, на костёр её…)

В качестве вклада Августина в философию следует отметить его подход к решению проблемы времени. Он говорил – пока меня не спрашивают что такое время, я знаю. Но когда спросят – я не знаю что ответить. Августин понял, что это трудная и важная проблема: В самом деле: где был Бог до сотворения мира? И Августин решил, что Бог неизменен, неподвижен и находится вне времени. «До творения мира времени не было… изменения в мире и есть время». Последнее звучит уже вполне философски: прошлого уже нет, будущего еще нет, настоящее не имеет длительности, просто это неуловимый момент стремительного перехода из будущего в прошлое.

Отсюда можно сделать в целом верный вывод: время не есть отдельная субстанция, оно существует только в душе, в переводе на современный язык как абстрактное понятие. Прошлое в памяти, будущее в ожидании. Время, а значит и история есть изменения, а значит необратимый процесс!

Ну а далее всё по-прежнему, каждый мыслящий человек дитя своего времени и никому не дано перейти через Родос.

В своей главной книге «О граде Божьем» Августин утверждал, что цель человеческой истории лежит за пределами земной жизни. Он придумывает поучительный конфликт между верными христианами, жившими в неком граде Божьем и создавшими духовную общность, основанную «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе», и язычниками, жившими в граде земном, государственность которых основана «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». Первые получают вечное спасение, вторые - вечное наказание. Августин проповедует пассивность, смирение, аскетизм, отказ от собственной индивидуальности, беспрекословное послушание священнослужителям, веру во всемогущество Бога, а в награду за это - спасение на небесах. При этом надо учитывать, что в те временны люди верили не метафорично, а «онтологически», искренне, буквально, и в рай, и в страшные вечные муки за ослушание, ведь, по-сути, единственным источником информации была Церковь.

Целомудрие Августин считал душевным, а не физиологическим состоянием, и в этом, пожалуй, был прав.

А всякое насилие – следствием греховной испорченности, достойным презрения.

Книга ослабила влияние язычества в Риме, способствовала распространению христианства, но была крайне нелогичной, противоречивой. Если Августин не мог или не хотел ответить на какой-либо вопрос, а Священное писание о нем молчало, то он говорил: «Не задавайте провокационных вопросов».

Августин не различал религиозную веру в сверхъестественное и доверие к проверяемому знанию. Под верой он подразумевал не только религиозную веру, но вообще всякую приверженность мысли, «мышление с согласием». Он считал, что вера существует прежде понимания, ведь ученик в школе сначала на веру принимает слова учителя, и лишь потом приходит к пониманию сложных вопросов. Но достижение понимания удел немногих, для остальных же достаточно веры: «Для невежественной толпы, по-видимому, полезнее авторитет достойных людей, для ученых – приличнее разум». По моему, по сравнению с тертуллиановским «верю ибо нелепо» это всё-таки лучше.

Августин пытался совершить невозможное: поставить разум на службу вере, а веру и знания на службу религии: «Верю, чтобы понимать. Понимаю, чтобы верить».

Папа Римский Григорий I (540 – 604), 66-й по счету, правил с 590 по 604 годы, назван католиками «Великим». Его «величие» в том, что оно знаменует окончательный разрыв с античной культурой. Григорий занимался составлением комментарий к библейским книгам, отстаивал тезис о главенстве папы в спорах с византийскими властями и Константинопольской церковью. Продвигал христианизацию Англии. Положил начало учению о «чистилище», в котором души не совсем безнадёжных грешников перед отправкой в рай должны очиститься в огне, чем заложил так сказать «теоретический фундамент» костров инквизиции. Во времена его правления было объявлено, что грехопадение произошло по вине женщины, что человек пал во грех из-за того, что женщина совратила его, что она всегда была и есть сосуд греха, искусительница и виновница всех бед.

Григорий I прекрасно понимал, что его власть зиждется главным образом на невежестве, и всю свою деятельность направил на то, чтобы не дать людям поумнеть. По его указу «во имя Бога» сжигались античные книги, манускрипты, полотна, уничтожались скульптуры, памятники старины. Историки сходятся в том, что его пребывание на святом престоле оказалось не менее роковым, чем нашествия готов, гуннов и вандалов вместе взятых. При нём была уничтожена огромная Палатинская библиотека, где хранились оригинальные манускрипты, сберегались древнейшие свитки. ( Как известно ещё ранее религиозной фанататичной толпой была уничтожена великая Александрийская библиотека и растерзана первая женщина-философ Гипатия).

Григорий I боялся разума, он считал, что люди и так знают слишком много, а если они узнают больше чем священники, то это будет источником опасности, ибо они станут задавать вопросы, на которые у священнослужителей кроме заученных цитат не найдется ответов. Вот такой он «Великий».

Вот так рождалась проблема соотношения знания и религиозной веры и всё более острой для церковников становилась проблема защиты веры от знания. И только не так давно образованные клирики и светские люди согласились с тем, что религия ни на какую научную теорию не опирается, а наука никакую религию не отрицает, это просто совершенно разные способы восприятия мира. Но это уже совсем другая история. См.: http://maxpark.com/user/1773626399/content/716046, там же рядышком и статья "Ученые и религия"

Основные термины патристики:

Теоцентризм – вера в то, что Бог является основой и творцом мира, человека, целью миропонимания, творцом смысла для всего существующего. И сакральным, священным объектом всех человеческих размышлений.

Креационизм - вера в божественное сотворение мира.

Провиденциализм - вера, что всё в мире происходит согласно промысла Божьего.

Персонализм, - вера, что человек создан по образу и подобию Бога, а весь мир есть проявление деятельности Бога.

Сотериологизм – от лат. soter – «спаситель». Вера в спасение души и переход в Царствие Небесное как смысл жизни.

Ревеляционизм – от лат. revelatio – «откровение» - способ постижения Истин Св. Писания через мистическую интуицию.

Ни в одном из перечисленных принципов патристики и апологетики философия не просматривается, просматривается только религиозная вера.