О Власти (продолжение)

Разумность и социальность в понимании властной функции

Разумность в своей сути (как атрибут сознания) имеет две возможности проявления.  

     Одна, как «разумность» животного вида, передающаяся по наследству, и затверждающаяся в начальный период воспитания, как подстраиваемость индивидуальности к окружающему, исходя из личного опыта и животных инстинктов, и обеспечивая, тем самым, существование живого организма.

     Другая, как  разумность социальная, не передающаяся по наследству и являющаяся результатом воспитательно-образовательной деятельности окружающих по отношению к конкретной личности и формирование у неё разумно-творческого способа мышления, в отличие от шаблонного, отражающего «животную разумность». Шаблонность в мышлении, в форме присущих ему стереотипов – это, своего рода, наработанные социальные инстинкты, преломляющиеся в мышлении и формирующие личностное мировоззрение. Шаблонность мышления проявляется во всем, где существует неизменная градация в «черно-белой» альтернативе, независимой от конкретных условий существования. Это отражение субъективного видения некоторой ограниченной конструкции без видения реально протекающих в ней процессов, её и создающих. В результате чего следствие (принимаемое субъектом решение) воспринимается как причина, а не как закономерный этап в разворачивании последовательности существования мира (и социума, и личности) по вполне природным закономерностям.

     Социальная составляющая разумности, её творческое начало, выделяющее человека среди остального животного мира, заключается в возможности «уйти» от шаблонности в работе сознания (его животного уровня), именно в сторону сущностного понимания постоянной изменчивости происходящего, его неповторимости, путем развития творческого подхода, как процесса, расширяющего горизонты личностного восприятия и осознавания. Социальность  существования обуславливает и такие формы взаимоотношений, чтобы опыт поколений не «уходил в песок», а передавался в систему социальных взаимосвязей, и далее - каждому новому поколению. При позитивной направленности в развитии социума такой опыт все больше развивает нешаблонность в способе мышления от поколения к поколению. Если же опыт носит только формальный характер, без сущностного наполнения, то происходит, лишь увеличение числа передаваемых новому поколению шаблонов и тенденция развития имеет негативный характер, «замусоривая» сознание отдельных людей «отходами прошедшего существования». При превышении меры личностно допустимого, это приводит к сбросу всей  информации из системы личностного понимания. В крайнем случае, вообще, до уровня инстинктов – как полная чистка сознания индивида. Подобное наблюдается и в текущей практике, когда требуется «усвоить» значительный объем информации, например, при подготовке к экзамену, и данная информация, полученная как непреложная истина, наталкивается на реальные процессы в сознании и не может быть  им «оприходована» в силу её ложности или несвязанности с объективной окружающей реальностью. Шаблонность поступающей информации (формализованной определенным образом) наталкивается на нешаблонность способа мышления и возникает противоречие, которое, обычно, если и решается, то только сложением её (информации) в некоторый «запасник», именуемый памятью, из которого она может быть вообще не востребована в дальнейшем. (Экзамен сдан и «голова опустела».).

      Именно на основе шаблонно-инстинктивной формализации и осуществляется зомбирование населения или манипуляция воздействием на работу сознания личности, начиная от «бытовой хитрости» и внушений, и заканчивая лжепрорчеством и пропагандой на глобальном социальном уровне. (Что и является сущностной причиной текущего глобального «экономического» кризиса, в первую очередь - мировоззренческого, и лишь как следствие финансового и прочее.)

 

     Позитивная социальная направленность существования расширяет возможности личностного восприятия и понимания, и собственно творческого начала отдельной личности, обуславливая её «перемещение» в сторону духовности (расширяя сферу доступную ей для понимания). В этом случае, вектор направленности личностного целеполагания ориентирован на общие интересы социума, как источника и способа удовлетворения личных потребностей, а не на удовлетворение сугубо личностных интересов из этого источника, нисколько о нем не заботясь. Социум можно сравнить с системой водоснабжения колодца, из которого нельзя черпать больше чем в него поступает, за счет общих усилий. И чем меньше будут эти общие усилия, тем меньше воды будет в колодце, чтобы напиться, причем всем, включая стоящих на раздаче и не участвующих в реальном наполнении колодца, а только отдающих команды остальным. 

    Оптимум прилагаемых усилий и получаемого результата, для удовлетворения личностно-социальных потребностей, всегда привязан к некоторой текущей мере дозволенного, задаваемой объективными природными закономерностями и не регулируемой субъективным социальным фактором (который является отражением, а не первоначальным источником воздействия на окружающее).  Поэтому социально-личностное целеполагание в сторону постоянного роста материального потребления (путем извлечения необоснованной прибыли, другими способами наживы, и просто дармоедства), без учета текущей объективной меры, равносильно самопоеданию и социума, и отдельных его составляющих (групп, слоев, и собственно личностей в него входящих). Происходит потеря социальной составляющей разумности и переход на чисто животный цикл существования, опять-таки для всех.  Хотя, обычно, это не воспринимается явным образом на субъектном уровне, поскольку выход за рамки субъективного восприятия невозможен без потери личностной самости. Тоже происходит и при желании постоянно удерживать создавшуюся  социальную конструкцию как неизменную иерархию подчинения (в том числе в мировоззренческом аспекте) как совместными усилиями, так и индивидуально.

     «Все течет, все изменяется»,  как снаружи, так и внутри личности, и поэтому социальная роль отдельного члена общества также меняется, а не остается неизменной. Что является особенно существенным,  при выполнении им властных функций, как явным образом, так и закулисно.

     Социум, только тогда является реальным социумом (системой), когда представляет нечто цельное, сохраняющее свою структуру отношений при «перемешивании» индивидуальностей и изменении их социальных ролей (что постоянно происходит с каждым новым поколением, и поиском им своего «места под солнцем»). Если же текущее состояние социума можно характеризовать как некоторую взвесь, разделяющуюся на фракции, оседающие на дно или  всплывающие наверх (подобно, как под действием природных сил тяготения, наблюдаемое в неживой природе), то опыт одних членов социума не может быть использован другими, поскольку социальные связи слабее индивидуальных различий, и  социальная общность все больше дифференцируется, а социум ориентируется в направлении распада. Командно-управленческие функции не реализуются в масштабах всего социума и система становиться нежизнеспособной, переходя на уровень «инстинктивного существования» и «животной разумности» в каждом отдельном слое и между слоями.

     Только осознанный коллективизм в целеполагании и жизнедеятельности  (особенно на командно-управленческом уровне) всех индивидуальностей не позволяет возникнуть социальному хаосу и распаду (скатыванию на уровень животности), как результату внешнего или внутреннего воздействия, на все образование или его отдельные части. В наработке этой функции и состоит природный смысл человеческого существования, как некоторого шага в развитии Мира, отражающего природные закономерности развития. Как воплощение исходного Замысла Творения в направленности  Мира к его самодостаточности, когда акт Творения и само Творение, как его результат, «замкнутся друг на друга», создав нечто самотворящееся, как воплощение Бога в его всемогуществе (в нашем сегодняшнем понимании).

 

    Сделаем небольшое отступление в сторону общего, сущностного подхода к понятию власть. В самом широком смысле оно является функциональным проявлением Абсолютной Власти (как Заданности Мира, как Промысла Божьего), которая отражается в процессах, протекающих в мире и им «управляющая». Абсолютная Власть, Власть Бога – это Закон, Закон – как Данность Мира в нашем его восприятии. Книга Судеб «всего и вся» написана изначально, но написана языком процессов. Человек (в его сегодняшнем устройстве)  в состоянии воспринимать только отпечатки, слепки, фотографии – как срезы этих процессов. Восприятие отражает то, что нами интерпретируется как пространство, внутреннее, внешнее, видимое и невидимое, как «выдуманное» нами (с приписыванием ему определенных свойств), на основании этих самых срезов. Таково устройство нашего восприятия и нашего реального  существования, как и существование окружающего «для нас», и в котором нам предопределена, пока, лишь некоторая роль, т.е. – мы для него, в большей степени, чем оно для нашего удовольствия и удовлетворения потребностей.

     В общем виде этот Закон, как и закон нашего восприятия, можно представить числовым рядом, ни разу не повторяющимся (не раскладывающимся на другие числовые ряды), что отражается в известном нам числе ПИ, каждый «срез» которого будет отличным от всех других его срезов. Устройство сознания, обеспечивающее наше восприятие, наше думанье и чувствование, можно представить в виде комнаты уставленной различными шкафами с множеством полочек, которые чем-то заполнены в той или иной мере, во всей свой совокупности и обеспечивающее наше существование в привычных для нас (воспринимаемых нами) формах. Абсолютная Власть здесь проявляется как процесс изменения размеров этих полочек. Причем это изменение происходит на основе Функционала, как проявления Божьей Воли по трем, нами выделенным в понимании, пространственным параметрам одновременно (но по каждому по своему) – изменения длин, площадей и объемов, тем самым, формируя у нас на уровне рецепторов определенное восприятие происходящего, как собственно с нами, так и вокруг нас (вызывая определенные мысли и чувства, проявляющиеся в виде слов, движений, возгласов и других способах проявления эмоционального состояния).  Наше восприятие это интерпретирует и объясняет для нас самих, как чем-то нам понятным и осознаваемым, так и непосредственно руководит нами по воле «Функционала» (независимо от нашего понимания), которому мы «подчиняемся» в нашем существовании и «обеспечивающему» это наше существование в такой форме.

    Формы, нами воспринимаемые – это суть нашей животности, как проявление природы, а сущность, воспринимаемая нами в этих формах -  это связь с духовностью, которая напрямую нами не осознается, и  носит векторный характер по отношению к каждому, и к любой социальной общности.

     Все это и есть - Абсолютная Власть, как проявление некоторой Воли (Воли Бога), как Закон Природы, который можно сравнить с видеозаписью процессов (на всех длинах волн) из нашего местоположения во всех направлениях одновременно. Наше восприятие же из этого же нашего местоположения в пространстве, делает снимки по очереди в разных (или одном) направлениях, с использованием набора различных фильтров, оказавшихся в нашем распоряжении по рождению или приобретенных в процессе жизнедеятельности (по тому же Закону – «на все Воля Божья»).  Полученная информация попадает в «комнату» нашего сознания и «ищет» себе место «на своих полочках» управляя, таким образом, всей нашей жизнью и отражаясь в  том, что называется судьбой. Каждый новый «срез» несет что-то новое (видимое или невидимое для нас), обуславливая и наши интересы, и желания, и действия. Но как никакой набор фотографий не может отразить весь процесс, так и нами увиденное, понятое, осознанное, прочувствованное, всегда в чем-то ущербно относительно реальности и адекватно ей только в той или иной мере.

Поэтому вся наша жизнь – это некоторая выдумка, некоторая «игра ребенка», увлекшая его на все время его существования в пределах нашего восприятия. Любое вмешательство в эту «игру» воспринимается как проявление чьей-то власти, чьей-то воли доброй или злой, разрешающей или запрещающей, основанной на заботе или неприязни к играющему (в его понимании). На самом деле она не та и не другая – она -  такая как есть, а все различия – это наша ограниченность и ограниченность окружающих в её проявлении относительно нас. Чем ближе мы находимся в своем восприятии к реальному процессу, тем счастливее наше существование. Оно не может быть описано никакими, нами придуманными ярлыками или эквивалентами – это Состояние. Состояние адекватности Миру, позволяющее объединить в себе все «Счастье Мира». Оно не может быть больше или меньше, хуже или лучше…оно - либо есть, либо его – нет. И здесь ничего не надо выдумывать для его описания – это «божественная данность», не передаваемая и не делящаяся – это процесс. Процесс Божественной Любви (в этот заключается сущность), который недоступен индивидуальности на животном уровне, но проявляется через духовно-социальный уровень. Духовность, положенную от рождения (как функционал, как замысел Бога, как проявление Природы, как вектор развития) и социальность, как соответствие «заданной» духовности на протяжении жизнедеятельности в социуме и «создают» человека разумного. Только социум определенных масштабов в своем развитии может воплотить в себе необходимую меру адекватности мироустройству.(Потому и не бог, человек…  Бог – это все, а отдельный человек – часть – особенная и не очень, довольная собой и окружающими или, наоборот, ненавидящая окружающий мир, в поиске собственного в нем места… В нем - таком, какой он есть, но опирающаяся на свою ограниченность и постоянно плутающая «в трех» или более «соснах». Высказывания о том, что «Бог внутри нас» и «в каждом есть частичка Бога» в основном трактуется на вульгарном уровне единства всех субъектов, как взаимосвязь  объектов. На самом деле - это не так. В простейшем варианте сравнения -  если бога  представить работающим двигателям, а человеческую личность его элементом, то отдельная личность только принимает участие, выполняя некоторую функцию, задаваемую существующими связями с двигателем в целом. При этом, она не является, ни в какой мере его подобием, ни объектно, ни функционально, и никакая часть двигателя и его работы не заключена в его элементе. Каждый элемент – это нечто привлеченное под воздействием связей присущих Богу, а не сущностное его проявление. Именно подобное самообожествление человека  (как восприятие себя частью бога или его функциональности) и не позволяет человеческой личности адекватно воспринимать происходящее.  (Болт, как элемент, входящий в состав двигателя, ни в какой мере не выполняет функцию двигателя и не является его связующим звеном с происходящим под его, двигателя, воздействием.)

     Поэтому- то и – «Любовь спасет мир». Любовь к миру и мир в Любви, всеобъемлющей в своем проявлении во всех системах отношений, как раз и обеспечивающей счастливое существование всех, и посредством этого каждого по отдельности. (Бракованный элемент всегда отторгается системой и происходит его замена. И так до тех пор, пока гармония не будет достигнута. Отражением гармонии как раз и является всеобъемлющая любовь, как соединение духа и сознания в единое целое и граница между субъектом и объектом пропадает.

    Все остальное – «от лукавого». 

 

   /Любовь – это состояние. Оно либо есть, либо его нет. Не может быть любви наполовину, так же, как и получеловека, полупонимания или получувствования. Любовь, в отличие от влюбленности, когда «море по колено», априори включает в себя чувство всеобъемлющей ответственности, как данность, как внутреннюю потребность, являющуюся проявлением духовности в эмоциональном плане  сознания личности. Сексуальная привлекательность и любовь лежит в основе межличностной гармонии отношений. Интеллектуальный  план сознания, обрабатывая поступающую информацию, «руководствуется» принципом «не навреди» во всем – это основной критерий действий и поступков по отношению к личности (любовь земная) и по отношении ко всему окружающему (любовь божественная). Мера интеллектуального и эмоционального в земной любви – это мера альтруизма и эгоизма личности, проявляющаяся в отношениях и поведении, как любовь к «дальнему» и любовь «к ближнему». Здесь проходит граница между разумностью социальной и разумностью животной. Секс- символ и его обожание отражают «животную любовь», как инстинкт продолжения рода, и не несут социальной разумности в своей сути. Чем большая безответственность «царит» в обществе, тем в большей степени оно «скатывается» к стае или стаду животных, руководствующихся удовольствием как критерием «правильного» существования, целью которого является кругооборот биомассы в природе, постоянно поддерживающийся в состоянии текущего баланса с остальным окружающим миром и изменяющийся вместе с ним.

    Формирование (создание) живой материи – это первый этап, как основа для формирования материи разумной, являющейся, в свою очередь, шагом к материи духовной. Именно в этом и состоит направленность в развитии Природы и Мира, как воплощение божественности Всего Сущего./

 

    Зашоренность индивидуального сознания под воздействием социума, не позволяющая выйти за границы животности, наносит непоправимый вред отдельной личности, подчас совершенно не догадывающейся об этом. По закону баланса, отражающего суть реального существования - все «полученное» отдельной личностью по « воле Функционала» (как духовность привносимую Богом) и проигнорированное ею, по тем или иным причинам, вызывает в её отношении адекватную реакцию (из окружающего физического мира) по исключению очередного последующего внесения чего-то нового, сущностно-содержательного,  в её существование в дальнейшем. Процесс развития личности по пути, задаваемому, присущей ей по рождению духовностью, тормозится соразмерно не воспринятому или вообще останавливается, все больше ограничивая её восприятие и существование уровнем животных инстинктов и социальных шаблонов. Что соответствует «гниению» социума, которое может закончиться и «выздоровлением» и гибелью последнего при превышении допустимой меры его устойчивости к внутреннему разложению.

    Природный баланс отдельной личности, и всего социума в целом,, как результирующая взаимодействия на протяжении существования, означает, что все полученное «по Воле Бога» должно быть возвращено обратно в Мир – ничего не может исчезнуть  и «на смертном одре». Невоспринятая духовность, сужающая сферы личностного существования, по сути, «бьет», в том числе, и по животности человека – «жизнь бьет ключом и все по голове», создавая дискомфорт личностного существования уже на уровне ощущений.     

    Дискомфорт, как ощущаемый напрямую, так  и неощущаемый,  может обратиться в «родовое проклятие», передавшись потомкам, посредством нарушения процесса формирования их организма или личности, вплоть до их физической инвалидности или «помутнения рассудка».

 

   Любовь божественная и любовь земная – это два проявления одного и того же процесса счастливого существования в воспринимаемых нами формах. Первая опирается на гармонию духовно-интеллектуального, а вторая духовно-эмоционального, при наличии общей гармонии (в пределах некоторой, определенной меры) между духовным (нам недоступным на уровне ощущений) и физическим (нами ощущаемым). И если духовное проявление личности базируется на изначально заданном функционале по её рождению, то физическое основывается на социальных наработках в процессе личностно-социальной жизнедеятельности. Причем роль социума здесь является ведущей,  как «кладезя» накопленного в нем опыта, передаваемого от поколения к поколению, позволяя, тем самым, каждой личности найти свое место в существовании на разумной основе, а не «методом тыка» и подавления окружающих. В последнем случае, все идет далеко не «по маслу» и жизненные силы уходят на «пробивание лбом стен» и так, до тех пор, «пока, голова не расшибется», либо просто - природой означенного конца. Личность «костенеет», все больше приближаясь по своим качествам к неживой природе.

      При использовании накопленного опыта для личностного гармоничного развития каждого, социум находится в сбалансированном состоянии и развитии. В случае использования этого опыта для ограничения личностного развития всех и каждого поперсонально, социум существует до той поры, когда мера его устойчивости будет нарушена. Система отношений выйдет за пределы допустимого в рамках текущего проявления закономерностей существования природы (применительно к данному социальному образованию) и построенная конструкция, в её воспринимаемых формах, что вещественных, что мировоззренческих, перестанет существовать.

    Все рассуждения о хаосе и случайности, которые отражают только наше непонимание реальности происходящего - следствие нашей (личностной) ограниченности, так же, как и кажимость какого-то личностного управления этим хаосом. Хаос в восприятии, трансформируется в хаос системы отношений и деградацию имеющейся социальной конструкции, до её полного распада и перехода на уровень чисто животного существования в неё входящих. Личность (социальная и разумная) превращается в индивида без возможности дальнейшего развития, в силу его природной ограниченности на уровне стадности и животной борьбы за выживание и как вида, и поперсонально «за место под солнцем» (подобно «человеку-маугли», как несостоявшейся личности). В каждом последующем поколении ограниченность усугубляется (её наложением), и так, до вырождения вида - от социально-разумного уровня,  до животно-разумного, соответствующего уровню «дикой природы».

   Отсюда – основная задача (и природная заданность социума) – разумно использовать коллективные усилия (как проявление «дарованной» возможности управления межличностными отношениями) в направлении позитивном для каждой отдельной личности, путем обеспечения её творческой жизнедеятельности, как источника нового социального опыта в его духовной направленности. Именно в этом состоит смысл социальной командно-управленческой функции (следовать Природе и Богу, а не пытаться им противостоять, опираясь на личностную ограниченность каждого, включенного в эту функцию). Именно социально-природная гармонизация и позволит расширить социально-личностный диапазон адекватного восприятия окружающего, вписываясь в природно-заданный процесс и, таким образом, «приближаясь к Богу» (расширяя личностный диапазон восприятия в сторону духовности, что невозможно без любви к окружающему, позволяющей расширить меру личностной позитивной открытости в отношениях с ним). Проводя аналогию с электрической схемой – это равносильно увеличению чувствительности к управляющим сигналам всех уровней, или, по другому – это следование по дороге (природному процессу) без постоянных выездов на обочину,   что повышает скорость и сокращает  требуемые ресурсы, увеличивая при этом и  срок службы (продолжительность жизни и её гармонизацию). В результате чего и достигается счастливое существование в балансе с окружающим (где формы не затемняют сути, а факты воспринимаются как элементы от восприятия, а не как сущность протекающих процессов).


(Продолжение следует)