Жизнь после смерти
Реинкарнация
Vyasa.ru - школа ведической культуры » Философия » Реинкарнация » Реинкарнация
Связь кармы с реинкарнацией
Концепция кармы тесным образом связана с понятием реинкарнации. Слово реинкарнация дословно означает «перевоплощение» (ре – "пере", инкарнация – "воплощение").
Реинкарнация – это не что иное, как повторяющиеся рождения и смерти, через которые живое существо проходит в соответствии со своей кармической деятельностью. Определение рождения и смерти дается в следующем тексте из Шримад-Бхагаватам (3.31.44):
«Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.»
Описание реинкарнации в Ведической литературе
Наиболее ясно это знание представлено в Бхагавад-Гите (БГ) и Шримад-Бхагаватам (ШБ), поэтому мы будем цитировать их вместе.
ШБ 10.1.38-39: «О великий герой, тот, кто принимает рождение рано или поздно умрет, поскольку смерть рождается вместе с этим телом. Когда нынешнее тело превратится в прах и смешается в пятью первоэлементами материальной природы, обладатель тела, живое существо, в соответствии со своими прошлыми поступками, вновь получит другое тело. Получив новое тело, душа автоматически оставляет старое.»
БГ 2.22: «Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа принимает новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.».
ШБ 10.1.40: «Обусловленная душа принимает прибежище в новом теле и оставляет прежнее подобно тому, как человек, идущий по дороге, сначала делает шаг одной ногой и, убедившись, что она твердо стоит на земле, поднимает вторую. Как гусеница осторожно переползает с ветки на ветку, так и душа меняет телесную оболочку, после того как свыше определено, каким будет ее следующее тело.»
ШБ 3.31.1: «Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.»
Реинкарнация – закон или вера?
«Тот, кто родился, несомненно умрет. Тот, кто умер, несомненно примет новое рождение, т.е. вновь получит тело.» (Бхагавад-Гита, 2.27). В этом тексте два раза употребляется санскритское слово "дхрувам", которое значит "несомненный факт, закон".
Реинкарнация – это закон, который действует в масштабах всего материального мира. Подобно другим вселенским законам, описанным Ведах – таких как закон кармы, закон взаимодействия гун природы – закон реинкарнации воздействует на всех людей, независимо их конфессиональной принадлежности. Все подвержены смерти и новым рождениям, подобно тому, как огонь обжигает всех людей, независимо от их вероисповедания.
Концепция реинкарнации присуствовала во всем мире во все времена. Некоторые люди полагают, что идея реинкарнации близка и знакома лишь населению, проживающему главным образом на территории полуострова Индостан, или по крайней мере в Азии. Однако, история показывает, что в разные времена идею реинкарнации принимали многие великие умы Западного мира, а также целые племена и народы. Информацию об этом вы можете узнать в приложение «Исторический обзор принятия идеи о реинкарнации в Западных странах».
Возможность перевоплощения в низшие формы жизни
«Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершенных под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов.» (ШБ 4.29.29)
Роль ума в процессе перевоплощения
При смерти грубого тела, тонкое тело ума не уничтожается. «Великий мудрец Нарада продолжал: В этой жизни живое существо действует в грубом теле. К деятельности его побуждает тонкое тело, состоящее из ума, разума и эго. Когда грубое тело умирает, тонкое тело продолжает существовать, наслаждаясь и страдая. Таким образом, со смертью грубого тела ничего не меняется.» (ШБ 4.29.60)
Т.о. тонкое тело, которое не разрушается со смертью грубого тела, обеспечивает преемственность мыслей, чувств, желаний и убеждений, между прошлой и нынешней жизнями. Следующие два абзаца взяты из первой главы книги «Источник Вечного наслаждения»:
«Это тело в точности похоже на тела, которые мы видим во сне. Когда мы спим и видим сны, мы создаем в уме множество различных образов. Допустим, наяву мы видели золото и видели гору, поэтому во сне мы можем увидеть золотую гору, совместив эти два образа. Иногда нам снится, что мы летаем по небу, и в это время мы совершенно забываем о своем настоящем теле. Точно так же меняются и наши физические тела. Получив новое тело, мы забываем о предыдущем. Во сне мы можем соприкасаться со множеством новых тел, но, проснувшись, уже не помним о них. В сущности, все наши материальные тела являются порождением нашего ума. Однако сейчас мы не помним о телах, которыми обладали в прошлом.
Наш ум непостоянен по своей природе. Порой он принимает что-то и тут же это отвергает. Принимать и отвергать - таковы функции, выполняемые умом во взаимодействии с пятью объектами чувств: формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением. В процессе мыслительной деятельности наш ум взаимодействует с объектами чувств, и, когда мы хотим получить определенное тело, мы рано или поздно его обретаем. Таким образом, тело – это дар материальной природы. Получив тело, мы снова рождаемся в материальном мире, чтобы наслаждаться или страдать, в зависимости от типа тела. Если мы не обладаем телом определенного типа, мы не можем наслаждаться или страдать в соответствии с наклонностями ума, которые остались у нас с прошлой жизни. То или иное тело дается нам в зависимости от состояния нашего ума в момент смерти.».
БГ 8.6: «О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.»
КОММЕНТАРИЙ: Здесь говорится о смене состояния бытия, которая происходит в момент смерти. Тот, кто в конце жизни, покидая тело, думает о Кришне, обретает трансцендентную природу Всевышнего, однако не следует полагать, что такого же результата может достиигнуть и тот, кто в момент смерти думает не о Кришне, а о чем-то другом. К этому необходимо отнестись очень серьезно. Как в момент смерти сохранить надлежащее состояние ума?
В этой связи очень поучительна история Махараджи Бхараты. Он был великим преданным, но, умирая, думал об олененке, и в следующей жизни получил тело оленя. После смерти он помнил всю свою предыдущую жизнь , но несмотря на это был вынужден жить в теле животного.
Безусловно, мысли, которые возникали у человека в течение жизни, определяют характер его мыслей в момент смерти; так еще в этой жизни мы творим свою будущую жизнь. Тот, кто живет в гуне благости, и постоянно думает о Кришне, сможет вспомнить о Нем и в свой последний час. Это позволит ему обрести трансцендентную природу Кришны. Если человек поглощен трансцендентным служением Кришне, его следующее тело будет трансцендентным, т.е. духовным, а не материальным. Поэтому чтобы в конце жизни достичь высшего состояния бытия, лучше всего повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.»
История Бхараты Махараджи
Бхарата, сын царственного мудреца Ришибхадева, был очень могущественным монархом. Он был не простым царем, а императором всего мира. Шримад-Бхагаватам говорит, что Бхарата был столь могущественным, что даже Земля, которая до его правления называлась Аджанабха, была в его честь переименована в Бхарата-варшу.
Как добрый отец, который всем своим детям желает лишь добра, царь Бхарата всегда действовал ради блага своих подданных. Он постоянно работал на благо всех, без малейшей мысли о собственной выгоде. Каким бы малым не было дело, он совершал его как служение Верховному Господу, и каждое его начинание и действие было наполнено преданностью, очищающей сердце. Так император мира Бхарата исполнял свои обязанности царя отведенное ему время.
Бхарата Махараджа знал, что высокое положение, которое он занимал, не является вечным, и поэтому он не пытался занимать трон императора до самой смерти. Ведическая культура учит, что заключительный этап жизни цивилизованного человека должен быть полностью посвящен самоосознанию. Поэтому, достигнув пожилого возраста, царь Бхарата разделил царство между пятью сыновьями, а сам, как и его предшественники удалился в лес, приняв отрешенный образ жизни.
На берегу реки Гандхаки, в лесах Гималаев, он построил себе маленькую хижину и там проводил свои дни в медитации на Господа Кришну, который пребывает в сердцах каждого как Верховная Душа. Вместо царский одежд, он носил оленью шкуру и принимао омовение в водах святой реки три раза в день.
Каждое утро пел гимны из Риг-Веды. Когда же всходило солнце, он повторял мантру, которая в переводе с санскрита означает: «Верховная Личность Бога пребывает в чистой благости. Он озаряет всю вселенную и дарует благословения Своим преданным. Господь создал эту вселенную из собственной духовной энергии. Согласно своему желанию, Господь вошел в эту вселенную в качестве Сверхдуши и Своими различными энергиями поддерживает всех живых существ, стремящихся к материальным наслаждениям. В глубоком почтении склоняюсь я перед Господом, дающим разум.»
Проходили дни, месяцы и годы. Сердце Махараджи Бхараты полностью очистилось: в нем не осталось и следа материальных желаний. Так он достиг очень высокой ступени преданного служения.
Однажды, совершив омовение в реке Гандхаки, Бхарата повторял мантру на берегу и увидел беременную олениху, которая пришла на водопой. Внезапно из лесной чащи раздался громоподобный львиный рык. Перепуганная олениха бросилась в реку и в этот самый миг у нее родился детеныш. Она достигла другого берега, но, едва выбравшись на сушу, испустила дух. Маленького олененка захватили бушующие воды реки и уже уносили его прочь, когда Бхарата остановил на нем свой взгляд. Бхарата прекратил свою медитацию и спас олененка. Он взял его в свою хижину, развел костер и обогрев у костра, вернул олененка к жизни. После этого он взял на себя опеку над ним, кормил его травой и фруктами. Шло время и под неустанной заботой Бхараты олененок подрос и уже ни на шаг не отходил от своего спасителя, в то время как тот неустанно окружал его заботой и вниманием.
Постоянно думая об олененке, царь Бхарата утратил дущевный покой. Привязанность к олененку росла все больше и больше, и царь стал меньше внимания уделять своей духовной практике преданного служения Господу.
Так прошли годы. Олененок вырос и превратился в красивого оленя, но Бхарата Махараджа постоянно думал о его благополучии. Когда олень долго бродил по лесу и поздно возвращался к его хижине, Бхарата начинал волноваться. Ему казалось, что его любимца либо растерзал тигр или с ним случилось еще какое-нибудь несчасть: иначе почему он так запаздывает?
Хотя Махараджа Бхарата смог отречься от процветающего царства, он привязался к оленю, и из-за этого в конце концов оставил практику преданного служения. Как-то раз олень ушел в лес и долго не возвращался, Махараджа Бхарата, встревоженный, пошел его искать. Бродя по лесу в поисках оленя и скорбя о нем, он сорвался со скалы и разбился. В момент смерти мысли его были сосредоточены на олене, поэтому в следующей жизни Махараджа Бхарата родился в теле оленя.
Второе рождение: В теле оленя
Хотя Махараджа Бхарата лишился человеческого тела и получил тело оленя, он, в отличие от других, не забыл своей предыдущей жизни. Благодаря продолжительной практике преданного служения в прошлой жизни, теперь, даже в теле животного, ему было известно, за что он получил такое тело. Размышляя над своей прошлой и нынешней жизнью, он горько раскаивался в своей ошибке:
«Какое несчастье постигло меня! Я сбился с пути, которым идут осознавшие себя души. Чтобы достичь духовного совершенства, я покинул свой дом, жену, сыновей и поселился в лесу, в уединенном святом месте. Там я обуздал чувства, постиг свою духовную природу и неустанно служил Верховной Личности. Я слушал о Нем, размышлял и памятовал, воспевал Его, поклонялся Ему, в конце концов мои усилия принесли успех: ум мой всегда был поглощен преданным служением. Но потом из-за моей глупости у меня вновь возникла материальная привязанность – на этот раз к олененку. и теперь я получил тело оленя и погубил свое преданное служение.»
Хотя Махараджа Бхарата получил тело оленя, в конце концов благодаря своему раскаянию он полностью избавился от материальных привязанностей. Ничем не выдавая свого внутреннего состояния, он оставил мать-олениху и место своего рождения и вернулся в тот лесной ашрам, где в прошлой жизни он практиковал свою духовную жизнь. Находясь в теле оленя, великий царь Бхарата, боясь стать жертвой дурного общения, вел себя очень осторожно. Он жил в ашраме, ел только сухие листья и внешне никак не обнаруживал, кто он такой на самом деле. Впрочем, ему не было одиноко: он общался со Сверхдушой. Живя в теле оленя, он просто ждал смертного часа. И вот настал день, когда он зашел в священные воды реки, чтобы совершить омомвение и, стоя там, покинул это тело.
Третье рождение: Джада Бхарата
Покинув тело оленя, Махараджа Бхарата родился в семье одного брахмана, у которого было две жены; он стал сыном младшей из них. У него и на этот раз сохранилась память о прошлой жизни, и потому, опасаясь попасть под дурное влияние окружающих, он изображал из себя глухонемого.
Так уже с самого детства он был преисполнен решимости не связывать себя путами двойственности добра и зла этого мира.
Хотя он рос здоровым и сильным мальчиком, он не говорил ни слова. Внешне он вел себя так, что окружающие считали его недоразвитым, но в уме он всегда хранил образ Верховного Господа, Шри Кришны, и прославлял Его.
Отец хотел дать Бхарате хорошее образование и надеть на него священный шнур, чтобы сын очистился и стал настоящим брахманом, но Бхарата всем своим поведением показывал родителям, что он слабоумный и что его нисколько не привлекают очистительные обряды. Ем уне нужны были эти формальности, ибо он всегда пребывал в сознании Кришны.
Поскольку Джада Бхарата постоянно молчал, те из людей, что были ничем не лучше животных, всячески издевались над ним, но он покорно сносил все их выходки. Когда отец и мать Бхараты умерли, его мачеха и сводные братья стали обращаться с ним очень плохо. Они кормили его негодной пищей, однако он не возражал – ум его был всецело поглощен сознанием Кришны.
Мачеха и братья велели Джаже Бхарате сторожить рисовое поле, и однажды ночью шайка разбойников захватила там Бхарату.
Главарь этой шайки грабителей и убийц, желая умилостивить богиню Кали, чтобы она наградила его сыном, решил принести ей в жертву какого-нибудь недоразвитого человека – того, кто мало чем отличается от животных. Таких жертвоприношений нет в Ведах, но разбойники выдумали их и приносили в жертву людей.
Главарь разбойников поймал такого получеловека и уже было собирался принести его в жертву, однако тот сбежал. Тогда главарь велел своей шайке найти его. Они стали рыскать повсюду, но так и не нашли его. Темной ночью, бродя в поисках беглеца, они очутились на рисовом поле и увидели там Джада Бхарату, который, сидя на бугре, сторожил поле от набегов оленей и диких свиней.
Разбойники решили, что Джада Бхарата очень похож на полу человека, а значит, его вполне можно принести в жертву. Возликовав, они связали его и привели в храм богини Кали.
Усадив сына брахмана перед изваянием богини, они уже было занесли над ним меч, как вдруг сама богиня Кали, возмущенная таким обращение с чистым преданным Господа, вышла из своей статуи и тем же самым мечом отрубила головы всем разбойникам.
Джада Бхарата вышел из храма богини Кали и продолжил свои странствия. Эта жизнь была его последним воплощением в материальном мире. Всю жизнь он не говорил ни с кем из людей, но внутри своего ума, он постоянно помнил и прославлял Верховного Господа. Когда пришло время оставлять тело, он достиг освобождения и вернулся назад домой к Богу.
Беседа с царем Рахуганой
Все же один раз в своей жизни Джада Бхарата заговорил. Это произошло через некоторое время после случая с разбойниками. В то время один царь, а именно Махараджа Рахугана, правитель государств Синдху и Сааувира, путешествовал по местам паломничества. Царя несли на паланкине его слуги. Это был долгий путь, и через некоторое время один из носильщиков паланкина внезапно подвернул ногу. Слуги стали искать кого-нибудь, кто мог бы нести паланкин, и натолкнулись на Джада Бхарату. Носильщики увидели, что Джада Бхарата молод, крепок, силен и решили, что он способен носить тяжести не хуже вьючного животного – вола или осла. И хотя Джада Бхарата, великая душа, совсем не подходил для роли носильщика. они недолго думая заставили его нести паланкин.
Джада Бхарата покорно подчинился их высокомерному требованию, однако, он нес паланкин не самым лучгим образом. Он заботился о том, чтобы не причинить вреда ни одному живому существу, и, прежде чем сделать шаг, внимательно оглядывал дорогу перед собой, боясь наступить на муравьев. Оттого, что он не мог идти в ногу с другими носильщиками, паланкин все время сотрясался. Царь, недовольный тем, что паланкин движется неровно, рассердился и стал бранить Джада Бхарату, но того нисколько не задели грубые слова царя, потому что Джада Бхарата не отождествлял себя с телом. Он молча продолжал нести паланкин. видя, что Джада Бхарата по-прежнему то и дело останавливается, царь пригрозил ему наказанием.
Тогда Джада Бхарата заговорил. Он стал говорить на изысканном санскрите трансцендентную философию и объяснил царю, что ему не подобает ругать его. Услышав речь Джада Бхараты, Махараджа Рахугана одумался. Он понял, что оскорбил великую душу, святого, который в совершенстве постиг духовную науку. Царь тут же сошел с паланкина и очень смиренноо и почтительно стал возносить Джаде Бхарате молитвы. Он просил Джада Бхарату объяснить глубинный смысл его философских наставлений и очень искренне молил о прощении.
Наставления Джада Бхараты охватывали широкий спектр вопросов, который выходит за рамки нашей темы реинкарнации. Благодаря этим наставлениям царь Рахугана обрел просветление и освободился от многих иллюзий. Подробное описание беседы между царем и осознавшей себя душой Джада Бхаратой можно прочитать в 5-ой песни Шримад-Бхагаватам, с 11-й по 13-ю главы. Мы же вернемся к нашей теме, и рассмотрим еще один вопрос.
Почему мы не помним прошлые жизни?
В начале мы представим основные философские объяснения нашему забвению, а затем рассмотрим технические подробности с точки зрения Ведической психологии, которые помогут раскрыть этот вопрос более глубоко.
Прежде чем говорить о том, почему мы забываем прошлые жизни, зададим более широкий вопрос: «А почему мы вообще забываем что-либо?» Веды утверждают, что забвение или потеря памяти происходит в результате контакта с материей. «Не освободившись от материальной скверны, нельзя узнать прошлое, настоящее и будущее».[1]
Сама необходимость вспоминать указывает на очень простой факт: мы забываем. Если я не забыл, то зачем вспоминать? Я уже это знаю, я уже это помню.
Это значит, что нет ничего удивительного в том, что мы забываем что-либо. Ограниченные живые существа знают и помнят ограниченный объем информации. Остальное мы забываем. Что здесь удивительного? Наоборот, удивительно то, что человек может помнить какие-то события далекого прошлого. Забвение естественно для существ, обусловленных материальными телами.
В духовном мире душа обладает вечнымм знанием. «Вечное знание» означает, что с течением времени знание не утрачивается. Освобожденная душа может «забывать» и «вспоминать» что-либо только для того, чтобы участвовать в играх Верховного Господа и своим «незнанием» и «забвением» чего-либо доставлять Ему удовольствие. Во всех иных случаях душе нет необходимости «вспоминать», т.к. она уже наполнена знанием, которое не подвержено уничтожению. В духовном мире время не действует разрушающим образом. Совсем иначе дела обстоят в материальном мире.
Многие люди на своем опыте знают, что чем дальше мысленно уходить в прошлое, тем труднее что-либо вспомнить. Мыслеобразы прошлого тускнеют, затуманиваются, и затем окончательно пропадают. Человек может силиться вспомнить что-либо, но «на память ничего не приходит».
Обусловленность материальным телом подразумевает, что все наши способности как души, в том числе и память, ограничены временным телом. Время идет, тело постепенно меняется, и память, если ее не поддерживать, также естественным образом исчезает.
Строго говоря, память – это функция тонкого тела. Но в случае обусловленной души функционирование тонкого тела, т.е. работа ума и разума, тесно зависит от состояния грубого тела. В чем состоит эта зависимость? Чандогья Упанишад утверждает: «Когда пища чиста, ум также становится чистым; когда ум чист, память становится твердой».[2] Здоровое состоние психо-физического организма является предварительным условием для обладания хорошей памятью.
Способность помнить зависит от состояния грубого тела еще и по другой причине. Дело в том, что материальный ум сильно привязан к грубому телу. Из-за этой привязанности расстройства в теле огорчают ум, что в свою очередь приводит к нарушениям памяти.
Привязанность к временному телу, а также эмоции в страсти и невежестве, такие как похоть и гнев, вводят человека в состояние иллюзии или заблуждения (на санскрите моха). В Бхагавад-Гите (2.63) говорится: «Заблуждение затмевает память». В конце Бхагавад Гиты, после того, как Арджуна выслушал это великое произведение, он говорит Кришне: «О безгрешный, по Твоей милости, я избавился от иллюзии и память вернулась ко мне.» (БГ 18.63)
Почему ум привязан к телу? Нам поможет ответить на этот вопрос один текст из Бхагавад-Гиты, который раньше мы уже приводили:
«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.» (БГ 8.6)
Ум очень привязан к этому телу, потому что это тело создано благодаря определенному образу мысли ума в момент смерти. Другими словами, это грубое тело создано по заказу ума в последний момент нашей прошлой жизни. В Упанишдах тело сравнивается с колесницей или каретой. Говоря языком современности, наше тело можно сравнить с автомобилем. Однако, это не простое серийное «Жигули» или даже «Мерседес». Это уникальный автомобиль, сделанный по заказу. В момент смерти ум сделал заказ на особую машину тела, и этот заказ был выполнен. Известно, что особая машина, созданная по заказу, очень дорога заказчику.
Таким образом, чем больше ум привязан к телу, тем больше состояние тела влияет на работу памяти.
Если в результате духовной практики, ум становится отрешенным от материального тела, то человек обретает тесную связь со Сверхдушой. В этом случае, он не только сохраняет свою память, но и по своему желанию получает доступ к знанию прошлого и будущего.
Итак, мы рассмотрели зависимость памяти, которая является функцией тонкого тела, от состояния грубого тела. Конечно, помимо здорового состояния грубого тела существует множество других условий, необходимых для успешного запоминания и сохранения информации в памяти, но мы не будем рассматривать все эти факторы, т.к. это уведет нас глубоко в тему «Памяти» и функционирования тонкого тела вообще, что в свою очередь уместно рассматривать не здесь, а в курсе по ведической психологии.
Однако, мы укажем еще одну причину потери памяти о прошлых воплощениях – это сильная боль. Шримад-Бхагаватам описывает потерю памяти младенца из-за сильной боли при родах.
«Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.» (ШБ 3.31.23)
А разве ребенок, что нибудь-помнит в утробе матери? Об этом говорится так:
«Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?» (ШБ 3.31.9)
В этом тексте 2 важных момента:
1) Находясь в утробе младенец помнит о многих своих жизнях, если Сверхдуша (даива) считает нужным дать ему эту память.
2) Память о них причиняет ему страдания.
Верховная Личность Бога говорит в Бхагавад-Гите (15.15): «Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение.»
Если Верховный Господь дает память, знание и забвение, почему мы мон не дает нам памяти?
«Если бы Он мне дал память, я бы, глядишь, твердо уверовал в то, что я – вечная душа. А кроме того, ведь это так увлекательно, узнать, кем я был в прошлом, что делал, как наслаждался …»
Начнем ответ, с того, что жизнь всех людей кончается одинаково. Во всех странах мира у населения 100% смертности. Кроме того, жизнь многих людей кончается крахом. Они вкладывают все свою энергию в иллюзию, питая надежды, и строя планы которым не суждено сбыться. Смерть приходит, надежды растаптываются и планы рушатся. И хуже всего – это глупые планы и низкие поступки по их осуществлению. Воспоминания обо всем этом причиняют боль.
Даже в этой жизни мы могли допустить роковые ошибки, которые затем отравляют всю нашу жизнь. Если кто-нибудь станет напоминать нам об этом, мы схватимся за голову и начнем стонать: «О, это ужасно! Я не хочу больше слышать об этом. Прекрати, я хочу забыть об этом». Хуже всего, когда нам напоминает об этом внутренний голос совести.
Определенные вещи мы сами не хотим помнить уже в этой жизни. А сколько таких дел было у нас в прошлом? Воспоминание или знание о них причиняют нам боль, которая может быть не меньше физической. Поэтому ради нашего блага, память о прошлой жизни нам недоступна.
Другая причина, по которой Верховный Господь может дать нам забвением – это проблема нашего эго. Если в прошлой жизни я был (или была – здесь уже возникает путаница) в женском теле, и умер(ла) в расцвете молодости, но в этой я получил тело мужчины, то что будет, если я буду ясно помнить свою прошлую жизнь?
Я постоянно буду путаться в том, кто я. Скорее всего мне придется обратиться к услугам психологов, чтобы они помогли мне забыть об этом наваждении, что я – красивая женщина. Если это не поможет, то прямая мне дорога в психиатрическую клинику, с диагнозом «шизофрения».
Еще более тяжелый вариант, это прошлая жизнь в теле животного. Если в прошлом вы приняли рождение в теле льва, то что у вас будет за жизнь, если вы во всех подробностях помните, как вы разрывали на клочья животных, и может быть даже людей, и чувствовали вкус их свежей крови.
Каждый хочет чувствовать себя целостной личностью. Почему? Потому что в этом заключена большая сила: внутри нет никаких противоречий, сомнений в отношении того, кто я, и чем мне заниматься. В этом случае, память о моем прошлом «я» будет подрывать мое желание быть успешной и процветающей личностью, т.е.
целостным материалистом.
Таковы некоторые философские причины того, почему мы можем не помнить наши прошлые жизни.
Хотя память, знание и забвение происходит под руководством Сверхдуши, существуют тонкие механизмы того, как это происходит. В частности, Шримад-Бхагаватам (11.22.35-41) дает описание психологических процессов, в результате которых, мы полностью забываем о своих прошлых жизнях. Ниже следует пересказ этих текстов с некоторыми комментариями и заключительным выводом:
Материальный ум человека формируется последствиями его кармической деятельности. Ум вместе с пятью чувствами путешествует из одного материального тела в другое. Духовная душа, хотя и отлична от ума, следует в этом путешествии за своим умом.
Из-за последствий своей прошлой кармической деятельности, ум попадает в определенные рамки внешних обстоятельств, которые ограничивают его. Другими словами, ум ограничен тем набором чувственных объектов, которых он может воспринять или о которых он может помыслить. К последним относится, например, всевозможные райские наслаждения на высших планетах, о которых можно прочитать в Ведах.
Материалистичный ум всегда сосредоточен на этих объектах чувств. Всегда погруженный в них, ум не мыслит свое существование вне и помимо этих чувственных мыслеобразов.
Однако, в момент смерти происходит полный обрыв связи ума с внешним миром и с тем набором чувственных объектов, к которому ум так привык и так привязался. Отрезанный от всех объектов непосредственного опыта, ум испытывает потрясение и ему кажется, что он прекратил свое существование.
Затем, в соответствии с последствиями своей прошлой деятельности, ум получает новое тело и начинает ощущать новый набор чувственных объектов. Это воспринимается умом как появление на свет, как новое существование, которого раньше никогда не было. По мере того, как ум проходит через полную переориентация на новый набор объектов, кажется, что его прошлый образ мысли полностью уничтожен и сейчас с нуля создается новый ум, новая личность. На самом же деле, действует тот же самый ум, хотя и по-другому, в других условиях и обстоятельствах. Образ мысли ума, его умонастроение, его глубинные мотивы – все это сохраняется. Поэтому у каждого ребенка с самого рождения проявляется свой уникальный характер.
В результате того, что ум сначала пережил шок от обрыва связи со старым набором чувственных объектов, а затем испытал кажущееся рождение и установление связи с новым набором объектов, он теряет способность помнить свою жизнь в прошлом теле и отличать ее от жизни в новом теле.
Родившись в новом теле, ум полностью захватывается потоком приятных и болезненных ощущений, которые он испытывает в новом теле. Охваченный новыми чувствами, ум полностью забывает о том, что он испытывал в своем прошлом теле.
Полное забвение (по той или иной причине) о своем прошлом материальном отождествлении называется смертью. Рождение же – это просто полное отождествление со своим новым телом.
Когда человек спит, он забывает о своем теле, и о своем отождествлении. Во сне, он полностью принимает опыт своих сновидений за реальность. Когда нам снится сон, как правило мы не помним своего прошлого сна. Подобно этому душа (или ум), находясь в своем нынешнем теле, думает: «Я только недавно появился на свет», хотя он существовал до этого.
ВЫВОД: Из этого описания можно вывести общее правило: Чем менее интроспективен человек, т.е. чем больше его ум погружен в феерию звуков, образов и других внешних ощущений, тем быстрее он забывает о своей прошлой жизни.
Из этого правила могут быть некоторые исключения. Несмотря на мирской склад ума, человек может обладать особым благочестием или получить благословение Верховного Господа, Его чистых преданных или святых и могущественных брахманов, благодаря которым он способен помнить о своей прошлой жизни. Мистическая способность помнить свое предыдущее тело называется на санскрите термином джати-смара. (ШБ 11.22.41к)
Проблема в понимании реинкарнации
Человек не сможет по-настоящему понять, что такое реинкарнация, если он не поймет, что он – вечен. Хотя бы теоретически следует принять тезис, что «я» есть неизменный духовный атом (джива-атма), который и переходит из одного тела в другое.
Следует отметить, что есть философские доктрины, которые принимают реинкарнацию, отвергая при этом существование души. Такие вероучения лишь притворяются религиозными; в реальности они оказываются изощренными формами атеизма.
Разочаровавшись в «научном» материализме, а также вообще в надуманных философских учениях Западных мыслителей, многие люди обращаются к мудрости Востока. При этом некоторые люди в эйфории производят свои духовные поиски под лозунгом: «Долой все, что с Запада. Да здравствует все, что с Востока.»
Казалось бы, что такая широта взглядов достойна похвалы. Однако, на деле это часто оборачивается философской неразборчивостью, которая вряд ли приведет нас к Высшей истине. Чтобы добраться до Абсолютной истины недостаточно просто делить источники информации по географическим критериям. На Востоке есть много придуманных, неавторитетных систем, которые притворяются настоящим самоочевидным авторитетом. Целый кластер таких внутренне противоречивых доктрин, обозначается под именем «буддизм».
Доктрина буддизма построена на отвержение самоочевидного авторитета Вед. Также все школы буддизма отрицают существование Верховной Личности Бога и индивидуальных душ. Т.о. буддизм – это материализм и атеизм под маской «Восточной религии». Вместе с тем в буддизме принимается понятие реинкарнации.
Если верить буддистам, то надо принять, что духовной души нет. Однако если мое «я» – это просто временный психологический феномен, который распадется на составные части с распадом этого тела, то что тогда перевоплощается? Если мы примем за истину философские взгляды любой из школ буддизма, то даже такое простое[3] явление как реинкарнация будет практически недоступно нашему пониманию.
Поэтому к настоящему материалу мы прикладываем еще одно приложение «Изъяны философии буддизма»: (Ключевые аргументы согласно «Говинда-бхашйе», комментарии Баладевы Видйабхушаны к Веданта-сутре).
Заключение
Принятие всерьез этого простого и очевидного факта – «Я вечен» – открывает нам ясное видение реального положения вещей, в том числе и понимание реинкарнации. Вот как об этом говорит «Бхагавад-Гита».
«В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни подобно тому как воздух переносит запахи. Так получив одно материальное тело, оно затем оставляет его, чтобы получить другое. Войдя в новое грубое тело, живое существо, получает новые уши, глаза, язык, нос и кожу (орган осязания). Все эти чувства расположены вокруг ума, и с их помощью живое существо наслаждается доступными им объектами чувств. Глупцы не знают, каким образом душа уходит из своего тела и как она, очарованная гунами материальной природы, наслаждается телом. Но, тот, кто, обретя знание, прозрел, ясно видит все это. Трансценденталисты, неуклонно стремящиеся к цели и осознавшие свою духовную сущность, обладают подобным видением. Но те, чей ум не развит, кто еще не постиг свою духовную природу, не могут разобраться в происходящем, даже если пытаются сделать это.» (БГ 15.8–11).
Если я вечен, то как мне выйти из этого мира, где все обречено на смерть? Этот вопрос приводит нас к следующей теме нашего курса, которая называется «Освобождение».
Во все времена люди, практикующие духовные учения, посвятившие себя Богу, почитались и уважались. Даже в современное время материализма и безбожия во всех странах религия и церковь находятся под покровительством государства. Разные политические деятели, даже будучи атеистами, не желают ссориться с духовными лидерами доминирующей религии. Конечно, возможно, это политические игры, но все же большинство людей, живущих в конкретной стране, считают себя приверженцами устоявшейся религии. Всем известно, что люди, отличающиеся от серой массы большинства, выдающиеся своей индивидуальностью, поведением, убеждениями за рамки общепринятых норм, не пользуются популярностью, на них смотрят косо, существует даже такое оскорбительное слово – "ненормальный", хотя, если рассматривать это слово без эмоций, то оно больше всего подходит им, они действительно отличаются от нормы, не такие как все. Взять хотя бы христианство. Россия – христианская страна, православная, и большинство считают себя христианами, но если кто-нибудь встретится с настоящим верующим, призывающим к покаянию, то через несколько минут общения он захочет поскорей отвязаться от него, и в дальнейшем будет стараться избегать встреч с этим верующим, зная, о чем будет разговор. Естественно, все это идет от недостатка в людях веры. Многие считают себя верующими, так как чувствуют, что что-то есть, скорее всего, Бог существует, но это настолько слабое чувство, что выражается оно только в вере в существование Бога: "я верю, что есть Бог, но это его дело, меня это не касается". Но что скажут эти люди, реально убедившись в существовании Бога и жизни после смерти? Как правило, все их мировоззрение кардинально меняется, становятся сразу вдруг реальными и ад, и рай, в памяти воскресают слова о необходимости покаяния и жизни по законам божьим, меняется взгляд на жизнь и на место человека в этом мире.
В последнее время в западных странах, да и в России, внимание ученых привлекают околосмертные состояния сознания, существование сознания после смерти, перерождение сознания. Исследования в этой области привлекли живой интерес ученых различных направлений: психологов, психиатров, нейрохирургов, философов и так далее. На западе даже созданы международные исследовательские организации, издаются журналы, собираются научные конференции, посвященные этой теме. В результате всех этих научных работ, огромного собранного материала, многие ученые пришли к выводу о существовании сознательной жизни после смерти.
Особенно известны в области изучения околосмертного состояния врачи-реаниматоры Раймонд А. Моуди и Элизабет Кублер-Росс. Они накопили большое количество послесмертных воспоминаний как в личном общении с реанимированными, так и опрашивая других врачей. Так, согласно их исследованиям, тридцать с лишним процентов реанимированных помнят о своем состоянии после смерти, и одна треть из них могла подробно рассказать о своих ощущениях, о том, что они видели. Некоторые испытавшие клиническую смерть выходили из физического тела, но оставались в физическом мире около своего тела или путешествовали по знакомым местам, другие же попадали в иную реальность. Но все эти случаи практически не отличаются друг от друга, независимо от вероисповедания и религиозных воззрений человека. Приведем некоторые примеры, описанные Раймондом Моуди:
"Примерно год назад из-за больного сердца меня положили в больницу. На следующее утро, лежа в постели, я почувствовала сильную боль в груди. Я нажала кнопку вызова сестер, они пришли и стали оказывать необходимую помощь. Мне было неловко лежать на спине, и я повернулась. Как только я это сделала, у меня прекратилось дыхание и перестало биться сердце. Я сразу услышала, как сестры что-то закричали. И в этот момент почувствовала, как я отделилась от тела, проскользнула между матрасом и перилами с одной стороны кровати – можно даже сказать, что я прошла сквозь перила вниз на пол. Затем стала подниматься медленно вверх. Во время движения я видела, как еще несколько сестер вбежали в комнату – их было, наверное, человек 12. Я видела, как на их зов пришел мой лечащий врач, который как раз в это время делал обход. Его появление заинтересовало меня. Переместившись за осветитель, я видела его сбоку очень отчетливо – паря под самым потолком и глядя вниз. Мне казалось, что я – листок бумаги, взлетевший к потолку от легкого дуновения.
Я видела, как врачи старались вернуть меня к жизни. Мое тело было распростерто на кровати, и все стояли вокруг него. Я слышала, как одна из сестер воскликнула: "О боже, она скончалась!" В то время другая склонилась надо мной и делала мне искусственное дыхание изо рта в рот. В это время я видела ее затылок. Я никогда не забуду, как выглядели ее волосы, они были коротко подстрижены. Сразу вслед за этим я видела, как вкатили аппарат, при помощи которого пытались воздействовать электрическим шоком на мою грудную клетку. Я слышала, как во время этой процедуры мои кости трещали и скрипели. Это было просто ужасно. Они массировали мою грудь, терли мои ноги и руки; а я думала: "Почему они волнуются? Ведь мне сейчас очень хорошо".
"У меня произошел разрыв сердца, и я клинически умер... Но я все помню, абсолютно все. Неожиданно я почувствовал онемение. Звуки стали звучать как будто в отдалении... Все это время я прекрасно сознавал все, что происходило. Я слышал, как сердечный осциллограф выключился. Я видел, как в комнату вошла сестра и позвонила по телефону, заметил вошедших за ней докторов, сестер, сиделок.
В это время все как бы потускнело, послышался звук, который я не могу описать; он был похож на удары большого барабана; это был очень быстрый, стремительный звук, подобный звуку потока, бегущего через ущелье. Вдруг я поднялся и оказался на высоте нескольких футов, глядя на собственное тело сверху вниз. Вокруг моего тела хлопотали люди. Но у меня не было страха. Боли я тоже не ощущал, только покой. Примерно через секунду или две мне показалось, что я перевернулся и поднялся. Было темно – как в дыре или туннеле, но вскоре я заметил яркий свет. Он становился ярче и ярче. Казалось, что я двигался через него.
Внезапно я оказался где-то в другом месте. Меня окружал красивый, золотистый свет, исходящий из неведомого источника. Он занимал все пространство вокруг меня, исходя отовсюду. Потом послышалась музыка, и мне показалось, что я нахожусь за городом среди ручейков, травы, деревьев, гор. Но когда я оглянулся вокруг, то не увидел ни деревьев, ни каких-либо других известных предметов. Самым странным мне представляется то, что там были люди. Не в каком-нибудь виде или теле. Просто они там были.
У меня было чувство совершенного мира, полного удовлетворения и любви. Похоже, что я стал частицей этой любви. Я не знаю, как долго продолжались эти ощущения – целую ночь или всего лишь секунду."
"Я чувствовала некоторую вибрацию вокруг моего тела, и в нем самом. Я оказалась как бы разделенной, а затем я видела свое тело... В течение некоторого времени я наблюдала за тем, как доктор и сестры возились с моим телом, и ждала, что будет дальше... Я находилась у изголовья кровати, смотрела на них и на свое тело. Я заметила, как одна из сестер направилась к стене вдоль кровати, чтобы взять кислородную маску, и почувствовала, как она прошла сквозь мою шею.
Затем я поплыла вверх, двигаясь через темный туннель, и вышла к сияющему свету... Немного позднее я встретилась там с дедушкой и бабушкой, отцом и братьями, которые умерли... Повсюду меня окружал прекрасный сверкающий свет. В этом чудесном месте были краски, яркие краски, но не такие как на земле, а совершенно неописуемые. Там были люди, счастливые люди... целые группы людей. Некоторые из них что-то изучали.
В отдалении я видела город, в котором были здания. Они ярко сверкали. Счастливые люди, сверкающая вода, фонтаны... мне кажется, это был город света, в котором звучала прекрасная музыка. Но я думаю, что если бы вошла в этот город, то уже никогда бы не вернулась... Мне было сказано, что если я пойду туда, я не смогу вернуться назад... и что решение – за мной."
Самым невероятным, что встречалось умирающим по ту сторону, было появление светоносного существа, которое излучало любовь, понимание, поддержку. Свет, излучаемый этим существом, был неземной яркости, но он не ослеплял глаза. Люди воспринимали существо как Бога, Христа, ангела, или просто светоносное существо, излучающее любовь.
После появления существо вступает в контакт с умершим, при этом отсутствует звуковая связь. Свет спрашивает человека, готов ли он умереть, что сделал он в этой жизни, показывает ошибки совершенные в жизни и что следует изменить.
"Свет был ярким, он покрывал все и, однако, не мешал мне видеть операционную, врачей, сестер и все, что меня окружало. Сначала, когда появился свет, я не совсем понимал, что происходит. Но потом он как бы обратился ко мне с вопросом: "Готов ли ты умереть?" У меня было ощущение, что я говорю с кем-то, кого не вижу. Но голос принадлежал именно свету. Я думаю, он понимал, что я не был готов умереть. Но с ним было так хорошо. И, кроме того, у него было даже чувство юмора... Определенно было!"
"Когда появился свет, он сразу же задал мне вопрос: "Что ты сделала в своей жизни?" И вдруг, в тот же момент, замелькали картины. "Что это?" – подумалось мне, потому что все произошло неожиданно. Я очутилась в своем детстве. Потом шла год за годом через всю мою жизнь с раннего детства до настоящего времени. У меня было странное чувство. Я была маленькой девочкой, играющей у ручья. Потом последовали другие сцены: переживания, связанные с сестрой, наши соседи и знакомые места, где я бывала. Потом я оказалась в детском саду, и мне вспомнилось время, когда у меня была единственная игрушка, очень любимая, и как я ее сломала, а потом горько плакала. Картины сменялись... старшие классы, когда мне выпала честь быть избранной в школьное научное общество. Так я "прошла" через все старшие классы, затем – первые годы института. И так – до настоящего времени. Сцены, которые возникали передо мной, были такими живыми! Будто смотришь на них со стороны, и видишь в трехмерном пространстве и цвете. К тому же картины были подвижными. Например, в момент, когда у меня сломалась игрушка, я видела все движения. Это было совсем по-другому, чем я смогла бы видеть, когда была маленькой. У меня было ощущение, что какая-то другая девочка, как в кино, играет на детской площадке. И все же это была я... Когда я "просматривала" картины, света практически не было видно. Он исчез, как только спросил, что я сделала в жизни. И все же я чувствовала его присутствие, он вел меня в этом "просмотре", иногда отмечая некоторые события. Он старался подчеркнуть что-то в каждой из этих сцен... Особенно важность любви... В моменты, когда это было видно наиболее отчетливо, как, например, в общении с моей сестрой, он показал мне несколько сцен, где я была эгоистична по отношению к ней, а потом – несколько случаев, когда я действительно проявляла любовь. Он как бы наталкивал меня на мысль, что я должна быть лучше, хотя и ни в чем не обвинял меня.
Он, казалось, проявил интерес к вопросам, связанным со знаниями. Каждый раз, отмечая события, касающиеся учения, он "говорил", что я должна продолжать учиться и что, когда он придет за мной опять (к этому времени я уже поняла, что вернусь обратно к жизни), у меня должно остаться стремление к знаниям. Он говорил о знании как о постоянном процессе, и у меня сложилось впечатление, что этот процесс будет продолжаться и после смерти."
А вот отношение людей к своему возвращению:
"После того, как я вернулась "назад", я почти целую неделю проплакала оттого, что я снова должна жить в этом мире. Я не хотела возвращаться обратно."
Тысячи свидетельств, воспоминаний людей, переживших клиническую смерть, собрано учеными, и практически каждый человек, побывавший "там", изменил свое отношение к жизни, стал более понимающим и любящим других людей. Многие после этого посвятили свою жизнь служению Богу и людям, стали более религиозными.
Исследуя такие случаи, можно прийти к выводу, что жизнь после смерти действительно существует. Но что можно сказать о том, что было до нашего рождения? На эту тему имеется тоже множество свидетельств. Так, например, доктор Кэннон из Англии, обладатель девяти дипломов европейских университетов, собрал большое количество данных о прошлых жизнях, вернув более тысячи человек в далекое прошлое с помощью возвратного гипноза. Основываясь на полученных данных, он сказал:
"В течение многих лет теория перерождения души казалась мне бредовой идеей, и я делал все возможное, чтобы опровергнуть ее. Я даже противоречил испытуемым, надеясь на то, что, находясь в трансе, они видели иллюзии, о которых и рассказывали. Прошло много лет, но, хотя испытуемые принадлежат к различным религиозным конфессиям, все они рассказывают о сходных вещах. После того, как я исследовал более тысячи случаев, мне пришлось признать существование реинкарнации".
Другой известный исследователь в этой области – профессор отделения психиатрии университета в Вирджинии Ян Стивенсон. Он вместе со своей исследовательской группой в течение двадцати лет проводил исследования по всему миру и собрал свыше двух тысяч свидетельств, когда люди вспоминали прошлые жизни. Оказалось, что дети, подвергшиеся исследованию, достаточно хорошо помнят свою прошлую жизнь, так как с момента смерти в прошлой жизни прошло не так уж много времени. Многие факты, рассказанные людьми, были подтверждены, что доказывало подлинность их рассказов о перевоплощении.
В своей работе "20 случаев, предполагающих возможность реинкарнации" Ян Стивенсон рассказывает о поразительных происшествиях. Вот один из них:
"Бишем Чанд родился в 1921 году в семье Гхуламов в городе Барейлли в Индии. Примерно в полтора года Бишем начал задавать вопросы о городке Фильбхит, находившемся около 50 миль от Барейлли. В семье Гхуламов никого не знали в этом городке. Когда Бишем стал проситься съездить туда, всем стало ясно, что он думает, будто жил там в своей прежней жизни.
Время шло, Бишем стал постоянно рассказывать о своей прежней жизни в Фильбхите. Его семью стало раздражать такое поведение. Летом 1926 года Бишем стал говорить, что он ясно помнит свою прежнюю жизнь. Он вспомнил, что его звали Лакшми Нарайн, что он был сыном богатого землевладельца. Он говорил, что помнит дядю Хар Нарайн, который оказался отцом Лакшми Нарайна. Он описывал дом, в котором жил, говорил, что в доме была святая комната и отдельное жилье для женщин. Он любил слушать песни и смотреть танцы девушек – профессиональных танцовщиц, которые порой исполняли функции проституток. Он вспомнил веселые вечеринки в доме соседа Сандера Лала, который жил в "доме с зелеными воротами". Маленький Бишем однажды посоветовал отцу взять себе женщину помимо жены.
Семья Бишема Чанда была бедной, и сравнение жизни дома с прежней, более богатой жизнью стало расстраивать мальчика. Иногда он стал отказываться от пищи, говоря, что в прежней жизни такую пищу не давали даже прислуге. Он требовал мяса, рыбы, и если его семья не могла их купить, он шел выпрашивать все это у соседей. Он швырял одежды из хлопка, требуя шелковой (хлопковая одежда, по его словам, не годилась даже для слуг). Он требовал денег у отца, и когда отец не давал их, мальчик горько плакал. Однажды отец Бишема сказал, что собирается купить часы, на это маленький Бишем ответил: "Папа, не покупай часы. Когда я поеду в Фильбхит, я возьму тебе трое часов у моего торгового агента-мусульманина, которого я нанял.". И он назвал имя этого агента.
Однажды сестра Бишема (которая была на три года старше его) застала Бишема, пьющего бренди (это объясняло причину, почему спирт, который держали дома только для медицинских целей, стал уменьшаться). В типичном для него высокомерном тоне ребенок ответил, что он привык пить бренди, что он вообще много пил спиртных напитков в своей прежней жизни. Затем он рассказал, что у него была женщина (при этом он знал разницу между женщиной и женой) в его прежней жизни. По его словам, ее звали Падмой, и, хотя она была проституткой, он считал ее своей собственностью и с гордостью рассказывал, что однажды убил мужчину, выходившего из ее комнаты. Эти воспоминания Бишема Чанда привлекли внимание некоего К. Сахая, прокурора города Барейлли. Сахай записал удивительные вещи, о которых рассказал мальчик. Затем он решил взять Бишема с его отцом в Фильбхит. Прошло почти восемь лет со дня смерти Лакшми Нарайна, кем и был, по мнению мальчика, он сам в его прошлой жизни. Когда они приехали в Фильбхит, собралась целая толпа любопытных. Почти все в Фильбхите знали о богатой семье Нарайнов и их развратном сыне Лакшми, который путался с проституткой Падмой (проживающей и сейчас в этом городе), и о том, что в порыве ревнивой ярости Нарайн выстрелом убил своего соперника – любовника Падмы. И хотя семья Нарайнов была достаточно влиятельной, чтобы замять это дело, сам Лакшми Нарайн умер естественной смертью через несколько месяцев в возрасте 32 лет.
Когда Бишема Чанда повели в старую муниципальную школу, он побежал туда, где была "его" классная комната. Кто-то нарисовал картинку, и Бишем узнал на ней одного из одноклассников Лакшми, который оказался в этот момент в толпе людей, а когда этот одноклассник спросил об их учителе, Бишем правильно обрисовал его как полного человека с бородой.
В той части города, где раньше проживал Лакшми Нарайн, Бишем Чанд узнал дом Сандера Лала, который он прежде описывал, называя его "дом с зелеными воротами". Мальчик указал также на двор, где профессиональные танцовщицы обычно выступали с песнями и танцами.
Торговцы этой части города подтверждали слова мальчика. В статье, опубликованной в газете "Лидер", Сахай писал, что толпа, следовавшая за мальчиком, упорно добивалась, чтобы он назвал имя проститутки, с которой он общался в его прошлой жизни. И когда он произнес имя "Падма", все стали кричать, что имя правильное. В течение всего этого примечательного дня мальчику несколько раз дарили барабаны. Отец мальчика сказал, что Бишем никогда прежде не видел таких барабанов, но, к удивлению окружающих и членов семьи, он начал умело играть на них, как это прежде умел Лакшми Нарайн. Когда мать Лакшми Нарайна увидела Бишема Чанда, то между ними возникла симпатия. Бишем правильно отвечал на все ее вопросы, правильно описывал личного слугу Лакшми Нарайна. Позднее он сказал, что больше любит мать Лакшми Нарайна, чем свою собственную.
Отец Лакшми Нарайна припрятал кое-какие драгоценности перед смертью, но никто не знал, куда именно он их спрятал. Когда Бишема спросили о драгоценностях, он повел всех в комнату того дома, в котором семья жила раньше. Позднее в этой комнате нашли золотые монеты, что подтверждало справедливость рассказов мальчика о его прежней жизни в этом доме."
Автору этой книги также известны многие воспоминания людей, практикующих йогу, о своих прошлых жизнях. Так, один практикующий вспомнил одну из своих прошлых жизней, когда он был буддийским монахом, он вспомнил эпизод, когда он шел собирать подаяния. Позже, когда он в первый раз прочитал "Ратапала сутру", то поразился сходству своих воспоминаний и этой сутры. Он также выявил отличия в своих воспоминаниях и в том, что написано в этой сутре. Например, когда его жена кинулась к нему в ноги и закричала: "Ради какой богини ты меня оставил?!", что является более характерным для разговорной речи чем то, что написано в сутре: "Ради какой богини ты занимаешься святой практикой?!" Кстати, любимая женщина этого практикующего в этой жизни вела себя так же, когда он решил с ней расстаться и стать монахом, и он сам пришел к выводу, что, похоже, она была женой Ратапалы, то есть его женой в прошлой жизни.
Из вышеперечисленных примеров можно прийти к выводу, что человек всегда рождается человеком, но это не так. Вот рассказ одной практикующей, достигшей освобождения:
"В прошлых жизнях я много раз была асуром, и в одной из этих жизней я была чертом. Черт является, так сказать, частью зла.
Я была чертом и жила на дне одного озера. У меня не было друзей, я всегда жила одна и страдала от одиночества. Основной моей пищей была свежая человеческая кровь, и, когда я замечала людей, резвящихся в озере, я затягивала их под воду и сосала их кровь, а заметив суденышко, плывущее на поверхности воды, я опрокидывала его, хватала людей и сосала их кровь.
Так я жила несколько сотен лет тем, что сосала человеческую кровь. Но пропавших без вести людей было чересчур много, так что живущие поблизости от озера люди начали думать: "Странно это, а не живет ли в этом озере черт?" – и начали поиски.
Когда велись поиски, я иногда показывалась на поверхности воды, что было необычно, так что меня поймали, вытащили на берег и стали допрашивать.
Вначале, о чем бы у меня ни спрашивали, я делала вид, что знать ничего не знаю. Как бы то ни было, черт я или нет, а обычная моя внешность ничем не отличалась от внешности обыкновенной женщины, и если вести себя как все, никто бы ничего и не заметил. Так как я походила на человека, мою истинную сущность не должны были распознать. Но я ошибалась.
Случилось непредвиденное. Когда меня допрашивали, я заметила человека, у которого шла кровь. Как раз в это время я была голодна, поэтому, как только я увидела кровь, я не смогла сохранять спокойствие, и моя сущность черта стала проявляться. Постепенно появились клыки, мой вид изменился, и я обрела внешность черта.
Даже для людей того времени, которые, в отличие от современных, до определенной степени привыкли видеть чертей, это зрелище было, наверное, довольно шокирующим. Чуть ли не у всех, кто там был, лица застыли от удивления, цвет лица изменился. И затем их удивление и страх сразу же сменились на враждебное ко мне отношение и намерение убить.
Я собралась с духом и тут же покончила с собой. При таких обстоятельствах я могла и убежать, но уж если распознали мое истинное лицо, то в озере, где я привыкла жить, оставаться было нельзя, да и вечно грустная жизнь в одиночестве стала уже нестерпимой."
Многие люди также вспоминали свои прошлые жизни на небесах и в мире животных.
Все это относится к прошлому, но с помощью духовной практики, с помощью йоги мы можем изменить и свою нынешнюю жизнь:
"Моя жизнь сильно изменилась после того, как я начал заниматься йогой. Мои сновидения настолько усилились, стали реальными и более четкими, что я, ложась спать, с нетерпением жду, что же со мной произойдет на этот раз. Сны стали настолько реальными и захватывающими, что могли бы по сюжету и зрелищности сравниться с шедеврами мирового кино. Кроме того, просыпаясь, я помню весь сон от начала до конца. Как правило, за ночь мне снятся несколько увлекательных снов с небольшими перерывами, можно сказать, что все время, пока я сплю, я нахожусь в другой реальности. Медитация, которую я практикую, также помогает мне во сне. Так как мир сновидений более пластичен, чем этот реальный мир, то его можно изменять. Например, в одном сне я упал с крыши небоскреба (прошу учесть реальность происходящего для меня), падая, я настолько испугался, что спонтанно вошел в медитацию. Белый свет и мощная вибрирующая энергия окутали меня. Я превратился в сгусток энергии и пребывал в этом состоянии несколько минут. Сон естественно прекратился, так как я пребывал в медитации. Постепенно я полностью успокоился и энергия стала спадать. Затем я снова вошел в тот же сон, но попал уже в другую обстановку.
В другом сне я перепрыгивал через трамвайные пути и неожиданно стал взмывать вверх. Сон тут же прекратился и я, уже проснувшись, в своем астральном теле, продолжал стремительно набирать высоту. Я полностью пробудился и стал вглядываться вниз, глядя на Москву. Вглядываясь, я хотел убедиться, что это действительно не сон. Убедившись в этом, и паря на высоте птичьего полета, я стал размышлять, куда мне полететь, кого навестить. Пока я так размышлял, я почувствовал мощную энергетическую вибрацию, окутавшую меня; постепенно она полностью меня поглотила, а когда стала спадать, я понял, что лежу на полу в той позе, в которой заснул.
В других снах я также часто перехожу в бодрствующее состояние, сон при этом не прерывается."
Но жизнь у практикующих медитации и йогу изменяется не только во сне:
"Последнее время у меня часто появляется способность к чтению мыслей. Если человек, с которым я разговариваю, четко формулирует мысль, то я слышу это в своем уме, затем уже он произносит вслух. Или, например, если спорят несколько человек, я вижу точку зрения каждого, вижу все плюсы и минусы их позиций, а также возможности компромисса. При этом мне не надо думать и анализировать, я просто сразу вижу все возможные варианты и точки соприкосновения. С помощью медитации у меня стал яснее ум, в нем почти не осталось беспокойства, ментального мусора и хаотичных движений. Из-за этого у меня улучшилась память, и понимание происходящих явлений.
В школе я учился не так уж и хорошо, перебивался с тройки на четверку, но сейчас, спустя много лет, я помню все, что изучали в школе. Встречаясь с теми, кто был отличником в школе, я удивляюсь, что они не помнят элементарных вещей; они же, в свою очередь, удивляются, что я разбираюсь в специальных областях науки. Это можно объяснить тем, что уча уроки в то время, я многое не понимал, особенно то, что мне было неинтересно, но вся эта информация откладывалась в подсознании. Спустя годы, когда ум мой очистился, вся информация прояснилась, пришло понимание ее смысла, у обычных же людей ум постоянно в движении и бессмысленное потребление ненужной информации вымывает, затуманивает их память.
Другой результат медитативной практики – мои желания стали исполняться. Во первых, само количество желаний намного уменьшилось, для жизни мне ничего не надо. Достаточно пищи, одежды, места для жизни. Я стал полон сам в себе, самодостаточен. Как таковых у меня желаний не осталось. Но бывают моменты, что мне нужна какая-то вещь, или нужно встретиться с человеком, если я не начинаю делать личных усилий, для выполнения своего желания, то в течение нескольких дней все происходит само собой – нужная вещь появляется, необходимый человек встречается. Возможно, для кого-то все это покажется удивительным, но я этому не придаю значения, для меня все это естественно."
Наверное, многие читатели заинтересовались тем, что здесь написано, и, возможно, хотели бы все это испытать на себе. В конце этой книги будут даны некоторые методы набора энергии, пранаямы и медитации, и если вы серьезно займетесь этими практиками, то вам откроется новая вселенная возможностей. Но хотелось бы отметить, что эта книга предназначена помочь сделать первый шаг тем, кто решил посвятить себя Богу, достижению освобождения.
Комментарии