Войны христиан

На модерации Отложенный

У меня есть один недоуменный вопрос. Вопрос этот практический, плавно переходящий в теоретический. Издревле военная служба считалась у христиан гражданским и духовным подвигом. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Многие святые были воинами. Но не все так просто. Свт. Афанасий Великий в послании к Аммуну говорит: "Не позволительно убивать: но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно". А свт. Василий Великий в 13-м правиле говорит: "Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения святых Таин"[1]. «Итак, если и войны и следующие за ними убийства суть отрасли преступления произвольных страстей, то без сомнения необходимо, чтобы и проводящие жизнь в сражениях и обагряющие свои руки в крови иноплеменников прежде очистились врачеством покаяния и огнем его попалили соединенные с таковым занятием скверны, и таким образом приступили к таинствам нового Адама. Ибо и все евангельское законоположение, возводящее нас в первобытное состояние и призывающее к духовной и, на сколько возможно, к лучшей жизни, нигде не одобряет войн и убийствами не позволяет воспрещать распространению зла, как это свойственно было древнему законоположению, но, будучи совершенно противоположно сему последнему, оно и учит противному: ибо некогда Господь, когда ученики Его, воспылав ревностию Фесвитянина, спрашивали Его, не позволит ли Он низвести огонь на Самарян, не принявших их, обратившись к ним, запретил им и сказал: не весте коего духа есте вы (Лк. 9, 55)»[2].

В современном мире быть полковым священником гораздо сложнее, чем когда-либо. В отличие от приходского, должен не только объяснять солдатам смысл порой бессмысленной войны (игры политиков), но и благословлять (или не благословлять) их на ратные подвиги. Существуют молитвенные чины освящения оружия и военной техники. А кто знает, будет ли угодно Богу убиение людей из этого «освященного» оружия? Политические игры порой очень мутные. Вопрос серьезный, и священник должен подойти к нему со всей ответственностью, ведь речь идет о жизни и смерти. Благословляя военных на ратные подвиги, священник тем самым благословляет их отдавать свои жизни и забирать чужие. А ради чего, порой бывает трудно понять. В Афганистане советское командование (жидомасоны) приказывало убивать мирных жителей, и там погибло намного больше афганских женщин и детей, чем афганских военных. В России сейчас словами о демократии прикрывается реальный жидовский фашизм, который хуже немецкого. Русских солдат зачастую посылают на убой, а искалеченным войной бойцам государство никак не помогает. В Чечне с иудейской жестокостью и цинизмом командование предавало русских военных, чеченцы их расстреливали, как цыплят. Боевики знали позывные, места расположения точек, где находились и маршруты передвижения войск, даже их точные координаты. Из-за откровенного предательства командования русские попадали в засаду и несли жуткие потери: целые батальоны были отданы на растерзание. Солдатам не дано право размышлять над приказами. А что делать полковому священнику? Хотя он лично не участвует в боевых операциях, тем не менее, он должен иметь определенное отношение ко всему, что там происходит.

Еще сложнее ситуация, когда и с той и с другой стороны есть христиане. Христос заповедал любить даже врагов (Мф. 5, 44; Лк. 6, 27; Лк. 6, 35) а тут получается, что христиане убивают христиан – полный абсурд. Если станет очевидно, что война несправедлива или христиане там убивают христиан, может ли священник сказать солдатам не воевать, т.е. нарушить присягу и дезертировать?

В качестве иллюстрации расскажу о ситуации вокруг прошедшей грузино-абхазской войны (1992-1993 годов). До начала этой войны канонические границы Грузинской православной Церкви распространялись на Абхазию. Священники Сухумской и Пицундской епархий (грузины, абхазы) вместе молились, служили литургии, говорили: «Христос посреди нас». По каноническим правилам они поминали за богослужением своих архиереев (грузин). Но пришла война (чисто политическая игра, не имеющая ничего общего с церковными делами), и вот уже вчерашние друзья и сомолитвенники смотрят сквозь цель прицела и молятся одному Богу (sic!), чтобы помог им убивать друг друга! С одной и с другой стороны священники читают одни и те же молитвы над оружием и вполне могло случиться такое: абхазский поп освятил гранатомет, а грузинский – миномет, и оба погибли от «благословленного» оружия противника. Меня больше интересует «обратная сторона медали»: как там, в ином мире они обнимутся ли, скажут ли «Христос посреди нас», или будут продолжать «мочить» друг друга? И как там, «небесная канцелярия» реагирует на одинаковые молитвы о победе над врагом обеих враждующих сторон?

С тех пор минуло 20 лет. Церковная ситуация никак не изменилась. Это ситуация «холодной церковной войны»: в Абхазии не принимают священников-грузин и даже не поминают на службе грузинских архиереев (т.е. не канонично служат Литургию), а грузины отвечают бойкотом и «православным» интердиктом, запрещая клирикам других Поместных Церквей служить в Абхазии. Между тем, если священники из Грузии и Абхазии встретятся на богослужении где-нибудь на «нейтральной полосе», например на Афоне, они по литургическому чину обнимутся и скажут: «Христос посреди нас»! Но уехав к себе на Родину, они снова готовы убивать друг друга и благословлять других на убийство. Не логично как-то!

Более того, абхазы-христиане воюют не только с грузинами-христианами, но уже и между собой разделились на две враждующие группировки![3] А тем временем простые светские люди на бытовом уровне предпринимают попытки по примирению абхазов и грузин[4]. Какое-то непонятное Православие на Кавказе[5]: христиане друг с другом враждуют, а неверующие мирятся. Очевидно, что власть и деньги православным поделить куда сложнее, чем атеистам.

А с Грузией и у России был недавно военный конфликт, но, несмотря на это, верующие обеих стран поддерживают добрые братские отношения. Мы ведь понимаем, что война – это грязные политические игры. Тем более священник в армии сталкивается с проблемой: благословлять ли солдат убивать других и рисковать своей жизнью, когда истинные мотивы и цели войны сомнительны (официальные СМИ всегда лгут), а в лагере противника могут быть такие же христиане. Еще один пример. В Японии с 1870 г. была учреждена православная духовная миссия трудам русского миссионера архиепископа Николая (Касаткина). В 1970 г. архиепископ Николай был причислен к лику святых с именованием «равноапостольный». Первое время Японская Церковь была митрополией Русской Церкви, и лишь сравнительно недавно (10 апреля 1970 г.) получила статус Автономной. Япония не раз воевала с Россией (и СССР), но в отношениях с православными японцами мы не держим друг на друга зла (как абхазы с грузинами), и это нормально и понятно. Мне непонятен следующий исторический казус. Когда началась русско-японская война 1905 г. архиепископ Николай благословил своей японской пастве молиться о победе Японии, а сам перестал участвовать в общественных богослужениях и келейно молился о победе России[6]. Непонятно как-то: тут уже христиане из одного храма молятся одному Богу о противоположных вещах. Кто-нибудь объяснит это безумие? А в России тоже молились о победе. И в сражениях христиане убивали христиан. Ведь там не разберешь, кто какой веры: может быть и в рукопашной, друг друга укакошили отважно. В Древней Церкви «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4, 32), а теперь граждане Неба, составляющие одну христианскую «единодушную» семью, убивают друг друга по «гражданскому долгу», т.е. своим земным преданием отменяют заповедь Божию! Хороши наставления равноапостольного, ставящего любовь к соотечественникам превыше любви к христианам! Интересно, как там, в ином мире, христиане, убившие друг друга, будут ли друг друга любить? Если нет, то им не место в раю, если да, то как это возможно если они не любили друг друга на земле?

Исторического материала на эту тему существует немало: христиане воюют с христианами уже больше тысячи лет. Последние полтора века христиане в основном принуждаются убивать друг друга, по гражданскому долгу, находясь в нехристианских государствах. Никак тут не получится отдавать «кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22, 21; Мк. 12, 17; Лк. 20, 25). Возникает дилемма: возможно либо одно, либо другое. И странное дело, христиане, как правило, в таких случаях делают выбор в пользу кесаря, т.е. Церкви поддерживают то государство, в котором находятся. Я этого не могу понять, почему так происходит, что христиане, призванные «сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 3), не имеющие на земле своего «постоянного града, но ищущие будущего» (Евр. 13, 14), братья по вере, в спокойное время молятся друг за друга, когда же случится война, исполняют волю нехристианского государства, идут убивать друг друга и в храмах молятся о победе «своей» страны. Но ведь истина одна и максимум только одно из воюющих государств ведет справедливую войну. Молитвы в о его победе еще имеют смысл, а молитвы в поддержку другой страны будут только в грех (Пс. 108, 7). Так что же делать: нарушить присягу, дезертировать из Армии или с любовью убивать братьев христиан по другую сторону фронта (ведь узнать их и отделить от нехристиан не получится)? К Богу идут одинаковые молитвы о поражении врагов от обеих враждующих сторон. Не является ли это все религиозным безумием?

В церковных кругах нет вразумительного объяснения данной ситуации, каждый понимает по-своему, царит полный хаос. Афонские монахи, в том числе святые афонские старцы[7], радушно принимали на Афоне фашистских солдат и были на их стороне, в то время как православные греки в остальной части Греции насмерть воевали против фашизма. Братия афонского Пантелеимонова монастыря послала в свое время Гитлеру поздравительную телеграмму по случаю его успехов в завоевании Советского Союза. Также иерархи Русской Зарубежной Церкви[8] поддерживали и благословляли Гитлера, а верующие в России (Московского Патриархата) воевали за Родину, за Сталина. В каждой из воюющих сторон были христиане, которые убивали друг друга, были священники, которые благословляли это убийство, читали одни и те же молитвы о победе, освящали оружие и знамена. Были и «хамелеоны», переходившие на другую сторону. Например, маленький Алеша Ридигер вместе с отцом-священником Михаилом работали на гестапо в оккупированной фашистами Эстонии[9]. Вместе они ходили по фашистским концентрационным лагерям и вербовали русских военнопленных служить у А. А.

Власова, перешедшего к гитлеровцам генерала Красной Армии и главы Русской освободительной армии (РОА)[10]. Когда же советские войска заняли Эстонию, Ридигеры быстро переметнулись и стали служить в НКВД. Трудно чем-то оправдать цинизм ситуации, когда шутники с Лубянки назначили в 1986 году митрополитом Ленинградским и Новгородским Алексия Ридигера. Будущий патриарх «окормлял» блокадников, в которых стреляли пушки, освященные отцом «окормляющего», и люди целовали руку сына человека, благословлявшего убийц их отцов[11].

 

+ К сожалению, я в этой теме не очень-то разбираюсь, так что наверно придется написать книгу, чтобы самому понять. На самом деле это все лишь частные случаи разобщенности и отчужденности христиан в наше время. Взять хотя бы для примера отношения Поместных Церквей. Тексты официальных документов очень вежливы и изобилуют Евангельскими цитатами. Совместные богослужения тоже очень умилительны, на праздничных приемах все радушны и братолюбивы. Но стоит только столкнуться разным интересам (политическим, экономическим, честолюбивым), и вот уже начинается «холодная церковная война» за территории, области влияния, титулы, приоритеты и т.д. Как следствие, возникает множество параллельных юрисдикций (в нарушение важнейшего принципа единства Церкви), потому что православные не могут друг с другом мирно договориться. Все эти разделения, дробления говорят о том, что зачастую христиане друг другу не братья, но чужие.

Можно рассмотреть вопрос еще шире, на уровне церковно-приходской жизни и взаимоотношений мирян. Епископ или священник служит Литургию, говорит умилительные проповеди о евангельских добродетелях и подвигах святых. Но стоит ему только выйти из храма, и вот, он уже злой, как собака, равнодушный к нуждам народа Божьего, гордый и надменный, к нему не подойти, не поговорить по душам. Конечно, не всегда так бывает, но довольно часто. Также и миряне, зачастую только виртуально любят. Например, на Литургии священник (или диакон) возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием иповемы». И хор продолжает: «Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную, и нераздельную». Все тут начинают мысленно друг друга любить, чтобы единодушно исповедовать Святую Троицу и неосужденно причаститься: «Первее примирися тя опечалившим. Таже дерзая, таинственное брашно яждь». Но вот, Литургия заканчивается, люди выходят из храма, и любовь куда-то испаряется. Если возникнет какой-либо конфликт интересов (материальных, честолюбивых, карьеристских), возникнут расхождения в понимании обрядовых практик, то братья-сестры христиане друг на друга негодуют и начинают враждовать. Иногда дело доходит до настоящей войны.

Правда, и у апостолов были разногласия, и в древние времена христиане спорили, но спорить еще не значит враждовать. Раньше все понимали, что главным приоритетом в любых вопросах обладает любовь. Любовь превыше любых канонов и правил и любовь всегда права (См. 1 Кор. 13, 13). Свт. Иоанн Златоуст объяснял: «То, что ты говоришь, может быть изумрудами и алмазами, но если ты не имеешь любви, то драгоценными камнями бьешь брата по голове». Христос сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35). Так всегда и было: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). «Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами» (2 Фесс. 1, 3). Апостолы постоянно назидали христиан в любви: «Достигайте[12] любви; ревнуйте о [дарах] духовных (1 Кор. 14, 1)... чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Хрiстову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3, 18-19). Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога (1 Ин. 4, 7). Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас (1 Ин. 4, 12). И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16, 14). Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (Фил. 1, 9). Дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Фил. 2, 2). Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14)».

Видите, как все просто: христиане – ученики Христа узнаются по одному критерию – по любви. И без истинной любви все, что рядится в одежды христианства, будет только маскарад.

В наше время строится много храмов и много людей считают себя верующими. А Христос сказал: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8). Скорее всего, формально верующих тогда будет много, но «по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12), а Христос веру без любви не будет считать верой. Именно это оскудение любви мы и наблюдаем сегодня даже в христианской Церкви, именно в оскудении любви корень всех церковных проблем.

Слово «любовь» в человеческом языке имеет много значений и толкований. Поэтому здесь надо уточнить: христианская любовь не произрастает на земле, это Божественный цветок, христианской любви нужно научиться у Самого Христа (Мф. 11, 29). Христианская любовь это не сентиментальность, не благотворительность и даже не самопожертвование, хотя может и проявляться во всем этом (1 Кор. 13, 1-3). Христианскую любовь логикой не понять, человеческим разумом не измерить. Ее надо искать в области метафизики.

 

 

(Это был отрывок из главы «Войны христиан" книги "БУДУЩЕЕ НАШЕГО ПРОШЛОГО", которую можно скачать здесь: http://proskinima.org/future.doc)


[1] http://azbyka.ru/dictionary/10/matfey_alfavitnaya_sintagma_23-all.shtml#f5

[2] Иеромонах Матфей Властарь. Алфавитная Синтагма. Глава 7-я. Об убийствах на войне и о тех, которые убивают разбойников.

[3] «Эхо встречи со вселенским патриархом: два взгляда на ситуацию». Интервью с гостями радиостанции "Эхо Москвы", в сокращении. Эхо Абхазии № 2, 17 января 2012, с. 3. http://www.era-abkhazia.org/data/echo/2012/echo_02.pdf

[4] «Грузин и абхазов попытаются по дружить семьями». Интервью с гостями радиостанции "Эхо Москвы", в сокращении. Эхо Абхазии № 2, 17 января 2012, с. 4. http://www.era-abkhazia.org/data/echo/2012/echo_02.pdf

[5] Протоиерей Валентин Свенцицкий. Граждане неба. Мое путешествие к пустынникам Кавказских гор.

[6] «Сегодня по обычаю я служу в соборе, но отныне впредь я уже не буду принимать участия в общественных Богослужениях нашей Церкви... Доселе я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей Родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным Отечеством. Я также имею обязательства к своей Родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране." Во все приходы японской Православной Церкви, встревоженные объявлением войны с Россией, было разослано "Окружное письмо," в котором епископ благословлял японских христиан исполнить свой долг верноподданных, но напоминал: "Кому придется идти в сражения, не щадя своей жизни, сражайтесь - не из ненависти к врагу, но из любви к вашим соотчичам... Любовь к отечеству есть святое чувство... Но кроме земного отечества у нас есть еще отечество небесное... Это отечество наше есть Церковь, которой мы одинаково члены и по которой дети Отца Небесного действительно составляют одну семью... И будем вместе исполнять наш долг относительно нашего небесного отечества, какой кому надлежит... И вместе с тем будем горячо молиться, чтобы Господь поскорее восстановил нарушенный мир..." См. http://www.odos.ru/dostigshie/13-nick-jap.php

[7] Например, монахи Великой Лавры, Кинот (правительство Афона), а также известные впоследствии  старец архимандрит Софроний (Сахаров) и еп. Василий Кривошеин. Оба впоследствии никогда не говорили об истинных причинах оставления Афона после войны: коммунистическое правительство судило всех граждан Греции за сотрудничество с фашизмом. http://mondios.livejournal.com/50528.html#comments

 http://www.isihazm.ru/?id=298

http://www.youtube.com/watch?v=Axa4moQsqao

http://www.youtube.com/watch?v=zpL5hjJJlWs&NR=1

[8] http://lib.atheo-club.ru/index.php?action=show_article&a_id=79

[9] См. http://compromat.ru/page_9701.htm

[10] О Власове и власовцах написано много. Мы не ставим своей задачей осуждать никого из солдат РОА, ни из её офицеров младшего и среднего звена. Окажись любой в то время, трудно сказать, кто как бы поступил, и что подвигло некоторых на сотрудничество с немцами. Однако мотивы предательства генерала, цели его ближайших сподвижников - это уже несколько иные вещи. Эти «командиры» не могли не знать, чему должна была служить РОА. Мы постараемся быть максимально объективными в этой оценке и дадим слово великому русскому философу, жившему и работавшему в эмиграции и не имевшему основания любить коммунистов: «Цель Германии была совсем не в том, чтобы «освободить мир от коммунистов», и даже не в том, чтобы присоединить восточные страны, но в том, чтобы обезлюдеть важнейшие области России и заселить их немцами» (И. А. Ильин Собр. Соч. М. «Русская книга» 1993, т. 2 с. 11). Это к вопросу о том, чему должна была помочь РОА и чему помогали Ридигеры старший (о. Михаил) и младший (будущий патриарх).

[11] Вопрос, в общем, не в том даже, на чьей стороне Алексей Ридигер (как и его отец) был во время войны, это дело его совести. Только может ли такой человек быть патриархом той Руси, которая была на стороне другой. И это дело уже не только его совести, ибо мы должны, обязаны знать, кем был этот человек, называвшийся пастырем духовным.

[12] Греч. διώκετε, т. е. буквально «гонитесь» за любовью, во всех делах она должна быть основной целью.