Не вари козленка в молоке матери его

На модерации Отложенный

 Не вари козленка в молоке матери его Автор: Александр Болотников

Этот аподиктический закон встречается трижды в Торе. В частности, в книге Исход 23:19 и 34:26, и в книге Второзаконие 14:21. О его значении среди ученых и по сей день ведутся споры. Существуют две основные версии истолкования этого текста: традиционная раввинистическая и современная научная. Традиционная раввинистическая версия использует этот закон как обоснование запрета на смешивание мяса и молока в еде, что является ключевым элементом кошерной диеты. Традиция является весьма древней. Таргум Онкелос, а так же Таргум Псевдо – Ионафан и Таргум Неофити содержат практически одинаковую интерпретацию еврейского текста. Таким образом, вместо буквального перевода еврейских слов «не вари козлёнка в молоке матери его»,Онкелос пишет: «Не кушай молоко и мясо». Таргумы Псевдо – Ионафан и Неофити дают еще более расширенную интерпретацию:«не вари и не кушай мясо вместе с молоком, смешивая их вместе дабы не вызвать на себя гнева Всевышнего». Подобная интерпретация является результатом раввинского подхода к истолкованию законов Торы, когда вокруг заповеди строится «ограда». То есть создаётся система дополнительных превентивных мер, направленных на то, чтобы предотвратить или предупредить нарушение основной заповеди Торы. Таким образом, если Тора, согласно раввинскому пониманию, буквально говорит о запрете на приготовление козленка в молоке его матери, то на всякий случай следует запретить употребление любого мяса вместе с молоком, чтобы не развивать порочной привычки, которая может повлечь за собой нарушение заповеди. Иными словами, раввинская традиция рассматривает этот закон как постановление, связанное с питанием, дополняющее законы о чистой и нечистой пище. И в книге Второзаконие это выглядит именно так. В 14 главе приводится список чистых и нечистых животных, упомянутых уже в книге Левит, 11 глава. Затем в 21 стихе говорится о запрете на употребление в пищу мертвечины, о чем в 11 главе Левит не говорится. А после этого приводится закон о запрете на варение козлёнка. Современная научная традиция использует другой подход. Дело в том, что большинство экзегетических комментариев, составлены учеными, которые верят, что законы Торы о чистой и нечистой пище утратили силу из-за того, что они изначально были связаны с теми или иными Ветхозаветными ритуалами. А потому, по мнению большинства комментаторов, закон «о козленке» является превентивной мерой против копирования языческих ритуалов. Так, например Д. Стюарт в своем комментарии на книгу Исход пишет по поводу законов в Исх. 23:18-19: «Эти законы говорят о языческих ритуалах, которые Бог Своему народу запрещал совершать. Израилю не было дозволено позаимствовать языческий ритуал Хананеев или других народов и придать ему Яхвистский оттенок». У подобной интерпретации есть две проблемы. Во-первых, у нас очень мало документальных сведений о языческих, в частности Хананейских, ритуалах. Так, например, если оставление тука жертвенного животного до утра можно еще связать с языческим ритуалом кормления идолов, то о языческой традиции излития крови жертвы на квасное нам неизвестно ничего. Что же касается варения козленка, то здесь Библейский Комментарий Адвентистов Седьмого дня упоминает Угаритский текст из Рас Шамры, в котором говорится о подобной ритуальной практике. К сожалению, комментарий не приводит ссылку на конкретный источник, из которого сведения о ритуале были почерпнуты. Несмотря на то, что источник, на который могли ссылаться авторы комментария АСД, удалось обнаружить, состояние этого текста не позволяет сделать однозначного вывода на предмет того, говорит ли данный документ о варении козленка или нет. Дело в том, что табличка с этим текстом использовалась дважды, а потому поверх нужного нам текста был написан другой. Переводчик старался реконструировать слова, которые могли быть в вытертом тексте, и не ясно, видел ли он слова«козленок» и «молоко матери» на табличке или, увидев отрывочные слоги, решил, что текст аналогичен тому, что написано в Библии и восстановил его содержание, взяв библейский стих за основу. В таком случае обосновать тот факт, что речь идет просто о запрете на практику языческого ритуала становится непросто. Вторая проблема носит более глубокий герменевтический характер. Если данный закон, повторяющийся зачем-то три раза, говорит лишь только о том, чтобы израильтяне не перенимали какие-то Хананейские ритуалы, то для современного читателя Торы он полностью утрачивает свое значение. И если в контексте двух отрывков из книги Исход 23:19 и 34:26, где говорится о празднике начатков плодов, это не столь существенно, то в контексте книги Второзаконие проблема намного острее. Если Второзаконие 14:21 говорит исключительно о запрете на заимствование практики языческих ритуалов, то не могут ли тогда законы чистой и нечистой пище, записанные выше в той же главе, также иметь отношение сугубо к языческим ритуалам и потому утратить свое значение? В данном случае единственным верным решением является более глубокое исследование контекста всех трех отрывков, где встречается закон о варении козлёнка.Контекстов только два. В книге Исход в обоих случаях закон следует сразу же после установления, говорящего о приношении начатков от плодов в Дом Господа. Именно по этой причине многие комментаторы считают, что установление о козленке связано с языческими ритуалами. Иными словами, согласно логике комментаторов, Бог повелевает Израилю приносить начатки плодов только в Его Дом и соответственно воздержаться от всяких языческих ритуалов. Интересно, что Септуагинта переводит два одинаковых еврейских текста Исход 23:19 и Исход 34:26 по-разному. В Исх 26:34 вместо слов оух эпсесэис (не вари) греческий перевод использует слова оу просоисеис (не приноси в жертву). Именно в силу такого прочтения текста многие комментаторы склонны считать, что закон о варении козленка связан с ритуальными языческими жертвоприношениями. Однако же, если внимательно рассмотреть отрывок из книги Исход 23:14-19 (Исход 34:22-26 представляет собой идентичный текст, только сокращенный), то можно обнаружить четкую логическую и структурную взаимосвязь между установлениями, записанными в этих стихах. Иными словами, речь идет не о разных последовательных законах, а об одном едином законодательном установлении. «Три раза в году празднуй Мне: наблюдай праздник опресноков: семь дней ешь пресный хлеб, как я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном ты вышел из Египта; и пусть не являются пред лице Мое с пустыми руками; наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою. Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа. Не изливай крови жертвы Моей на квасное, и тук от праздничной жертвы Моей не должен оставаться до утра. Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его».Из текста видно, что речь идет о законодательном установлении, относительно трех паломнических праздников, которые должны были праздноваться всеми израильтянами после того как они овладеют Обетованной Землей. Эти три праздника связаны с тремя сборами урожая, которые происходят в Ханаане весной, летом и осенью. Во время этих событий люди должны были приходить в Храм, для того, чтобы принести Богу благодарственные жертвы в виде начатков плодов земли и первородных из стад, за благословения, которыми Всевышний одарил их. А потому стихи 18 и 19 является продолжением закона, изложенного в стихах 14-17. В частности, слова «Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» в 19 стихе поясняют понятие фразы «перед лице Владыки Господа», употребляемое в 17 стихе. Иными словами, когда стих 14 повелевает праздновать Господу три раза в год, остается не ясным как и где праздновать. Несмотря на то, что стих 17 говорит о необходимости являться пред лице Господа, все равно непонятно, где находится «лице Господа». И только первое предложение 19 стиха дает полное пояснение, того, что все празднования должны совершаться исключительно в Храме. Из литературной структуры законодательства о паломнических праздниках(Исх. 23:14-19 и 34:22-26) следует, что запрет на варение козленка является частью в заключительной секции законодательства. Что же касается отрывка из книги Второзаконие 14:21, то здесь, как может показаться на первый взгляд, это установление функционирует в качестве заключения к закону о чистой и нечистой пище (Втор 14:3-21). Однако возможно и альтернативное построение литературной структуры. Вполне вероятно, что фраза «не вари козленка в молоке матери его» является вводной к закону, регулирующему празднования на «месте которое изберет Бог, чтобы пребывать имени Его там» (Втор 14:23). Таким образом диетарный закон завершается постановлением о мертвечине в первой половине 21 стиха, тогда как постановление о козленке открывает законодательство, которое завершается в 27 стихе. О деталях закона, записанного в книге Второзаконие 14:21/б – 27 мы уже говорили в одной из наших предыдущих статей (см. Ешь и веселись! Благословляет ли Бог вечеринки с вином?). В частности, этот отрывок непосредственно связан с законодательством из книги Второзаконие 12:2-26. Этот закон категорически запрещает жертвоприношения на каком-либо месте, кроме Храма и говорит о том, как человек должен приходить на Место, избранное Богом. В частности, как и закон во Втор. 14:21/б – 27 так и законодательство во Втор. 12:2-26 предписывают всем израильтянам являться в Храм со своими десятинами и приношениями от начатков плодов (12:6) и первенцев скота. Подобные приношения совершались только после сбора урожая, то есть во время паломнических праздников, о которых говорится в Исх. 23:14-19 и 34:22-26. Таким образом законы, которые встречаются в книге Исход 23:14-19 и 34:22-26 и Второзаконие 14: 21/б – 27 являются взаимосвязанными, и запрет на варение козленка в молоке матери его является фактически частью закона о паломнических праздниках. Однако эти три паломнических праздника не только связаны со сбором урожая. Вот эти праздники: праздник опресноков (Исх. 23:15); праздник жатвы (Исх. 23:16) или праздник седмиц (Исх. 34:22), именуемый также Пятидесятницей; и праздник собирания плодов в конце года, он же Суккот. О всех этих праздниках также говорится в 23-й главе книги Левит. Они являются основными компонентами ежегодного ритуального цикла в Святилище. Вот почему закон о паломнических праздниках в книге Исход 23 завершается установлениями касательно жертвоприношений. В частности, говорится о запрете возлияния крови жертвы на квасное, об оставлении тука праздничной жертвы и о козленке. Все эти установления связаны с ритуальными элементами, которые присутствуют во время праздников в Святилище. Так, например, во время Пятидесятницы приносятся два квасных хлеба (Лев 23:16), вместе с ними приносится мирная жертва. Однако Левитский закон категорически запрещает приносить в жертву квасное (Лев. 2:11). А потому, установление, записанное в книге Исход 23:18 ставит своей целью предупредить ошибку, чтобы во время празднования пятидесятницы, когда будут возносить «кислые хлебы», не было совершено никакого жертвоприношения. Установление о туке праздничной жертвы связано праздником Суккот. Еврейское слово хаг (праздник) употребляется по отношению к празднику Суккот (Кущей). Согласно записанному в 29 главе книги Числа, во время Суккота приносилось огромное количество мирных жертв. Когда приносится мирная жертва, то приносящий вместе со своими гостями вкушает ее мясо за праздничной трапезой, а тук мирной жертвы должен быть сожжен на жертвеннике. Установление, записанное в книге Исход 23:18 предупреждает о том, чтобы во время празднованияСуккота не забыли сжечь тук мирных жертв, так как, согласно книге Лев. 7:15, мирная жертва до утра оставаться не должна. Данное установление ставит целью обратить внимание на то, чтобы не забыть сжечь тук жертвоприношений Суккота Господу. Если следовать установленной логике, то выходит, что установление о «козленке» должно быть связано с праздником опресноков. Действительно, в первый день опресночной недели приносится пасхальная жертва, которая согласно Исх. 12:5 может быть взята из овец или из коз. Единственным ритуалом, во время которого в жертву Господу приносились козлята был Песах. Таким образом можно видеть, что постановление«не вари козленка в молоке матери его» фактически связано с пасхальной жертвой. Интересным является факт, что по окончании Пасхального Сэдэра в религиозных семьях дети исполняют древнюю песенку, написанную на арамейском языке, которая называется «ХАД ГАДЙА» (один козленок); раввины придают этой песенке символическое значение. Козленок – это пасхальный агнец, символизирующий Израиля, победившего врагов. До сих пор в некоторых сефардских религиозных семьях родители перед Песахом покупают детям козлят, с которыми дети играют. Возможно, то же самое имело место в Египте, когда все Израильтяне приобрели для своих семей в первый день первого месяца агнца от овец или от коз, с которым, возможно, игрались дети. Традиционно считается, что агнцев от коз было больше. На 14-й день месяца ради спасения первенца этого козленка должны мыли убить, а потом съесть. Исход 12:8 повелевает есть мясо агнца запеченным на огне с горькими травами. В той культуре приготовленное таким образом мясо не считается вкусным, потому что козье мясо само по себе жестковатое. Сам ритуал не предполагает, чтобы его участники наслаждались вкусом агнца. Чтобы сделать козье мясо вкуснее, его обычно протушивали в молоке. Но использование молока матери козленка, который был заклан, ради спасения жизни первенца, для того, чтобы «вкуснее кушалось» является кощунством. Бог желал, чтобы Его народ относился к ритуалам и жертвоприношениям в Святилище с благоговением и трепетом. Всевышний желает, чтобы народ, совершая жертву и участвуя в богослужебных трапезах, размышлял о духовных вещах, а не стремился улучшить вкусовые качества мяса. Именно поэтому Бог прогневался на сыновей Илия, которые не желали есть варенного без соли мяса жертвы за грех. Более того, жертвоприношение, как акт убийства животных, не должно было превратить Израильтян, систематически принимавших в них участие, в жестоких живодеров. В Торе есть ряд установлений, которые повелевают людям гуманно относиться к животным. В частности, закон, записанный в 22 главе книги Левит, гласит«когда родится теленок, или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть при матери своей, а от восьмого дня и далее будет благоугоден для приношения в жертву Господу; но ни коровы, ни овцы не заколайте в один день с порождением ее» (стихи 27-28).Этот закон также направлен на то, чтобы предотвратить в человеке ожесточение. Пророк Исаия подвергает резкой критике всех тех, то совершает жертвоприношения с ожесточением.«Заколающий вола - то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву - то же, что задушающий пса». Несмотря на то, что жертвоприношения несли важное символическое значение и были основным элементом храмового служения, Бог желал, чтобы каждое пролитие крови жертвенного животного отзывалось в сердце человека болью о грехе, за который умирало животное, а не предвкушением вкусной трапезы. Александр Болотников, Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом", Докторант богословия