Кратко про эволюцию религии.

Один комментарий заставил меня задуматься и написать эту статью. Вот он, этот комментарий: «Большинству людей, особенно "верующим", невдомек, что между их авраамическим богом и богом Эйнштейна существует огромная разница. Для них это одно и тоже. Религиозные шарлатаны договорились до того, что Эйнштейн верил в бога»

Ответы в опросе про веру в личностного бога подтвердили явное непонимание многих о чём речь. Я уже написала не одну статью про веру в разных богов, но этого видимо мало, чтобы начать различать когда про какого бога говорят. Поэтому я решила кратенько описать историю религии и веры в разных сверхсуществ, то есть духов и богов.

Само понятие «бог» означает разное: для науки бог - это причина, мотор, запускающий движение жизни, некая субстанция, задающая законы природы, некий абсолют, откуда всё происходит, то есть какая-то исходная сила. А для философии бог – это идея, некая абстрактность, гипотеза единства всего сущего. Для разных религий бог – понятие разное. Прежде всего есть монотеизм (моно – один), т.е. признание одного бога, а есть политеизм (поли – много), т.е. признание многих богов.

В монотеизме тоже не всё так просто, может быть один главный бог и много подчинённых ему божков, а то и не подчинённых вовсе. Главный бог у многих религий может быть представлен персоной, человеком, это антропоморфизация (антропос – человек). Например, для любой монотеистической религии (любой авраамической, типа христианства) бог – это личность, он один. Религиозные люди называют такого бога – небесный Отец. Значит все христиане (включая верящих русских) верят в личностного или персонального бога (персона – это личность)..

Для политеистических религий, для язычества боги в основном тоже все личностные, или по-другому персональные. Получается, что и в монотеизме и в политеизме бог в основном личностный (персональный), то есть он как бы персона, человек, и как челвек может испытывать человеческие чувства, ну, скажем, может гневаться, обижаться, любить, ему может нравиться поведение людей, он может одобрять, посылая чудо, или карать, посылая несчастья, например молнии. Разница между этими разными религиями (монтеистической и политеистической) только в том, что в монотеизме бог один, поэтому это слово и пишется с большой буквы – Бог, когда речь идёт про монотеизм. Вот только евреи пишут это слово без гласной, вот так: Б-г. Ну, это уже их заморочки, не имеющие отношения к рассказу. А если речь идёт про политеизм, то слово бог пишется с маленькой буквы. В данной статье речь идёт обо всех понятиях, поэтому слово бог может быть написано и с большой и с маленькой буквы. Антропоморфизм - это когда о Боге говорят как об имеющем глаза и уши. Однако здесь есть исключение для двух сфер жизнедеятельности – пищеварения и половых отношений (секса). То есть Бог - не мужчина и не женщина, и вдобавок не ест и естественно не отправляет никакие жизненные потребности. Совсем по-другому в языческой мифологии, там боги участвуют в разных любовных похождениях, это составляет почти половину содержания всех языческих мифологий. Языческие боги это скорее персонификации, то есть выражения некоего божества. Например, часто персонифицировали бога солнца (Ярило у славян). Так же обстояло дело с луной и звёздами и всеми другими элементами природы. Естественно, что природа по сути – безличностна. Но персонифицирование божества приводит к вере в личностного бога.

Так вот, продолжаем, все другие религии рассматривают бога не как человека, то есть бог всех других религий не является личностным (или персональным), хотя бывают смешения всех типов богов. Например, пантеизм (от греческих слов pan - все и theos - Бог) – это такое философское учение, согласно которому вся природа тождественна богу. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ, таких как стоицизм, в ряде средневековых учений, например учения Спинозы, которое принимается некоторыми учёными, провозглашающими себя верующими в Бога. Многие элементы пантеизма присутствуют сейчас в отдельных формах неоязычества, а также в ряде современных оккультных учений.

Существуют также религии без без личностного бога: буддизм, джайнизм. Есть такие интересные и мудрые религии как тао (даосизм), где нет никаких персональных богов, но этика и мораль намного выше чем в любой монотеистической или политеистической религии.

Когда нельзя себе представить бога в виде персоны, то представление о боге становится иногда очень похожим на атеизм. Таковым считается как раз учение Спинозы о боге. Спиноза называет бога Субстанция, равнодушная к человеку и задающая законы всему сущему. Именно в такого бога и верил Эйнштейн. Именно в такого бога и верят те учёные, которые признаются что верят в Бога.

А теперь кратенько об истории религий цивилизованного мира.

        Итак, вера в богов возникла не сразу, а начало было положено ещё в период первобытно-общинного строя. Уже на самом раннем этапе истории человечества вымышленный мир духов превратился в одну из движущих сил первобытного общества. Страх человека перед могущественными силами природы, перед стихией, заставил выдумать разных сущностей, типа духов, которые стали источников всех последующих суеверий и всех религией почти всех первобытных народов. Исключение составляют разве что немногочисленные народы Африки (например, племя пигмеев) и Новой Зеландии. Да и по сей день многие дикие племена располагают только суевериями и верой в разных духов - этакой примитивной неэволюционированной религией.

Как это произошло? Просто удачу стали связывать с хорошими духами, а неудачу — с плохими. Причину неудач стали считать неудовольствие духов. У первобытного человека религия складывалась осень постепенно. Для успехов человек стал заключать что-то вроде страхового договора: принося жертву духу. Каждое новое поколение совершенстовало эти ритуалы и придумывало новые (так проявлялось творчество). Начались формироваться зачатки примитивного философского отношения к жизни. Возникло представление о добре и зле, соответственно о злых и добрых духах. С появлением этих понятий и началось духовенство, как посредник между духами и людьми. Человек ощущал потребность в безопасности, поэтому с готовностью выплачивал взносы в виде приношений жрецам в счёт своего страхового полиса — магического страхования от несчастий. Это уже была примитивная религия, и состояла она всего лишь из внесения натуральными продуктами (денег не было) страховых взносов от разных опасностей жизни, от болезни, для страховки сбора урожая и пр. Это вполне сравнимо с современным страхованием деньгами от несчастных случаев на производстве и от превратностей жизни. Современное общество сейчас изъяло подобное страхование из объёма услуг священников, переместив его в сферу экономики (страховательные агентства). Религия же сейчас занимается только страхованием жизни после смерти. Современные интеллигентные люди (по крайней мере, люди мыслящие) уже не платят страховых взносов за иллюзорный рай, а всё больше относятся к понятию бога как к философскому понятию. Религия для интеллектуальных людей постепенно восходит к более высоким философским уровням. Но кто-то всё же продолжает платить эти страхвые взносы и индульгенции, кто же это? А это в основном одураченный народ. Но разложим всё по полочкам.

Итак, раньше почти все люди верили, что способны каким-то магическим способом повлиять на свою судьбу. Религия, которая основывалась на страхе перед духами, диктовала людям, как они должны вести себя, внушая им (через проповеди духовенства), что бог распоряжается любой человеческой судьбой, может покарать за любой проступок. И до сих пор находятся люди, верящие в то, что бог способен изменить что-то и оградить от несчастий, не понимая, что только понимание обстоятельств и мудрое использование законов природы позволяют человеку добиться желаемого и избежать нежелательного.

Культ духов сформировался как средство защиты от несчастий. Первобытные религиозные обряды этого культа возникли из-за боязни неудач и страха смерти. Все обряды были направленными на то, чтобы избежать чего-то, изгнать злых духов. С таким же страхом человечество вступило на путь религиозной эволюции. Отсюда и традиции. Первобытные люди опасались болезней, ибо видели, что болезнь нередко является предвестником смерти. Когда член племени умирал, первобытные люди опасались, что могут также умереть, ибо они часто наблюдали как потом умирали люди вокруг больного. Они ещё ничего не знали о контактных болезнях и заражениях от трупа, но все народы часто пользовались сложным обрядом очищения после контакта с покойником – с помощью огня. Видимо они подметили, что после такой процедуры огня повышается шанс не заболеть. Вот поэтому вокруг покойника и ставили свечи. И сейчас как дань традиции вокруг усопших по-прежнему горят свечи.

Итак, первые акты поклонения совсем не являлись выражением почитания каким-то сверхсуществам, духам. В древности люди стремились во что бы то ни стало избавиться от духа, и потому предлагали ему всё, что только можно было пожелать в течение жизни. Считалось, что духам нравится запах пищи; когда-то угощения на похоронах были повсеместной практикой. Примитивная молитва заключалась в том, чтобы до того, как приступить к трапезе, бросить немного еды в огонь для ублажения духов (жертвоприношение) при одновременном произнесении магических заклинаний.

Развитие культа духов неизбежно привело к поклонению предкам. Самые первые боги являлись не более чем людьми, снискавшими славу при жизни, предками. Первоначально поклонение предкам было ближе к страху, но такие верования способствовали дальнейшему распространению страха перед духами и затем поклонения им.

Большинство племен устраивали праздник поминовения усопших. Римляне каждый месяц отмечали поминовение усопших. Дошли до того, что половина всех дней в году посвящалась всевозможным ритуалам, связанным с этими древними культами.

Древнейшие молитвы поначалу не относились к Божеству. Древний охотник, уходя на охоту говорил видимо: «Пожелай мне удачи». Первобытный человек боялся неудачи, а это – случай. Так что прошения об удаче были короткими монологами, похожими на размышления вслух человека, совершающего магический обряд, притянуть удачу. На следующем этапе эти верящие в случай люди заручались поддержкой своих друзей и семей, обращались к духу предков. Вскоре они уже выполняли некоторое подобие обряда с участием всего клана или племени.

Культ духов постоянно совершенствовался. Считалось, что духи поднимаются вверх, на небо, поэтому развитие культа привело к поклонению именно небесным духам, а оттуда и к богам. Сначала верили во многих богов (политеизм), но каждый бог вторгался в сферу деятельности другого бога, возникало много противоречий. Непонятно было кому молится. Монотеизм появился как философский протест против непоследовательности политеизма. Вначале он развивался в виде пантеистических объединений, в которых сверхъестественные способности распределялись среди членов пантеона (пан–теон означает все боги), затем через возвышение одного бога над другими и, наконец, через исключение всех богов, кроме одного Бога (с большой буквы, т.е единого), выражающего конечную ценность.

Развитие шло от духов к богам, от политеизма часто к монотеизму, а монотеизм постепенно догматизировался, обрастал догмами.

Итак, религия сегодня – это развившая вера в духов. Все современные реликвии – суть те же фетиши язычества. Древние всегда почитали кости своих вождей, скелетные останки святых и героев до сих пор приводят многих людей в суеверный трепет. По сей день совершаются паломничества к гробницам великих людей. Вера в святые мощи является пережитком древнего культа фетишей. А святые мощи сегодня представляют собой попытку современных религий рационализировать фетиши дикарей и возвысить их, сделав достойными и респектабельными в современных религиозных системах. Вера в фетиши и магию считается язычеством, однако поклонение святым мощам и вера в чудеса не вызывают возражений в любых современных религиях.
Огонь — очаг — превратился в некоторое подобие фетиша, священного места. Поначалу святыни и храмы становились фетишами потому, что здесь хоронили умерших. Древнейшие изображения создавались для того, чтобы сохранить облик покойников и увековечить их память - настоящие памятники. Идолы представляли собой усовершенствование фетишизма. Первобытные люди верили в то, что под воздействием обряда освящения дух проникает в изображение. Таким же образом, благословляя определенные предметы, их превращали в талисманы. В конце-концов фетишами стали и слова, в особенности такие, которые считались словами Бога.

Таким образом священные книги многих религий превратились в догмы. Собрание фетишизированных писаний – это Библия и все святые книги. Если в одной из священных книг сказано, что земля является плоской, то в течение многих поколений здравомыслящие люди будут отвергать явные свидетельства того, что планета является круглой, пока наука не отвоюет этот факт путём множества доказательств.

Однако переход от страха, который внушал дикарю фетиш в виде останков племенного вождя, к поклонению перед грандиозным собранием древних легенд и мифов, поэм и хроник, аллегорий, отражающих выверенную в веках нравственную мудрость, представляет собой настоящий эволюционный прогресс. Это и есть эволюция религии.

Только христианство стало очень массовым. Пришлось оно очень по душе определённому типу людей. Почему именно так? А потому, что история рабовладдения того требовала.

Язычество – это была мораль свободных людей, кочевников или земледельцев, но свободных. А рабам нужна была новая мораль, которая не осуждала бы безответность на удар хлыстом. Когда Римская Империя стала активно продвигаться на восток, рабов стало слишком много, целые нации стали рабами Римской Империи. Не миновала эта участь и иудейские земли. Было много разных пророков, проповедовавших разные новые религии, но вот пришёл пророк, который сказал: «Если ударят тебя по левой щеке, то подставь и другую», «полюби врага своего, как самого себя.» Это пришлось весьма кстати как рабам, так и правителям. В порабощённой стране родилась новая мораль и новая вера. Вера людей, не способных ничего изменить. Люди начали утешать себя: «Всё в руках божьих и промысел Его не подвластен делам людским.»  Только такая мораль и могла восстановить в рабах душевное равновесие, дать силы жить дальше. Она была спасительной для рабов. Она вдобавок снимала с человека всякую ответственность за свои и чужие поступки. Только бог в ответе за всех. Человек же создан в земной жизни лишь затем, чтоб страдать и любить бога, а в качестве награждения будет вечно жить в раю после смерти. Слепо верить и быть покорными – вот что требовала новая вера от христиан.
Рабской моралью естественно не преминули воспользоваться все правители. Если правитель объявил себя помазанником божьим, то как можно перечить ему? И вот эта новая мораль начала мутировать, словно колония бактерий после радиоактивного облучения. О рабстве уже забыли, Римская империя прекратила своё существование, и никто уже не мог понять, зачем подставлять другую щеку. Но против догм не попрёшь, надо значит надо, ведь так велел бог, а его пути неисповедимы. Зачем же думать? Если бы такая удобная для правителей мораль не существовала, они бы её точно выдумали! Вот почему эта мораль активно поддерживалась государствами, что способствовало её распространению и укреплению. Каждое государство приняло новую еврейскую религию, позабыв про свою языческую мораль свободных людей. Из еврейской морали проистекает одно замечательное последствие для межплеменных отношений: отказ от ведения боевых действий между племенами путём уплаты дани (откат) или установлением торговых отношений, чисто по-еврейски. Хотя раньше был уже изобретён один способ мирного существования – завязывание родственных отношений путём брачных уз между правителями. Ведь между родственниками грех было драться согласно дохристианской морали!

Так и сегодня, эта религия является большим утешение для низкоранговых особей (аналог рабов). Большинство догматических религий диктуют людям стереотип поведения низкоранговой особи: Не убий высокоранговую особь; не укради; а если высокоранговая особь ударила тебя по щеке — подставь другую щеку, и т.д. Поведение человека, строго исполняющего все заповеди христианства таково, как будто он имеет самый низкий ранг среди всех людей. Вот эта низкоранговость и стала в глазах проповедников той самой добродетелью, которая нужна для покорения народов и обращения их в современных рабов.

В язычестве же все равны и все могут дать отпор (око за око).

Делаем вывод: догматические религии вообще и христианство в частности рассчитано прежде всего на выработку стадного инстинкта и превращения человеа в раба, но это сейчас мы должны воспринимать как метафору. Раб – человек, который сам не мыслит, а слепо подчиняется высокоранговой особи.
Бог провозглашается единственным и всемогущим, то есть особью самого высшего ранга. Именно на этом основании религия предписывает подчиняться его заповедям. Поэтому самые стадные люди (а это, например, уголовники) — наиболее религиозны: бог для них есть самый высший "пахан". Но запугивая адом за разные грехи, духовенство одновременно даёт шанс грешнику искупить вину: можно заплатить индульгенцию и помолиться. Этим самым даётся реальная возможность преступникам прекрасно существовать в обществе со стадом рабов. Недаром мафиози имеют каждый свою церковь со своим прикормленным священником, который в качестве посредника междлу Богом и преступником регулярно отпускает ему все грехи. Вот и славно устроились преступники, терпеть как рабы они не хотят, убивают и грабят, а потом свобождаются от грехов. Самое главное – они уверены, что попадут в рай, они же верят!

А как же рабы – низкоранговые особи, которые только терпят? Всякая низкоранговая особь мечтает повысить свой ранг. И религия приманивает низкоранговых особей обещаниями воплощения этой мечты. Рай привлекателен для верующих не столько вечным кайфом, сколько близостью к богу, т.е. к особи высшего ранга. Это было со времён первобытнообщинного строя:"Я буду приближён к богу (т.е. к вожаку стада), а вы — нет (вы безбожники гореть в аду будете)— вот лейтмотив рассуждений верующих в спорах с атеистами. В спорах же христиан с язычниками первые упорно стремятся доказать, что христианский бог "круче" (выше рангом), опять же хвастовство по типу «чей вожак какого стада сильнее»
Стремление последователей тоталитарных монотеистических религий обратить в свою веру максимальное количество людей – это как раз проявление стадного инстинкта. С точки зрения стадных человеческих особей, ранг бога их религии тем выше, чем больше у неё последователей, поэтому с привлечением неофитов ранг старых верующих также повышается. Ну, а чем выше ранг — тем интенсивнее борьба за него; это верно и для животных, и для людей.
Именно стадным инстинктом объясняется успех у народных масс преимущественно тоталитарных монотеистических религий. А особо привлекательным оказывается абсолютная уверенность религиозников в своей правоте. Народные массы гораздо менее склонны доверять науке именно из-за того, что наука не уверена в правильности своих положений, даёт гипотезы и старается подтвердить их фактами из внешнего мира, а это свойственно особям с низким рангом в стаде (приводить доказательства). Крутой вожак доказывать не будет. А стадо уважает силу.

Получается, что христианство очень по душе прирождённым лидерам, тем, кто желает править, а также прирождённым рабам. Это как сочетание в садо-мазохизме. Причём те, кто поумнее, оказывается в духовенстве, те, кто не блещет умственными способностями удовольствуются быть верующими и надеяться на рай после смерти.

Существовала всегда гипотеза о том, что религиозно-мистический опыт может быть вынесен из симптоматики эпилептических и других приступов, шизоидных расстройств или употребления галлюциногенов. Так вот, эта гипотеза была блестяще подтвердена. В марте 2009 года в научном журнале 'PNAS'  (Proceedings of the National Academy of Sciences) появилась весьма интересная статья с любопытным названием  “Cognitive and neural foundations of religious belief” -  «Когнитивные и нейрональные основы религиозной веры». Нейрологические исследования показали, что религиозная вера зарождается в нейрологических переплетениях, которые используются обычно для других функций. Учёные в рамках специального исследования (RMf-Brain – Imagin) предложили ряд одинаковых заданий добровольцам – атеистам и глубоко верующим людям – и обследовали их мозг с помощью магнитно-резонансной компьютерной томографии. Наблюдая реакцию добровольцев, исследователи отметили разницу в активации нейронов, когда речь шла о религиозных понятиях, таких как бог. Короче говоря, исследователи нашли «зону бога» в мозгу верующих людей. Интересно, что у глубоко верующих людей одновременно с «зоной бога» обнаружилась очень низкая возбуждаемость одного сегмента  коры – anterior cingulate cortex (ACC) – расположенного сверху мозолистого тела. Это та часть коры головного мозга, где вырабатываются на бессознательном уровне различные сигналы тревоги по отношению к разным потенциальным опасностям и противоречивым ситуациям. Эти сигналы превращаются в тревожные мысли типа «что-то здесь не так» или «как-то непонятно и странно, здесь явно какое-то несоответствие»,  эти мысли могут относиться к любой ситуации,  во время рассказа, по отношению к человеку, к предмету, явлению и т.д. Всё, что выглядит неубедительно, в нормально работающем сегменте АСС вызывает молчаливую тревогу и настораживает. Если у человека эта способность выявлять странности и противоречия пропадает, ему легко поверить в любой самый неправдоподобный рассказ, похожий на сказку.

 Ещё более интересный момент, вернее маленькая деталь, ускользнувшая от убеждённых в существовании бога людей, а это, то, что у глубоко верующих обнаружены зоны суперактивации нейронов в тех местах, где обычно активируются нейроны ответственные за эпилептический припадок! Возбуждение возможно не достигает уровня эпилептического припадка, но нейроны, чувствующие бога, находятся именно в этой зоне. Вот почему очень религиозных людей иногда посещают видения. (Azim Shariff "The Origin and Evolution of Religious Prosociality". "Trends in Cognitive Sciences", 08 February 2010 The origins of religion: evolved adaptation or by-product?)

По поводу того, что видения бога - признак эпилепсии: по ватиканскому радио Мария  часто проповедовал один священник, уверяющий, что он говорит с Богом. Его считали чуть ли не пророком. Священник этот часто вёл себя неадекватно, неистово бранил тех, кто ему не верит, обвинял атеистов в заговорах против папы, даже ругался в эфире...Сейчас он на лечении, у него начались эпилептические конвульсии прямо во время передачи. Так что иногда и пророков тоже признают больными.

Принимая во внимание все эти обстоятельства, получается такая картина: тот, у кого слишком активны нейроны в эпилептической зоне и не в полную меру работают системы тревоги при неправдоподобной информации, никак не может адекватно отразить реальность, обманывается, принимая образ, созданный перевозбуждёнными нейронами «зоны бога» (или эпилептической зоны) за реальный божественный. Если бы у человека хотя бы работала система тревоги, то он ещё мог бы усомниться в том, что это не реальная действительность, а виртуальная, что ему мерещится. Но если и сигнала тревоги нет, а видится то мадонна, то сам Иисус Христос, или слышится «глас божий», ясное дело, такой человек никогда не усомнится в своих видениях и будет утверждать, что он богоизбранный счастливец. Его-то конечно никто не разубедит. Вот только как удаётся таким типам убедить толпу в том, что он слышит глас божий? А дело как раз в том, что именно толпа и внемлет таким типам. Толпа это стадо. А стадный инстинкт – все знают какой он.

Религия всегда в значительной мере выражалась в обрядах, ритуалах, обычаях, церемониях и догматах. Сегодня большинство людей (но видимо не в России) относится к религии формально, как к традиции предков, не более того. Люди в цивилизованных странах (вся Европа) по обычаю зажигают свечи, шепчут молитвы, в общем-то не веря, как это делали их предки. А вот в России это не так. Судя по опросу большинство верит в Бога из-за примитивного страха перед смертью, а этому способствует сильная внушаемость, недостаточное образование и наличие невысоких умственных способностей. Некритическое отношение к действительности для России оказывается главной проблемой. Видимо плохое наследие (многочисленное потомство детей алкаголиков и наркоманов) даёт себя знать таким вот образом. Но конечно же большую роль в дебилизации населения играет и роль правящих кругов, которые заинтересованы в насаждении такой удобной религии. Причём насаждают именно личностного Бога христианской религии, очень удобного для правления стадом. Но абсолютно ничего не слышно о Боге Спинозы, в которого верят учёные.

Итак, мы видим три главные движущие силы религии – народное стадо (масса некритически мыслящих людей), заинтересованные правители вместе с умным духовенством и своего рода блаженные, разговаривающие с Богом (Мадонной) и этим самым как бы доказывающие существование сверхсущества. Перечисление это по мере убывания, то есть очень много дураков, достаточно много авантюристов (заинтересованных облапошить дураков) и немного больных на голову людей, которых в силу недостаточно развитой болезни нельзя признать таковыми. Но мне кажется, что последних в России прибавляется...