ЧТО ТАКОЕ БЛАГОЧЕСТИЕ?

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!

Представляю вам нашего нового лектора - Шрипада Бхарати Махараджа. В прошлом физик-ядерщик, а ныне священнослужитель, руководитель Лондонского отделения нашей Миссии, переводчик, философ, знаток санскрита и Священных Писаний...

Бхарати Махарадж известен также своим необычным (слегка "провокационным") подходом к чтению лекций, на которых он задаёт слушателям неожиданные, часто кажущиеся парадоксальными вопросы и тем самым подводит слушателя к возможности самому думать и делать правильные выводы. Страшно представить, что было бы, пригласи Бхарати Махараджа на интервью, например, наш 1 канал. Но Украина может себе позволить и свободную прессу, и философские передачи по ТВ. Предлагаю вашему вниманию отредактированную транскрипцию интервью, которое Бхарати Махарадж дал запорожскому телевидению.

Телеведущий: - Махарадж! Очень часто Вы употребляете термин «благочестие». Будьте любезны, объясните как можно шире это понятие, потому что очень многие по-разному его понимают.

Шрипад Бхарати Махарадж: - Вообще, вся духовная наука (и духовная жизнь в частности) сопряжена с терминологическими казусами. Каждый человек, прочтя то или иное Писание любого вероучения, проецирует понятия, которые там указаны, на свой чувственный опыт. Ну вот, так сказать, хрестоматийный пример: Иисус Христос говорит «не убий». И в нашем понимании «не убий» это значит взять ножик и никого не заколоть, да?

В понимании, скажем, последователей Христа это именно не заколоть человека. То есть, «не убий» относиться именно к человеку, не убий человека. То есть мы с вами то, что озвучено в Писаниях, или то, что сказал какой-то пророк или святой, проецируем на собственный опыт. И чаще всего мы проецируем так, как нам удобно. Скажем, мы хотим поедать плоть других живых существ, но здесь говорится «не убий». Поэтому мы должны так это интерпретировать, так растолковать, чтобы можно было и удовлетворить своё желание, и в тоже время остаться в рамках благочестия.

Вот и мы говорим: «Да, не убий человека, а всех остальных можно». А другие говорят: «Не убий правоверного, а остальных можно». И так можно дойти до того, что «не убий себя, а остальных можно». Получается - как кому удобно. И если вернуться к вопросу о благочестии, то можно опять толковать это по-разному. В общем и целом это означает «жить в рамках», то есть вы выбираете какое-то вероучение, какие-то каноны и если вы откланяетесь от них, то вы неблагочестивый. Но если вы живёте в рамках этих правил и принципов (или заповедей), то вы благочестивый.

В Ведах понятие «благочестие» ещё называют «пунья». Толкуется иначе, там говорится: «Чем больше ты способен ублажать чувства других живых существ (не обязательно людей), тем более ты благочестивый». Другими словами, чем больше ты радости приносишь другим, тем больше ты зарабатываешь себе заслуг, благодаря которым потом ты сможешь наслаждаться.

Благочестие - это некое накопление на твоём «банковском счету». Есть хорошие накопления, есть плохие накопления. Ты набираешь некие очки. Удовлетворяя чувства других, ты набираешь очки, фишки, потом приходишь, как в казино, даёшь эти фишки, а тебе за это дают какие-то деньги, чтоб ты мог наслаждаться.

Телеведущий: - Могу ли я попутно уточнить? Если я приношу мясо домой, я особо ублажаю своих голодных ближних, но я совершаю грех с точки зрения Вед, и мне благочестивый поступок не защитают…

Шрипад Бхарати Махарадж: - С точки зрения Вед вы грех не совершаете. Телеведущий: - Я?! Как? Шрипад Бхарати Махарадж: - Веды очень толерантны, они терпимы. Они говорят, если ты мясом ублажаешь свою семью, но при этом убиваешь кого-то, то ты зарабатываешь хорошие очки по отношению к человеческому обществу и плохие очки по отношению к живому сообществу, ну или к воодушевленным существам в целом.

Телеведущий: - Но если человек вредит, он будет деградировать. В Ведах ведь говорится, что первый долг - это перед собственной душой. Поэтому, ублажая других, человек себя низводит все ниже и ниже.

Шрипад Бхарати Махарадж: - Да, поэтому в той же «Бхагават -Гите» Кришна говорит, что путь кармы ведёт, в общем-то, в тупик. Потому что ты запутываешься в этой карме, ты ищешь, ты хочешь набрать хороших очков, положительной кармы, но попутно ты совершаешь много вредных и для себя, и для других поступков.

Например, если кому-то стало на проезжей части плохо, кого-то там сбила машина, допустим. Вы видите, что человеку плохо, вы к нему бежите, чтоб его спасти, но по дороге вы давите 20 муравьёв. Вы совершаете хороший поступок или плохой? По отношению к тому человеку - хороший, по отношению к муравьям - плохой, поэтому не существует абсолютно благого поступка, понимаете? Если, допустим, вы кого-то спасли, пересадили ему сердце, но до этого вы уничтожили 200 живых душ - лабораторных мышей, чтобы понять, как всё-таки это сердце работает...

Телеведущий: - Кришна говорит Арджуне: «Даже когда ты дышишь - уже убиваешь!» Поэтому, когда человек бежит и давит муравьев, если при этом он помнит о Боге, получается…

Шрипад Бхарати Махарадж: - Это уже другой вопрос. Здесь мы уже переходим в область сознания - каким мотивом он движим при этом?

Телеведущий: - Спасибо, Вы для меня открываете многоуровневое понимание благочестия и кармы, потому что мы часто елозим по одному и тому же месту, употребляя терминологию, как Вы говорите, но мы не понимаем это глубоко. И мы сами себя оглупляем со временем, думая, что мы что-то понимаем даже в терминологии, хотя мы совершенно ни в чём не разбираемся. Есть ли словари, которые бы вот так же детально трактовали, ведь Веды специально детально рассказывают нам многие мудрые вещи?

Шрипад Бхарати Махарадж: - Словарей нет.

Телеведущий: - Ну, а как нам быть? Видите, когда мы поднимаем даже простейшие темы, оказывается столько разночтений!

Шрипад Бхарати Махарадж: - Словарей нет, потому что словарь - это некий набор буквенных символов, и словарь может устареть через несколько дней. Допустим, слово «толчок», скажем, 100 лет назад, или там 200 лет назад было вполне благопристойным словом. Если, например, какой-то святой, переводя Писания, сказал фразу: «толчок в деятельности», то проходит 200 лет и для нас «толчок» это, извините, унитаз. И сейчас человек, который, скажем, не знает изначального понятия слова «толчок» как импульса, понимает слово «толчок» как унитаз.

Поэтому, читая Священные Писания, он видит такие слова как «толчок» или «стул» в искажённом виде.

Понимаете? Представьте ситуацию: вам напишут словарь, а через 20 дней, скажем, появится поколение молодежи, для которого слово «благочестие» будет как, например, сегодня есть фраза «меня вчера плющило». Под словом «плющило» современная молодежь понимает это как наглотался таблеток, ему было хорошо, это значит «плющило».

Поэтому вам растолкуют вот эти понятия «благочестие» или ещё как-то, а через 20 дней, через год это будет совершенно другая реальность, ведь современное общество так динамично развивается, не важно, в лучшую или худшую сторону, но развивается… Из этого следует, что это знание находится в волне. Даже когда вы будете читать словарь, который объясняет вам все эти термины, всё равно вы будете соотноситься с сознанием того, кто этот словарь составил. То есть, мы опять выходим на уровень общения сознания. Поэтому вот в христианстве есть понятие «святое писание».

Это книги, которые ты можешь почитать, но там же говорится, что в книгах ты всё равно увидишь только буквенные символы. Но есть ещё святое предание. Это изустное предание от одного сознания к другому, от Учителя к ученику. Поэтому очень важно общение с хранителем этого знания, а не с книгами, хотя книги являются в какой-то степени отражением этого сознания. Хотите спросить?

Телеведущий: - Я хотел спросить вот что. Когда ты что-то осознал, ты приходишь за ответом. Ты просишь другого человека дать тебе этот ответ, ты не пытаешься решить эту задачу, а хочешь получить готовенькое. То есть это приходит из внешнего, как бы не из тебя…

Шрипад Бхарати Махарадж: - А что значит «из тебя»?

Телеведущий: - То есть, ты не сам…

Шрипад Бхарати Махарадж: - То есть ты получаешь, не медля, вдохновение, но ты получаешь вдохновение от того, кто вдохновлён. Типа «видите, он понял это по-своему и он сказал: вот я понял это так и ты должен делать это так». Да?

Телеведущий: - Да.

Шрипад Бхарати Махарадж: - Это отвратительно. Но здесь мы верим, да? Либо мы верим своему опыту, своим чувствам, либо мы верим другим. Всё равно, когда вы говорите, что мы получаем что-то готовенькое, на самом деле нам не дают что-то готовенькое, нам предлагают решить задачу. А эту задачу мы должны решить сами. То есть нам дается еда, а переварить мы уже должны сами. За тебя никто, каким бы ты сверхбогатым не был, разжёвывать не будет. И подменить это нельзя. Всё за тебя могут сделать другие.

Рабы, слуги, наёмные рабочие могут добывать для тебя пищу, они могут готовить за тебя, они могут тебя возить на бронированной машине, но съесть и, простите, сходить в туалет вы должны будете сами. Вот примерно также вы обращаетесь к тому, кто за вас не пережевывает, он предлагает это вкусить. Вы это вкушаете и начинается уже ваш рост- вы растёте, принимая это. Вот, что касается «решить задачу самому» – это вариант.

Никто же не говорит, что это не надо делать. Просто тем, кто почувствовал, что без помощи свыше им не справиться с этой задачей, предлагается обратиться к тому, кто может помочь. И это называется в христианстве «духовник» или «духовный поводырь». На Востоке в индуизме это называется Гуру. Причём, когда вы говорите, что Гуру сам что-то понял, это не совсем верно, потому что он в свою очередь у кого-то спросил, тот спросил у того-то и так вот этот поток вдохновения нисходит через «парампару» - духовное ученичество. Поэтому мы это называем преданием.

То есть Гуру не чувственным опытом что-то осознал, а он получил некий поток вдохновения. Как, например, Бетховен. Он не научился музыку сочинять, музыка в нем звучала всегда! Он лишь научился её выразить звуками для нас. Примерно также происходит духовное вдохновение. Это некий поток. Скажем, святые пророки не научились тому, что они дали извне, а они получили некий поток. Причем этот поток может идти как изнутри, из сердца, непосредственно от Всевышнего, так и опосредовано через Учителя. Потому что Господь всемогущий, он может вам вещать через кого-то, а может из сердца проявляться.

Телеведущий: - Дело в том, что когда это через учителя, через внешний мир…

Шрипад Бхарати Махарадж: - Не через внешний мир, а через внутренний мир! Но поскольку мы не способны воспринять внутренний мир, у нас есть всего 5 орудий восприятия, это 5 чувств: глаза, нос, язык, уши…и т.п. Мы не способны этими чувствами внутренний мир воспринять. Поэтому Абсолютная Истина или Господь делает всё, чтобы стать доступным нашему восприятию. Он делается доступным восприятию наших 5-ти чувств. Он имеет на это право, Он может принять любой облик.

Телеведущий: - Учитель?

Шрипад Бхарати Махарадж: - Нет, Господь. Он может принять облик Учителя. Но это не значит, что Бог стал учителем. Просто Бог может общаться с тобой через Учителя. Понимаете? Это всё равно, как, например, к тебе приходит судебный пристав и отбирает у тебя имущество. И ты говоришь: «У меня власть отобрала имущество». То есть власть со мной разговаривает языком судебного пристава. Но личность этого судебного исполнителя – это совершенно другая личность, это некая личность, у которой своя семейная жизнь. Это некий человек, но власть действует через него. Или когда тебя гаишник штрафует, власть у тебя отбирает деньги, но делает это она через посредника. Вот примерно также Господь общается с тобой через посредника, потому что мы не способны воспринять Бога. Он находится на сверхтонком уровне бытия.

Сейчас мы способны воспринимать грубый мир, мы способны воспринимать твердые, жидкие, газообразные предметы. Мы даже не способны видеть радиоволны, хотя они существуют. Для того, чтобы увидеть или ощутить радиоволну, нам нужен приёмник, нам нужна некая железка, пластмасса, тогда мы услышим радиоволну. Ухом мы не способны услышать. То есть нужна некая опосредованная среда. Мы сейчас говорим вообще о радиоволне, о неком материальном предмете. Но есть еще более тонкие, запредельные, или как кто-то сказал «трансцендентные» вещи. Они находятся в сверхфизическом мире и они строятся из веры.

Поймите, что вера – это некая среда. Наши отношения с Богом могут происходить в Мире веры, веры в него, бесконечной веры. Но мы эту среду как те же радиоволны не способны чувствами воспринять. Мы даже не способны с помощью радиоприемника воспринять. Поэтому Господь, уловив наше стремление быть с ним, даёт некую форму, через которую может Себя вещать. Это могут быть Святые Писания, это могут быть святые Учителя. И вы должны для себя осознать, в каком виде хотите общаться с той запредельной Божественной Реальностью. И в соответствии с этими представлениями вы должны выбрать себе того или иного Учителя как проводника того тонкого Мира.

Продолжение следует…