Богобоязненность

Богобоязненность… Как мы понимаем это слово? И что, по сути, оно означает…? Конечно, то состояние, которое она определяет, никак нельзя ассоциировать  с явлением почти физиологического страха, как его описывают разного рода западные исламоведы.

Да, причина этого чувства осознанного поведения влияет на психику человека, и влияет позитивно. И никак не разрушает её, подобно тем экстремальным ситуациям в жизни человека, которые могут негативно на неё сказываются: войны, гибель близких, страх перед чем-то или кем-то и т.д.

По Исламу богобоязненность есть осознанное восприятие Его законов и следование им и совершение причин для получения Его довольства. Поиск прощения Его при совершении греха с чувством искреннего раскаяния. Т.е. интуитивно-интеллектуальное состояние, которое и определяет духовно- нравственную сферу жизни человека.

В арабском языке различают 2 понятия этого явления, а именно – такъва (непосредственно сама богобоязненность) и хавф (страх). В чем же между ними отличие? Улемы для пояснения приводят следующий пример. При появлении чего-то, что устрашает человека, он совершает определенное действие, и что не маловажно – у него есть возможность его совершения, чтобы избежать чего-то худшего, к примеру, гибели. Так вот совершение такого действия (причины) и является проявлением такъва. Если же он не имеет возможности совершить данное действие, то это морально – психологическое состояние называется хавф. Все эти понятия определяют в свою очередь понятие вера (иман) как морально –психологический и духовно – этический аспект исламской религии. Кстати, «хавф» часто указывается в Коране как элемент Судного дня. Действительно, это день, когда Суда не избежать и не будет возможности уже что-либо исправить …

Также следует глубоко осознать, что истинная богобоязненность не является исключительной и отличительной чертой совершенства веры, присущей только лишь пророкам или праведникам, как думают некоторые. Богобоязненность есть в сердце каждого уверовавшего человека, это чувство должны воспитывать в себе все люди, ибо Аллах повелел нам в Коране бояться Его: О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, пусть каждая душа посмотрит, что уготовала она себе на завтра (День Господнего Суда). Бойтесь Аллаха, истинно, Он ведает обо всем, что вы творите!

 (Сура «Аль Хашр»,59:18)

Все мы - творения Аллаха, и только Он знает все, что происходит в наших сердцах, Он знает о нас все так, как не знаем себя мы сами. Аллах сведущ о том, что таится в душе каждого и самое тайное из тайн. Ему хорошо известно, каким сомнениям и страстям подвергается его нафс (душа). Как Всевышний сказал в Своем слове: «И внушено ей (душе) её распущенность и её богобоязненность. И счастлив тот, кто очистил её. И потерпел убыток тот, кто унизил её естество грехами» (Сура «Ашшамс»).

Ведь Он, и только Он, есть Творец нашей души, кто ниспослал зло как испытание для души и веры и вдохновил ей остерегаться зла, не преступать установленных Им границ. Он сотворил и сатану как часть испытания нашей души и наделил его некоторой силой и особенностями с определенной целью.

Боязнь перед Аллахом - самая прочная опора верующего в жизненных испытаниях, ибо богобоязненность побуждает человека совершать поступки, угодные Аллаху, стараться заслужить Его милость и довольство, остерегаться попасть в сети желаний своего нафса (души) и сатаны, влияющего на его душу, быть бдительным и предусмотрительным к хитростям и козням проклятого.

Поэтому слабые стороны души человека и сатана стремятся всеми силами отлучить человека от веры в Аллаха, в первую очередь, лишив его богобоязненности в сердце. Они внушают ему различными методами: не надо бояться Аллаха, это есть великая «ошибка», важно любить Аллаха и иметь чистое, открытое сердце всего лишь. Интересно, как оно может быть открытым и чистым без Бога …? Тогда как человек размышляющий, обладающий искренней верой, понимает, что подобные «наставления» имеют единственную цель – ввести человека в заблуждение и сбить с истинного пути. В Коране Аллах совершенно ясно повелел верующим бояться гнева Его, который есть справедливая кара за злодеяния. Гнев как разумный и мудрый ответ грешнику, что не имеет ничего общего с гневом человеческим, подверженный, в первую очередь, чувствам, а не разуму и мудрости. Так как проявлением безбожия является уподобление хоть одного из Его качеств (атрибутов) и имен человеческим проявлениям и понятиям. Это нужно помнить.

И чем больше веры (имана) в сердце человека, тем крепче богобоязненность его, и тем самым он более защищен от страстей этого мира. Ведь, иман и богобоязненность неразрывно связаны между собой. Более того, существует прямая связь понятия знание и богобоязненность как особый источник познания Всевышнего. А именно, Всевышний Аллах сказал:     "Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие". («Творец», 28).

Вот некоторые высказывания известных исламских ученых:

Ибн Мас‘уд сказал: «Знание – это не большое количество переданных высказываний, а только лишь богобоязненность».

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Ученый тот, кто боится Всемилостивого, когда даже его не видят (другие), стремится к тому, что любит Аллах, и отказывается от того, что вызывает Его гнев.

Затем он прочитал (следующий аят):"Поистине, боятся Аллаха из (числа) рабов Его только знающие".

Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Богобоязненность – это то, что отделяет тебя от неповиновения Аллаху». Йахья ибн Абу Касир сказал: «Ученый – тот, кто боится Аллаха, а боязнь Аллаха есть благочестие».

Сказано еще: «Ученые бывают трех типов: знающий Аллаха и Его заповеди, знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей, и знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха.

Знающий Аллаха и Его заповеди – тот, кто боится Всевышнего Аллаха и знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий Аллаха, но не знающий Его заповедей – тот, кто боится Аллаха, но не знает (установленные Им) пределы и обязанности. Знающий заповеди Аллаха, но не знающий самого Аллаха – тот, кто знает (установленные Им) пределы и обязанности, но не боится Его».

Единственный успешный путь познания, ведущий к богобоязненности, это путь в котором данный поиск совершается с именем Всевышенего и во имя Него, не забывая Его.

Указывая на то, что полезное знание ведет к богобоязненности, Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Причиной этого является то, что полезное знание указывает на две вещи:

первое – знание Аллаха, а также Его прекраснейших имен, высоких атрибутов и превосходных дел, что вызывает благоговение, боязнь, почтительный страх перед Ним, любовь к Нему, надежду и упование на Него, проявление смирения по отношению к тому, что Он предопределил, и терпение в ниспосылаемых Им бедах;

второе – знание о том, какие убеждения и какие явные и тайные дела и слова Аллаху угодны, а какие Ему ненавистны, ибо знание об этом обязательно побудит знающего поскорее устремиться к тому, что угодно Аллаху и что Он любит, и удалиться от того, что Ему ненавистно и что вызывает Его гнев.

И если знание приносит своему обладателю плоды, то это – полезное знание. А коль скоро знание будет полезным и глубоко запечатается в сердце, то оно возбоится Аллаха и предастся Ему из почтительного страха перед Ним, благоговения, боязни, любви и почитания. Когда же сердце возбоится Аллаха, предастся и покорится Ему, то и душа удовлетворится и насытится даже малой толикой дозволенных ей мирских благ, что непременно станет причиной ее удовлетворенности и отрешенности в этом мире».

Всевышний Аллах сказал: "Скажи: «Уверуете ли вы в (Коран) или не уверуете, (все равно) те, кому знание было даровано до этого, падают ниц, (касаясь земли) подбородками, когда им читают его,  и они говорят: «Слава нашему Господу!» И они падают ниц, (касаясь земли) подбородками и плача, что увеличивает их смирение". («Ночное путешествие», 107 – 109).

1Абд аль-А1ля ат-Тайми сказал: «Тот, кому даровано знание, которое не заставляет его плакать, не достоин знания, которое приносило бы ему пользу. Ведь Великий и Всемогущий Аллах описал знающих людей: «Те, кому было даровано знание (в писаниях, ниспосланных) до него (Корана)…», сказав про них: "…рыдают они, и увеличивает в них (Коран) смирение (пред Аллахом)".

Не тот обладает знанием, кто выучил множество вопросов, (касающихся знания), а тот, кто проливает слезы из страха пред Аллахом. Здесь мы видим и внешние проявления богобоязненности – слезы. И своеобразным пиком его проявления являются пролитые слезы во имя Всевышнего, совершая намаз, как учил Пророк, мир ему и благословение от Аллаха. Всевышний сказал: "Неужели тот, кто всю ночь посвящает поклонению, склоняясь до земли и стоя, страшится мира вечного и надеется на милость своего Господа (подобен тому, кто не делает этого)? Скажи: «Разве равны друг другу те, которые знают, и те, которые не знают? Поистине, внемлют наставлениям только обладающие разумом»". («Толпы», 9).

Ибн Раджаб, да смилостивится над ним Аллах, говоря о смирении, сказал: «Это смирение есть полезное знание, и это первое, что дает нам знание… Полезное знание – это то знание, которое проникает в сердце и приносит ему умиротворенность, страх и покорность перед Аллахом, кротость и смирение. Если же знание не управляет сердцем, то оно остается лишь на языке человека и становится доводом Аллаха против него и против других людей. Так Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Есть люди, которые читают Коран, но он не опускается ниже их горла. Однако если он проникнет в сердце и укрепится в нем, то принесет пользу человеку, читающему его».

Аль-Хасан сказал: «Знание бывает двух видов: знание на языке и знание в сердце. Знание в сердце есть полезное знание, а знание на языке станет доводом Аллаха против человека».

И в завершении, можно упомянуть следующие пути увеличения богобоязненности, точнее причины к его получению, это: Любовь к Корану, Поминание Аллаха, Посещение благих собраний и поиск знаний во имя того, кто эти знания дает - Аллаха, Дуа (Мольба), Частое вспоминание о «разрушительнице наслаждений» - смерти, призыв к Аллаху, праведный супруг праведная супруга, размышление о райских наслаждениях и мучениях Ада, размышление над творениями Аллаха, любовь к верующим и непричастность и отчуждение неверующих ради Аллаха, выстаивание ночной молитвы (таххаджуд, витры), пусть даже редко, сохранение частей тела в непорочности, покаяние и возвращение к Аллаху после греха.