О современной иудейской вере

Иудейская вера (от имени патриарха Иуды, одного из двенадцати сыновей Иакова: др.-евр. Иехуда — «хвала Господу») — первое по времени и древнейшее по длительности существования религиозное учение, своим краеугольным камнем признающее Единобожие (Монотеизм).

Христианство и Ислам прямо и непосредственно связаны своими происхождением, учением, символикой и обрядностью с верой иудейской.

Христианство возникло в I в. н.э., в среде иудеев Палестины (иудео-христианство), Ислам сложился в VII в. н.э. в Аравии, во многом под влиянием аравийских иудеев и христиан.

Иудейская же вера, согласно преданию, сохранялась, как достояние отдельных праведных семейств и родов, от Адама до Авраама. Затем она исповедовалась потомством Авраамовым с XX до XIV вв. до н.э. и, наконец, при Моисее (XIV в. до н.э.) была оформлена доктринально и ритуально. В таком виде эта вера была принята всем народом Израиля, вышедшим из Египта, а также присоединившимися к нему представителями других народов (Исх 12:38).

Таким образом, с самого начала иудейская вера не была этнически замкнутым учением, но оставалась и по сей день остается открытой для всякого, кто захочет ее принять (Исх 12:48–49; Лев 24:22). Поэтому иудейская вера признавалась господствующей и оказывала большое этическое и культурное влияние не только в древних государствах Святой Земли (Палестины) — Израиле и Иудее (XII в. до н.э.—I в. н.э.), но и в разных странах в различные эпохи (иудейство принимали: царь и жители Адиабены в I в. н.э., государство Йеменских арабов в VI в. н.э., Хазарский Каганат в VIII в.н.э., русские крестьяне-субботники в XV—XVI и в XVIII вв. и многие другие). Кроме того, большое культурно-нравственное влияние на окружающее население во все века оказывали дисперсно живущие, разбросанные по всему миру иудейские общины.

В настоящее время общая численность людей, исповедующих иудейскую веру, составляет около 15 млн. Она имеет статус покровительствуемого государством вероучения в Израиле, США, Великобритании, Франции и во многих других странах Европы и Америки, она достаточно широко (в смысле ареала бытования) распространена в России, на Украине, в Белоруссии, Молдове и т.д.

Существует много различных формулировок, пытающихся кратко выразить сущность иудейской веры и жизни.

Самые первые — основные, Боговдохновенные — слова об этом мы находим в книгах Ветхого завета: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими» (Втор 6:4–5).

В основе иудейской веры, таким образом, находится абсолютное единство Создателя и бескорыстная, всеобъемлющая любовь к Нему человека, поскольку при таком определении ни в сердце, ни в душе, ни в силах человека не остается места ни для чего другого, кроме любви ко Всевышнему (ср. Мк 12:29–31). Молитву «Слушай, Израиль» все верующие иудеи произносят ежедневно утром и вечером, а также в наиболее ответственные моменты жизни и перед смертью.

В то же время, любовь к Богу должна обязательно выражаться в исполнении Его заповедей, так как именно этим может проявить человек свою благодарность к Творцу: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом — весь человек» (Еккл 12:13).

Любовь к Создателю имеет две стороны: она действует и как привязанность, стремление «к лику Господню» в чистом виде, и как боязнь огорчить Его нарушением Его воли, оскверниться внутренне или внешне в Его постоянном незримом присутствии.

В этом, втором случае любовь проявляется как благоговение или «страх Божий». Поэтому все заповеди, изложенные Богом через Моисея в Законе Божьем (др.-евр. Тора — «учение», «просвещение», «указание пути»), делятся на две большие части:

заповеди («мицвот»), предписывающие какие-либо действия («асе» — «делай»)

и заповеди, запрещающие что-либо («ло-таасе» — «не делай»).

Первые основаны на любви к Богу, на желании выполнить Его волю; вторые — на благоговении, «страхе Божьем», опасении нарушить пред Ним чистоту жизни.

Общее число заповедей Торы — 613.

Из них 248 — «повелительных», по числу органов человеческого тела, и 365 — «запретительных», по числу дней солнечного года.

В общем виде заповеди были даны Адаму еще в Эдемском саду: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь…» (Быт 2:16–17) как квинтэссенция всех предписаний и запретов.

После же грехопадения Адама, когда душа его разделилась на множество душ людей, живущих на протяжении всей истории, появилась необходимость как бы конкретизировать эти предписания и запреты, приложив их ко всем обстоятельствам жизни падшего человека.

Другое разделение заповедей — на относящиеся к Творцу с одной стороны (первая скрижаль) и к ближнему — с другой (вторая скрижаль), — мы находим в Десятисловии, записанном Моисеем. Все 613 заповедей могут быть распределены по отношению к этим 10-ти основным, изреченным Господом с горы Синайской (Исх 20).

Цель земной жизни — возвращение к Богу духа человеческого, нарушившего в раю волю Его и ниспадшего в мир плоти (получившего при изгнании «одежды кожаные» — Быт 3:21).

Это возвращение обусловлено преодолением эгоизма, претворением его в альтруизм, т.е. любовь к Богу и собратьям по человечеству.

Это — путь к приобретению той ангельской природы, которую утратил в раю Адам. Только на этом пути человек возвращает себе способность обитать в мире высшем, духовном, где господствует любовь.

Закон с его заповедями как раз и призван воспитывать в человеке высшие мысли и чувства, ведущие к преображению его внутреннего мира в «храм Божий» — святилище справедливости, милосердия и, наконец, жертвенной любви.

Пути духовного возрождения подробнейшим образом описаны в традиционных иудейских книгах (в Талмуде — Мишне, Тосефте, Гемаре; Мидраше; сочинениях экзегетов и позднего средневековья, и т.д.).

Некоторые из этих сочинений содержат знаменитый образ «лестницы духовной», заимствованный или примененный впоследствии и учителями других религиозных направлений. Например, распространено детальное изложение мистического смысла стиха: «Господу Богу вашему последуйте и Его бойтесь; заповеди Его соблюдайте… и к Нему прилепляйтесь» (Втор 13:4) — применительно к духовному возрастанию верующего.

Семь ступеней духовного роста.

(признание Господа Богом — следование Его воле — благоговение перед Ним — соблюдение сердцем заповедей — непосредственное внутреннее восприятие Его голоса — служение Ему как цель и радость жизни — наконец, состояние «прилепления», т.е. «воссоединения» духа человеческого с Ним) объемлют всю земную жизнь верующего иудея.

В случае отступления от Закона Божьего или же недостаточности одной жизни для прохождения всего духовного пути, иудейская вера признает перевоплощение и вторичное (и т.д.) рождение человека на земле (Иов 38:21).

Когда все человечество, начиная с народа Израиля, достигнет состояния истинной веры, альтруизма, взаимной любви и духовного совершенства, начнется эпоха «гмар тиккун» («совершенного исправления» вселенной), наступит царство Мессии, воскреснут умершие, и падший мир постепенно возвысится до состояния «Олам хаба» — «мира грядущего»…

Существуют и другие изложения главной сути иудейской веры. Одно из них, общепризнанное среди иудеев, принадлежит великому философу средневековья Моисею Маймониду («Тринадцать догматов веры»):

 1) Господь есть Создатель и Руководитель всего сотворенного;

 2) Господь — Единый и Вечный;

 3) Господь бестелесен, не подвержен изменениям, Ему нет подобия;

 4) Господь есть Первый и Последний;

 5) молиться следует лишь Ему Одному;

 6) все слова пророков истинны;

 7) пророчество Моисея — истина. Он — глава пророков как прошлых, так и будущих;

 8) Тора не изменилась от дней Моисея;

 9) Тора не заменится никаким другим учением;

10) Господь знает все дела и мысли людей;

11) Господь награждает соблюдающих заповеди и наказывает нарушающих их;

12) придет Мессия, и его следует ожидать всякий день;

13) Господь воскресит мертвых по воле Своей.

Это обязательные основы веры для каждого иудея.

Во дни земной жизни Иисуса Христа иудейская вера была представлена тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским, ессейским.

В последующие века саддукейство (отрицавшее бессмертие души) исчезло; ессеи, жившие единой общинной жизнью, ожидавшие Царства Божия на земле, оказали значительное влияние как на зарождающееся христианство, так и на дальнейшее развитие иудейства (передали ему многие свои мистические и эсхатологические воззрения).

Учение же фарисеев (др.-евр. «перушим» — «отделенные, освященные»), во главу угла ставивших толкование Закона Божьего применительно к изменяющимся условиям жизни, легло в основу современного иудейства.

Раннехристианские источники, как и Талмуд, относятся к фарисеям неоднозначно.

В евангелиях, с одной стороны, осуждаются их мелочность и придирчивость, лицемерие и гонения на инакомыслящих (Мф 23); с другой стороны, — подчеркивается «близость к Царствию Божию» наиболее искренних из них (Мк 12:28–34, ср. Мф 22:34–36).

Апостол Павел и после своего уверования в учение Иисуса Христа продолжает называть себя фарисеем (Деян 23:6, Фил 3:4–5).

В Талмуде содержатся насмешки над некоторыми лицемерными фарисеями, именуемыми «крашеные» (ср. евангельское «гробы повапленные», т.е. «подкрашенные»).

К другим же, искренним фарисеям проявляется глубокое уважение. Несомненно, одно из направлений древнего фарисейства — «Дом Гиллеля» — предпочитавшее, в отличие от «Дома Шаммая», толковать предписания Закона в духе милосердия, значительным образом повлияло не только на последующее иудейство, но и на раннее христианство.

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в следующем. Так называемая Устная Тора, т.е. свод толкований к Закону Божьему, составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно возводимый к самому Моисею, — в настоящее время существует в записанном виде.

Это связано с тем, что первые века н.э., в связи с умножившимися гонениями, стали опасаться исчезновения последних учителей — ее носителей и распространителей, знавших огромные ее разделы наизусть.

Будучи кодифицирована и изложена письменно, «Устная Тора» составила второй, помимо Священного Писания, основной источник иудейства — Талмуд.

Таким образом было введено большее единообразие в сфере богослужебных ритуалов и догматики, нежели в иудействе времени земной жизни Иисуса Христа.

Не принявшие Талмуда  ветви иудейства обособились в отдельные секты (в настоящее время уцелели Самаритяне, Караимы, эфиопские Фалаша и некоторые другие, совсем крошечные остатки таких сект).

В позднем средневековье были также записаны (или обнародованы содержавшиеся до этого в тайне) источники мистического учения «Каббалы» («Предания»), а именно — книги Сефер Иецира («Книга Творения»), Зогар («Заря», или «Сияние») и другие.

Дискуссии и несогласия между двумя основными «Домами» — Гиллеля и Шаммая — уже в первые века н.э. были разрешены, главным образом, в пользу Гиллеля.

Окончательные выводы из этих дискуссий были предписаны как не подлежащие критике нормы поведения всему народу. Это, несомненно, способствовало консолидации и, следовательно, сохранению иудейства в последующие эпохи рассеяния.

Иудейство — вера Богооткровенная.

В отличие от других религий, распространявшихся обычно постепенно и имевших каждая одного или нескольких «земных» основоположников, вера Израилева была сразу, в целостной и гармоничной форме, возвещена Богом Еврейскому народу, вышедшему из Египта и состоявшему в то время приблизительно из трех миллионов человек.

Это Синайское Откровение — единственное и бесподобное событие во всей мировой истории (Втор 4:32–35).

Никакие последующие, даже слишком человеческие и потому сомнительные, толкования Слова Божия не могли заслонить величие Господнего явления на Синае и совершенство Его Закона.

От той эпохи до наших дней протянулась «цепочка предания», состоящая примерно из 50 звеньев (считая одним звеном передачу основных сведений религиозно-исторического характера от деда к внуку).

Иудейская вера излагает, предлагает и освящает следующие отношения человека.

1) К Богу — всепоглощающую любовь, благоговение, смиренную покорность, выражающуюся в исполнении всем сердцем заповедей Его.

2) К миру — восхищенное, бережное и ответственное отношение как к творению Божьему, во многом зависящему от поведения человека (Быт 2:17–18). Заповеди Божии регулируют взаимоотношения человека с живой и неживой природой (предписания об охране земли и домашних животных, плодовых деревьев, запрет жестокости по отношению к животному миру в целом, закон «об отдыхе земли» в субботние годы и т.д.).

3) К человеку — Все люди созданы по образу и подобию Божьему, все произошли от одних и тех же предков — Адама, а потом Ноя (Быт 1:27, 10:32).

Любовь к ближнему — основное предписание Закона Божия (Лев 19:18), а под ближним разумеется всякий человек вообще — будь то туземец данной земли или пришелец (Лев 19:34).

Чем более беден, слаб или беззащитен человек, тем более требует Закон уделить ему внимания и помощи: на первом месте — сироты, вдовы, пришельцы и т.д. (Исх 22:21–25; Втор 10:17–19).

4) К обществу. — Исповедующий иудейскую веру обязан способствовать благу и процветанию как своей братской общины, так, в равной степени, и всего того общества, в котором живет.

Он должен также побуждать и увещевать своих единоверцев исполнять заповеди Божии, данные через Моисея, а остальных людей — следовать тем заповедям, которые предписал Господь сынам Ноевым после потопа, т.е. всему человечеству (Быт 9:1–9). Активный прозелитизм иудейству не свойствен — иудеи верят, что праведники всех народов имеют удел в вечной жизни.

5) К государству. — Здесь действует знаменитый талмудический принцип: «Закон государства есть закон», т.е. исповедующие иудейство должны повиноваться всем законам государств, в которых они живут.

В случае же требования отступить от основ Закона Божия, т.е. если от них требуют совершить убийство, кровосмешение или идолопоклонство, иудеи должны пойти на смерть во освящение Имени Всевышнего («аль-кедушат Хашем»), но не нарушить Заповедей.

Согласно учению иудейства, высшая цель земной жизни человека — «прилепление» Его к Богу, «двекут» (от глагола «давак», означающего теснейшее внутреннее единство, взаимопроникновение — употребляется, в том числе, и по отношению к супружеской любви).

Человек, в идеале, должен стать «живым храмом» Господа или живой «колесницей Божией» (скиния Моисея и храм Соломона в связи с этим были сооружены по подобию строения человека: Ковчег Завета соответствовал сердцу, и т.д.; о «колеснице» см. видение Иезекииля в 1-й главе его книги).

Это значит, что ум, чувство, воля человека должны, без утраты свободы выбора, управляться Духом Божиим подобно тому, как возничий управляет колесницей.

В этом случае человек вновь слышит голос Божий, от которого скрылся согрешивший в раю Адам, и становится способен осуществлять волю Господа на земле, участвовать в процессе «полного исправления» нашего видимого мира («мира Асия»), падшего вместе с Адамом.

В связи со сказанным, высшая ценность человеческой жизни — сохранение в себе Закона Божия, закона справедливости и любви, и соблюдение себя в Законе Божьем (т.е. верность Божественной традиции, идущей от патриархов), так как именно этот Закон с его Заповедями дан как средство возвращения человека ко Всевышнему.

Необходимым компонентом такой жизни является и воспитание детей в Законе Божьем, и нравственные усилия, направленные на возвращение других людей на путь Господень.

Вера и Закон считаются нераздельным целым (из 10 Заповедей уже первая предписывает полную веру в Господа), и вместе они способствуют обретению человеком вечной жизни, «посеянной» в него как зерно и возрастающей по мере его духовного роста.

Если же человек отказывается идти «путем Торы» к своей жизненной цели, то Бог ведет его к ней «путем страданий», который гораздо тяжелее и дольше. Но в конечном счете, и этой стезей человек все же возвращается на «путь Торы».

Ортодоксальные толкователи придерживаются той точки зрения, что как Письменная Тора («Тора шебихтав»), так и «Устная Тора» («Тора шебеаль пэ», т.е. Предание) были даны Моисею на горе Синай. Священным Писанием, однако, в прямом смысле слова считаются только книги Ветхого завета («Китвей Кодеш» — «Святые Письмена», или «Танах» — аббревиатура слов «Тора, Невиим, Кетувим», т.е. «Пятикнижие, Пророки, Писания»).

Остальное относится к Преданию, часть которого, действительно, восходит ко временам древнейшим, а остальное составлялось в течение многих веков, вплоть до последних столетий.

Древнейшая часть Предания — так называемая Мишна («Повторение»): собрание толкований к Торе и описание внебиблейских традиций, обычаев, постановлений.

Мишну объясняет и дополняет Гемара («Завершение»), которая вместе с Мишной, Тосефтой («Дополнениями») и некоторыми другими источниками образует Талмуд.

В его содержании чередуются: Галаха («Путь») — предписания Закона и Агада («Повествование») — иллюстрирующие Закон красочные предания. Существует и много других источников Предания — Мидраш (аллегорическое истолкование Пятикнижия), комментарии к Библии и Талмуду крупных авторитетов разных эпох (наиболее известный — комментарий Раши XI в. н.э.), постановления признанных раввинов — «учителей поколений» и др.

Мистическое Предание — Каббала, вызывавшее, в отличие от Талмуда, глубокие симпатии и даже преклонение среди многих христианских мыслителей со времен средневековья, имеет свои источники, самый авторитетный и полный из которых — книга Зогар, традиционно относимая ко II в. н.э. (ее автор — духовидец рабби Шимон бар Иохай).

Хасиды имеют свои, дополнительные источники Предания — труды и послания выдающихся цадиков («праведников-чудотворцев») последних двух веков.

Как Писание, так и Предание в ортодоксальном иудействе — обязательные составляющие Традиции, их предписания священны. Непосредственная же жизнь общин и отдельных верующих во всем регламентируется постановлениями авторитетных раввинов, вынесенными на основании Талмуда.

При толковании Св. Писания основными считаются «четыре уровня понимания Торы» — «пардес» (в переводе — «райский сад», это название является аббревиатурой четырех слов: «пшат» — «простое понимание», «ремез» — «скрытый намек», «друш» — «аллегорическое изыскание», «сод» — «мистическая тайна, относящаяся к духовному миру»).

Вообще же, согласно изречению: «у Торы — семьдесят ликов», каждый стих Писания имеет множество смыслов, а Тора в целом содержит в себе полное знание обо всех мирах — духовных и физических. Все толкования и постановления Предания, в свою очередь, вытекают из Писания или искусно возводятся к нему.

В современном иудействе — три основных направления.

— Ортодоксальное — настаивает на безусловном сохранении не только духа, но и буквы всех традиционных воззрений и ритуалов. Ортодоксы делятся на митнагдим — «противостоящих» хасидизму, т.е. хранителей «дохасидской» традиции, и хасидизм — «благочестивых» или «милостивых» — последователей различных ответвлений учения Израиля Бешта (XVIII — нач. XIX вв.), основателя или возобновителя мистического учения о «служении Богу в радости сердца». Хасидских направлений существует по сей день несколько, некоторые из них до сих пор имеют своего потомственного духовного руководителя — цадика-чудотворца. Наиболее распространенная разновидность хасидизма — «Хабад» (аббревиатура слов «Хохма, Бина, Даат» — «Мудрость, разум, познание»).

— Консервативное, считающее необходимым сохранять основные, важнейшие воззрения и формы традиционного иудейства, но допускающее изменение или облегчение некоторых догматов и обрядов, диктуемое современными условиями. Это касается одежды, быта, отчасти богослужения (допущение хора, музыкального сопровождения синагогальной службы).

— Реформистское, или прогрессивное, утверждающее, что иудейская вера может сохраниться и быть приемлемой для новых поколений только в обновленном виде, будучи приспособлена к современной жизни (ведение богослужения на языке, родном для большинства прихожан, допущение современных музыкальных инструментов, отмена многих средневековых обычаев, возвышение авторитета Библии за счет Талмуда, который считается имеющим лишь историческую ценность, и т.д.). Некоторые реформистские общины в США и Европе сближаются — как внутренне, так и внешне — с христианскими общинами Протестантского толка, проявляют интерес и доброжелательное отношение к Новому завету («Jews for Jesus»).

Помимо перечисленных, в последние годы все большее влияние приобретает движение иудеохристиан («Мешихим» — «Мессианцы» — и другие самоназвания: в Израиле, США, Великобритании, ЮАР и т.д.), разделяющиеся, в свою очередь, на несколько направлений. Одни из них тяготеют к Протестантизму, другие — к синтезированному учению различных христианских Церквей, к экуменизму и т.д.

Наибольшую силу, однако, постепенно получает та ветвь иудеохристиан, которая признает необходимость сохранения традиционного иудейства, его догматики и ритуалов, важность соблюдения Закона Моисеева, и, в то же время, «изнутри иудейства» принимает Новый завет как естественную, завершающую часть иудейского учения, как его цель и смысл. Многие исследователи утверждают, что именно это направление иудеохристианства имеет тенденцию стать еще одним, четвертым, ответвлением современного иудейства.

Из «сектантских» направлений древнего иудейства в настоящее время сохранились три.

1) Караимы (несколько десятков тысяч в Израиле, Турции, Египте, на Украине и в Литве). Эта секта возникла в VIII в. на Арабском Востоке, и ее последователи именуют себя «Бней Микра» — «Сыны Писания», «Библейцы». Они отвергают Талмуд и основываются во всем строго на Библии. Иисуса Христа признают пророком.

2) Самаритяне — потомки древнейших Самарян, известных из Ветхого и Нового завета (несколько сот человек в Израиле). Священным Писанием они признают только Пятикнижие Моисеево, отвергая все прочие книги Ветхого завета; сохраняют жертвоприношение животных (например, Пасхальных агнцев) и считают священной гору Геризим, а не Иерусалим. Это — как бы архаический остаток Израильской веры времен Патриархов.

3) Денме, или «сокрытые» иудеи (несколько десятков тысяч в Турции) — последователи Саббатая Цви, объявившего себя Мессией в XVII в. и повелевшего своим сторонникам принять Ислам ради «мистического очищения душ мусульман — потомков Авраама через Исмаила». Внешне живут как мусульмане, сохраняя свое учение в тайне.

Многие ортодоксальные и консервативные иудеи признают и считают христианство благом для народов мира, в том смысле, что оно несет людям познание Единого Бога и высокую нравственность, основанную на Библейских Заповедях. В

то же время, они категорически возражают против обращения в христианство иудеев, мотивируя это, главным образом, тем, что у народа Израиля в этом мире особая миссия, и поэтому он взял на себя «иго Торы».

Так, представителю любого другого народа для вечного спасения необходимо исполнять в жизни лишь «семь заповедей сынов Ноевых» (все человечество вошло, в лице семейства Ноя, в этот Завет с Богом), Израильтянину же для спасения следует соблюдать все 613 Заповедей Закона Моисеева, что намного труднее; но таков путь народа и смысл его существования, таинственно связанный со спасением всего человечества.

Этим обусловлено отсутствие активного прозелитизма со стороны иудеев и, в то же время, их противление обращению своих единоверцев в христианство. Разумеется, сотрудничество и взаимная приязнь с христианскими Церквами во всех других отношениях всячески приветствуется.

Реформистские общины относятся к христианству гораздо более заинтересованно. Их раввины освящают, например, смешанные браки иудеев с христианами, когда каждый из супругов остается верен своей религиозной традиции. Часто эти и другие подобного рода обряды совершаются совместно священником (пастором, проповедником) и раввином.

Конечно, наиболее радушно и по-братски относятся к христианам разные направления иудеохристианства. Вообще, многовековое отчуждение между христианством и иудейством постепенно, за последние десятилетия, рассеивается.

В этом есть и большая заслуга христиан (снятие Папой Римским с современного еврейского народа обвинения в распятии Христа, изъятие антииудейских вставок из Пасхальных и других молитв Католической церкви; признание Протестантами-фундаменталистами права Евреев на государственность в Святой Земле, предсказанную Библейскими пророками, и их помощь Государству Израиль и т.д.).

Кардинально меняется в последние десятилетия и взгляд на Иисуса Христа со стороны как руководителей иудейства, так и представителей еврейской интеллигенции. Достаточно вспомнить восторженные слова о Христе Альберта Эйнштейна, немецкого раввина Лео Бека, философа Мартина Бубера, виднейших еврейских историков Иосифа Клаузнера и Давида Флюссера, картины Марка Шагала на христианские сюжеты.

Иисусу Христу посвятили свои произведения такие широко известные еврейские писатели, как Шолом Аш и лауреат Нобелевской премии Шмуэль-Иосеф Агнон.

Что же касается «внутренней», духовной стороны этих взаимоотношений, — она целиком в руках Господа, который повелел любить каждого человека, — туземца ли, или пришельца, — как самого себя (Лев 19:34), и который «всех заключил в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим 11:32).