Мысли о важном. Что не так с основным вопросом философии

Уже одно это - проблема с основным вопросом философии – даёт ответ на ещё один вопрос – почему философия – не наука. Начнём с того, что не существует до сих пор единого научного, приемлемого для всех философов, ответа на вопрос, что такое материя, что такое дух, сознание, мышление. Существует, как известно, ленинское определение материи, но оно разделяется только частью философов, стоящих на вульгарно-материалистических позициях. Остальные философы относятся к данному определению материю, если не откровенно отрицательно, то со скепсисом, с некоторой долей юмора. И это понятно, в свете новейших достижений науки ленинское определение не переносит никакой критики. К тому же, само определение материи как объективная реальность, изначально вызывает вопросы. Во-первых, если материя – это объективная реальность, то что тогда сознание, мышление: разве они не являются объективными, не существуют независимо от нашего субъективного желания. Разве сознание и мышление не обладают материальной силой, с которой необходимо считаться.

   Точно таким же образом состоит дело с определением того, что есть дух, и чем он отличается от сознания. Это понятия, определяющие одно и тоже явление, или это совершенно разные феномены? На мой взгляд, принципиально неправильно отождествлять дух и сознание, и тем более, ставить между ними знак равенства, в контексте основного вопроса философии - что первично: материя или сознание, дух. Парадоксальность такой постановки вопроса особенно видна, когда мы задаёмся гносеологическим вопросом о том, как мы познаем мир: с помощью сознания или духа. Это с точки зрения материализма, сознание, дух – продукт эволюции материи.

Поэтому говорить, что первично, а что – вторично, вполне корректная постановка вопроса, с чисто научной точки зрения. Для идеалистов же, в позиции познающего может быть только сознание, но только не дух, который один всёведающий и всезнающий, и только он имеет право быть первичным по отношению к материи. В этом смысле вторичность сознания по отношению к материи должна устраивать как материалистов, так идеалистов. И это логично, иначе человек обладал бы знаниями о мире априори, и он не нуждался бы в акте познания как таковом. Вряд ли найдётся такой философ-идеалист, который будет утверждать, что человеческое сознание содержит в себе все знания о мире, реи не нуждается в познании объективной действительности. Из чего со всей очевидностью следует, что, как не крути, материя все-таки первична по крайней мере к сознанию. И, как мы убедились, с этим бесспорным фактом должен согласиться даже философ-идеалист. Единственным спасительным якорем для идеалиста в борьбе с материалистом может быть только дух, абсолютный дух, объективным проявлением которого, собственно, и есть материя, физическая реальность. Такое положение вещей должно устроить и материалистов, и идеалистов, поскольку, с точки зрения материалистов, сознание как высшая форма материи познает саму себя; а с точки идеалистов – сознание как низшая форма абсолютного духа познает творение этого самого Духа. В результате – боевая ничья: для материалистов первична материя по отношению к сознанию, а для идеалистов – Дух, который творец всех форм материи, в том числе и сознания.