Краткая история атеизма

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ АТЕИЗМА

Борис Ихлов

Реферат

Платон верил, что души людей после их смерти отделяются от тел и отправляются на звезды. Миф о бессмертии души противоречит всем фактам, данным всех наук, связанных с человеком. Все доказательства бессмертия души – глупы, нелепы, безграмотны. 

Согласно апостолу Павлу «… если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес, а если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще в грехах ваших…» (1 Кор. 15:13-17).

Одно из двух: либо из мертвых не воскресают потому, что грешники, причем все, кто умер, включая тех, кто никогда не грешил, младенцев и пр., либо никакого бога нет, поскольку за всё время существования человечества воскрешение не обнаружено.

Иисуса спросили: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» - «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…» (Мф. 22:36-37).   

И это всё?? Все, что должен делать человек в жизни, что чувствовать, к чему стремиться?

Однако не существует такой практик в истории человечества, чтобы муж полюбил нелюбимую жену, да еще не по тяжелым обстоятельствам, а по чьему-либо совету. Как же может человек полюбить кого-то по чьему-то совету, если этого кого-то нельзя ни увидеть, ни услышать. Ни обонять, ни осязать. К этому кому-то не может быть ровным счетом никаких чувств, потому что этот кто-то не наблюдаем, его и уважать не за что, он ничего выдающегося для людей не сделал.

В книге Джоша Макдауэлла «Доказательства воскресения» (Новая жизнь, 1994) автор ссылается на Библию и ее оценку разными людьми, причем называет это историческим доказательством. Отметим: история является наукой. Но в ее инструментарии нет такого, чтобы какое-либо событие подтверждалось одним единственным документом. Никакая другая наука не подтверждает воскрешение Христа, однако автор всерьез утверждает, что научный метод непригоден: «Современный научный метод неприменим в исследовании фактической достоверности событий, связанных со смертью, погребением и воскресением Христа» (стр. 27).

Роль науки состоит, в частности, в том, чтобы опровергать ложные, неграмотные представления о мире. Но Макдауэлл отвергает в человеческом познании самое ценное – научное познание. Тем самым он подтверждает факт недоказуемости воскрешения Христа. Ничто не может подтвердить эту выдумку.

Но этим автор не ограничивается, он возводит стену между познанием мира и чувствами, на стр. 208 он  призывает не полагаться на чувства. Закрыть глаза, заткнуть уши, отключить разум.

В конце книги автор приводи слова Библии: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал сына своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16). И это не всё: «Я пришел, чтобы имели жизнь, и имели с избытком» (Иоанн 10:10).

Отчего же у большинства нет это жизни с избытком? – вопрошает автор (стр.203). «Потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Римлянам 3:23). Абсолютно все! И нет разницы между Гитлером и Александром Матросовым.

Каков же выход? На стр. 205 автор его приводит: Христос – единственный путь стать снова безгрешными. Возлюби Христа- и все грехи исчезнут.

Если бы уголовное законодательство руководствовалось этим принципом, тюрьмы бы исчезли. Но сама церковь противится такому пониманию веры, пример – инквизиция.

В книге «Доказательства существования Бога. Аргументы науки в пользу сотворения мира» (М., Новая мысль, 2005), казалось бы, наоборот, стремятся привлечь какие-то теоретико-экспериментальные подтверждения. Однако в тексте – ни единого научного доказательства, ни одного логического построения, приведены лишь мнения ученых – физиков, биологов, математиков, химиков и пр., причем, в основном, позапрошлого века.

Но мнения ученых не являются независимыми, они штампуются прессом общественного мнения, а общественное мнение формируется классовой структурой общества. Если власть использует религию для подавления недовольства масс, ученый мир выстраивает свое мировоззрение согласно требованиям власти.

Кроме того, в верующие записали таких атеистов, как академик Павлов, Альберт Эйнштейн, дописали верующих поэтов и даже Вольтера, восклицавшего в адрес церкви: «Раздавите гадину!» Разумеется, в качестве опровержения теорий, говорящих о реальном развитии мира, перечислены их известные трудности и противоречия.

В то же время миф о бессмертии души – один из центральных в любой религии, за некоторыми отклонениями у адвентистов седьмого дня, некоторых лютеран, включая самого Лютера, свидетелей Иеговы и т.п. Иные христиане ссылаются на священное писание: «Всё, что найдет рука твоя сделать, делай по силам твоим; потому что в преисподней, куда ты пойдешь ,нет ни дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:10).

В условиях краткости человеческой жизни данный миф вселяет надежду. Атеизм отбирает эту надежду. Поэтому мыслители древности, опровергавшие миф о бессмертии, должны были обладать достаточным мужеством. Что двигало ими? Скепсис? Стремление к истине? Разумеется. Любая религия либо уничтожает, либо ограничивает науку, ислам, хасидизм, кришнаизм и др. третируют науку, просвещение. 

Кроме того, учение о бессмертии души, т.е. о продолжении ее существования после смерти, обесценивает жизнь человека: примиряет с несправедливостью, отталкивает от борьбы. Потому главным двигателем мыслителей прошлого, опровергавшим тезис о бессмертии, была классовая борьба. Ибо любая религия обслуживает правящие классы.

С другой стороны - если в решении основного вопроса философии идеалисты считали первичными идею, дух, а материю – производной, то в постулировании бессмертия души тело не является производным, лишь отвергается зависимость души состояния тела. Отметим лишь, что в современных верованиях ученых неожиданно всплыло, что результаты экспериментов якобы могут зависеть от настроения экспериментаторов, к этому верованию упорно привлекают квантовую механику.

Но так или иначе, учение о бессмертии души неразрывно связано с постулатом независимости духа от материи. В этом плане любопытна эволюция религиозных форм в зависимости от эволюции общественных отношений, которые ставили перед человеком вопрос о выживании не с меньшей резкостью, чем естественное старение.

Процесс укрепления городов и централизации власти сопровождался переходом от многобожия к монотеизму, однако в этот период возникли многочисленные религиозные общины, культивировавшие одного из богов старых пантеонов, Аполлона, Афродиты и пр. то было, как отмечал Энгельс. «бегством от мира внешнего в мир внутренний» [Соч., 2 изд. Т. 19. С. 313].

Энгельс пишет, что в дальнейшем «христианство возникло как движение угнетенных: оно выступило сначала как религия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов» [Соч.. 2 изд. Т. 22. С. 467]. И уже позднее Рим направил христианское течение в нужное для власти русло.

Новый завет был написан в 68-69 гг. н. э., в разгар войны в Малой Азии (согласно мифологии – в Иудее), отсюда часть садистских жестокостей Нового завета.

Другая часть жестокостей связана с тем, что религиозные писания отражают классовую структуру общества, существовавшую на момент их сочинения, наконец, часть жестокостей отражает различные предрассудки, невежество и т.д.

«Великий дракон, древний Змей, называемый дьяволом и сатаною, обольщающий всю Вселенную» [Библия. Ветхий и Новый завет. М. 1968. XII, 9] – еще не был всеобщей абстракцией, он олицетворял вполне конкретную Римскую империю, «вавилонскую блудницу» Писание пророчествует, что империя очень скоро падет, могучий Агнец одержит полную победу над сатаной, затем конец света, страшный суд, затем тысячелетнее царство Иисуса Христа.

Энгельс отмечал, что в раннем христианстве – проповедь «здоровой, честной мести гонителям христиан» (Соч,, 2-е изд. Т. 22. С. 485).

С одной стороны – да, Христос говорит, что принес не мир, но меч. Однако ничего здорового здесь нет, т.к. к мести призывают не народ, который подавляют, а некую стороннюю, да еще и мистическую силу, Агнца. Беззащитного ягненочка, который неожиданно оказывается эдаким Микки Маусом. Это по-прежнему – бегство от внешнего мира в мир внутренний.

То есть, христианство изначально переводило протест из практической плоскости в плоскость мистическую, в лучшем случае – в область морализаторства, дескать, легче канат продернуть в игольное ушко, нежели богатому попасть в рай. Изначально христианство нацеливало на примирение с угнетателями: «Любите врагов ваших, прославляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» [Матфей, 5, 44].

Кроме того, религия, возникшая на основе межэтнических конфликтов, заранее хоронила классовый протест внутри этноса. Больше того, защищала рабовладение.

Переплетенный с иудаизмом сионизм стремится отвлечь еврейских рабочих от борьбы, поэтому Ленин называл сионизм ложным и реакционным по своей сущности (ПСС, Т. 8. С. 72). То же касается ислама, католицизма и прочих верований.

«Идея бога всегда усыпляла и притупляла «социальные чувства», подменяя живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства… идея общества никогда не связывала обществом, а всегда связывала угнетенные классы верой в божественность угнетателей» (Ленин.  ПСС, 5 изд., Т. 48, С. 232)

Период античности

Назовем основных античных безбожников: Ксенофан Колофонский, Демокрит, Левкипп, Эпикур, Стильпон, Диагор, отчасти Фалес Милетский, Анаксимен, Анаксимандр, Анаксагор, Гераклит Эфесский, римский философ Лукреций Кар. Римский поэт Корнелий Север писал: «Сказки о мире подземном – сплошь измышленье поэтов», римский писатель и ученый Плиний Старший отрицал бессмертие души. Подобно Анаксимандру Эмпедокл считал, что живое произошло от неживого – хотя следовал Пифагору в учении о переселении душ, возмездии и искуплении. Аристотель – тоже местами безбожник, когда пишет, что внешний мир отпечатывается в сознании человека, как медная монета – на нагретом воске. Стоики полагали, что душа после смерти тела уничтожается.

Однако атеизм начинается до античности. Понятие материи возникло в Древней Индии. Первым материалистическим (и атеистическим) течением в Индии было учение локаята (чарвака), возникшее в период смены родового строя государством, когда наряду с брахманами начала возвышаться варна торговцев, а из земледельцев начали выделяться крестьяне и ремесленники. Локаята вышла из школы «профессиональных спорщиков», собеседников Будды Шакьямуни, до V в. до н.э. искусству локаяты обучали в брахманских школах. В учении локаяты о бытии мир состоит из материальных первоэлементов, кроме них и их сочетаний нет никакой другой реальности. Вселенная и всё существующее произошло естественным путём, без вмешательства потусторонних сил. Есть четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Они вечны и являются первоосновой всего сущего. После смерти организмы разлагаются на первоначальные элементы. Сознание есть свойство материального тела.

Предшественником чарваков был материалист Аджита Кесакамбали (VI-V вв. до н. э.), один из старших мыслителей группы шести учителей, воззрения которых собраны в «Саманняпхала-сутте» Палийского канона. Мыслитель считал единственным источником достоверных знаний о мире чувственный опыт и смеялся над представлениями о внечувственном опыте.

Материалистической является также система ньяя. Основатель- мудрец Готама (Гуатама). Наиболее развит материализм в системе вайшешика, VI – V вв. до н.э. Согласно вайшешика субстанции мира состоят из 5 элементов: земли, воды, воздуха, света и эфира, которые сами состоят из вечных и неделимых атомов, важнейшие для познания категории – всеобщее и особенное.

В Китае одним из первых материалистов был Сюнь-цзы (298 - 238 гг. до н.э.). Судьбы людей не определяются небесной волей, потому что такой не существует, смена небесных явлений происходит по естественным законам, учил Сюнь-цзы.  Ученик Сюнь-цзы Хань Фэй (III в. до н.э.) основал материалистическую школу фацзя, осуждающую религиозную мистику. Против религиозной мистики выступал и другой китайский материалист Ван Чун (27 – 104 гг. до н.э.).

В античной философии понятие материи возникло в воззрениях Фалеса, Гераклита, Эмпедокла, 

Анаксимандра, Анаксимена, Парменида. Следующим этапом были построения атомистов Левкиппа, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара. Римские сторонники эпикуреизма - философ Кай Амафингий (II в. до н.э.), противники Цезаря Кай Кассий, Красс, К. Мемий Гемелл, Луций Манлий Торкват.

Основатель Третьей Академии в Афинах Карнеад ( 214-129 до н. э.), обращается к богу: «Ты говоришь, что вина заключена в пороках человека? Нужно было дать людям такой ум, который исключил бы пороки и вину».

Лукиан (120-180 гг. н. э.) – пишет сатиру на религию.

Секст Эмпирик, II в.: если бог озабочен судьбами мира, то либо всего мира, либо части его. В мире полно зла, следовательно, обо всем мире бог не заботится, значит, заботится только о части. Следовательно, бог либо не хочет заботиться обо всем мире, либо не может.

Отвергал бессмертие души и последователь Аристотеля Александр Афродизийский (III в. ).

Средние века

Античность переходит в Средневековье после падения Западной Римской империи, после переворота Одоакра в 476 году. 476 год традиционно используется как в западной, так и в российской медиевистике.  Сторонники французской теории «долгого Средневековья» предлагают в качестве даты завершения конец XVIII века. Советская историография придерживалась той же позиции. В российской, английской и немецкой историографии Средневековье делится на 3 основных периода: ранее Средневековье (конец V — середина XI века), высокое (классическое) Средневековье (середина XI — конец XIV века), позднее Средневековье (XIV— начало XVI века).

В VII веке такие приверженцы ислама, как кадариты, выступили против одного из основных догматов ислама – догмата всеобщей предопределенности, кадариты отстаивали возможность свободных поступков человека, не определяемых волей господа.

Арабский врач Закария Рази (864 – 925) резко отзывался о мифах с чудесами, якобы творимыми пророками, утверждал, что так называемые чудеса – обман, говорил, что религии противоречат истине, а религиозные книги являются бессодержательными, указывал, что религии являются причиной многих войн.

Арабский поэт и философ Абу-ль-Аля аль-Маарри (973-1057) в сборнике «Лузумийат» писал: «Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтоб ради выгоды умы держать в плену» (хадисы – предания, приписываемые Мухаммаду и составившие Сунну). «У всякого народа, - пишет поэт, - есть своя ложь, в которую однако, люди свято веруют», Моисей, Иисус и Магомет – это три обманщика. Наконец. В 1598 году появляется книга «О трех обманщиках».

В начале тысячелетия атеистическое мировоззрение формировалось под влиянием восстаний горожан и крестьянских бунтов. В городах Северной и Центральной Италии имели место восстания пополанов, торгово-ремесленных слоев городов Северной и Центральной Италии в XII-XIV веках, объединявшиеся в цехи. В конце XII—начале XIII века пополаны вели борьбу с нобилями-феодалами (аристократами), к середине XIII века они даже на короткий период установили свою власть в ряде городов: в Болонье (1245), во Флоренции (1250) и др.

Живший в Испании, писавший на арабском и на иврите поэт и философ Соломон Ибн-Гебироль (1021-1070) отвергал идею, что смысл существования человека – служение господу, он пишет, что «знание есть цель существования человека» [Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 5; 6, стр. 767], т.к. «знание и деятельность освобождают душу от уз природы, очищают ее от мутного и темного в ней…» [там же, 1, 2, с. 766].

Французский схоласт, теолог, поэт Пьер Абеляр (1079-1142) отрицал догмат первородного греха, выражал сомнение в искупительной миссии Христа, делал господа ответственным за грехи человеческие. Либо все религиозные догматы – пустой звук, писал Абеляр, либо они доступны пониманию, следовательно, контролю разума («Введение в теологию»).

Авраам Ибн-Эзра (1092-1167), испанский раввин-философ, последователь Ибн-Гебироля, пародировал Библию и в свих комментариях к Ветхом Завету пришел к выводу, что Пятикнижие не могло быть написано Моисеем, на этот вывод опирался Бенедикт Спиноза.

Раввин, богослов-талмудист Моисей Маймонид (1135-1204) вслед за Ибн Рушдом не рассматривал религию как высшее знание, указывал, что для обнаружения истин в писаниях нужно отказаться от буквального их понимания и прибегнуть к аллегории, иносказанию. Но. При этом считал, что из псалмов вытекает, что небесные сферы являются одушевленными и, возможно, даже мыслящими.

Французский теолог и перипатетик Жан Жанден (Жан Жандунский, 1285-1328) - враг папства, утверждал, что существуют только те истины, что приобретены посредством разума и опыта, отвергал теологию как псевдознание. 

Омар Хайям (1048-1131) – математик, философ, астроном, заменивший лунный календарь на солнечный. Убеждал, что нет никакого загробного мира.

Наполнить камешками океан

Хотят святоши – глупость иль обман?

Пугают адом, соблазняют раем…

Или: 

К чему кумирен дым, светильники мечетей? 

К чему про рай и ад все разговоры эти?

Дух рабства кроется в кумирне и в Каабе

Трезвон колоколов – язык смиренья рабий,

И рабства черная печать равно лежит на четках и кресте,

На церкви и Мирхабе.

Ибн Рушд (Аверроэс, 1126-1198), андалусский философ, врач, математик, астроном, имам главной мечети в Кордове, придворный лекарь, друг калифа - утверждал, что материя и движение вечны, никакого творения мира богом не было. Индивидуального бессмертия нет в природе, есть лишь бессмертие человечества.

Ибн Рушд отрицал антропоморфные атрибуты бога, что являлось основой креационизма мутакаллимов.

В книге «Опровержение опровержения» Ибн Рушд последовательно разбивает все доводы мусульманского теоретика Аль-Газали в пользу креационизма.

Ибн Рушд следовал Аристотелю: душа связана с телом точно так же, как форма с материей, связанная с конкретным телом, душа умирает вместе с ним, поэтому не существует никакого индивидуального бессмертия.

Ибн-Рушд выступал против «материалистов, отрицающих творца», отмежовывался от греческих материалистов.  Но основной вопрос философии об отношении материи к сознанию решал материалистически. А именно: аристотелева форма у Ибн-Рушда – структурная особенность самодвижения материи. Если  движение имманентно материи, является ее атрибутом, то развитие материи не только не нуждается в божьей помощи, но и не допускает аристотелева противопоставления формы как динамического начала материи. С другой  стороны, Ибн-Рушд солидаризуется с Аристотелем в решении вопроса об отношении души и тела, душа есть «осуществление» органического тела («Опровержение опровержения»).

Аристотель полагал, что материя не может ни возникать, ни исчезать. Ибн-Рушд убежден в вечности и несотворенности мира («О вечности мира»), но не развивает мысли Аристотеля о неподвижности перводвигателя, о том, что первое движение – не вынужденное, а «естественное». Поэтому небытие у Ибн-Рушда не может вызвать бытие, 

Из ислама Ибн-Рушд перетащил фатализм: «Ничто не возникает случайно, но всё появляется по необъодимости» (тезис 21) Казалось бы – у Ибн-Рушда нет предопределенности человеческих поступков, но - свобода противополагается не вообще необходимости. А принуждению.

Не было никогда первого человека, утверждает Ибн-Рушд в тезисе 6 от 1270 г.

Аверроисты отрицали сложенность бытия из сущности и существования, утверждая его полную самостоятельность, деятельность бога носит характер не свободно волевой, а необходимый.

Ибн-Рушд умел говорить правду в стране, в которой за правду казнят. Тем не менее, творения его были преданы сожжению.

Последователь Ибн-Рушда Сигер Брабантский (1240-1282), профессор факультета искусств Парижского университета, считал, что  Вселенная существует вечно, бог не управляет людьми, вместе со смертью тела умирает душа («О возникновении и уничтожении», «О вечности мира»). Чувственное познание неотделимо от телесности. Душа гибнет вследствие разложения тела, она бессмертна лишь в смысле человеческого рода.

В 12.11.1277 легат инквизиции во Франции вызвал Сигера Брабантского на допрос, указал ему покинуть Париж и отправиться в летнюю резиденцию папы Орвието на пожизненное заключение под надзором агента инквизиции в роли секретаря. Через 5 лет по указу папы Мартина IV Сигер был убит своим секретарем. Чем философ не угодил Ватикану? Тем, что был последователем Ибн Рушда. Тем, что возродил интерес к материалистической части философии Аристотеля.

На все обвинения церковников Сигер пытался, подобно приверженцам нетрадиционной медицины, утверждать, что доводы разума не могут быть приложимы к вопросам веры. Но, что весьма характерно – этим отговоркам никто з церковников не верил.

Философское учение Сигера – о вечности мироздания, соответственно, об отсутствии начала времени, об отрицании божественного провидения и т.д. - было осуждено интердиктом Тампье. Но это только подхлестнуло Сигера. Нет никакого божественного откровения, учил Сигер, разум – единственное средство миропонимания. Автономия рационального познания, объяснял Сигер, немыслима, недостижима без отказа от догматизма и авторитаризма, от сковывающей философию теологии.  «Неверующий, богохульник нечестивый» - пишет о Сигере Ренан (Э. Ренан. Аверроэс и аверроизм. Киев, 1903. С. 161). Поэт Франческо Петрарка не менее категоричен, Сигер у Петрарки - приверженец «этой бешеной собаки Аверроэса, который с невыразимой яростью лает на своего господина Христа и на католическую веру» (Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М., 1962. С. 357).

Сигер избегает фатализма Ибн-Рушда, в «О необходимости и случайности причин» он пишет о закономерности случайностей, закономерность не исключает, а включает случайность, переход от возможности к действительности не означает единственную возможность

Первый поэт Возрождения – философ Данте Алигьери (1265–1321) – отнюдь не пропагандист церкви. В «Божественной комедии», написанной  с 1308 по 1321 год - в темном лесу он встречает рысь (Флоренция), льва (Францию) и волчицу, волчица – олицетворение папской курии, главного административного органа Святого престола и Ватикана и один из основных католической церкви, эти звери угрожают национальному единству Италии, поборником которого был Данте.

И смирение уже не безусловная добродетель. «Кто в славе сил не обновит победой, не вкусит плод, добытый им в борьбе».

Дух пытливости, стремление раздвинуть свой кругозор, открывать новое, соединяемое с «добродетелью», побуждающее к героическим дерзаниям, превозносится, как идеал^[6].

Согласно автобиографической книге "Новая жизнь", в совсем юном возрасте (автору было всего 9 лет), всего лишь раз увидев прекрасную Беатриче Портинари, Данте полюбил её навсегда. Несмотря на то, что они практически не были знакомы, его любовь лишь усиливалась с годами, и не угасла, когда Беатриче вышла замуж за другого, и даже когда в 24-летнем возрасте умерла. О своей жене Данте нигде ни разу не упомянул.

Женщина у Данте - против всех католических канонов -  вознесена на небеса.

Ибн-Рушда, подвергшего Коран критике (под флагом требования аллегорического его толкования), материалистически решавшего основной вопрос философии, Данте ставит рядом с самыми значимыми мыслителями прошлого:

Там геометр Эвклид, там Птолемей,

Там Гиппократ, Гален и Авиценна,

Аверроис, толковник новый дней.

(Ад, IV, 142-144)

Мало того, что Данте поминает философов-язычников, Диогена, Анаксагора, Эмпедокла, Гераклита, он еще и среди 12 удостоенных рая мудрецов Аквината указывает на безбожника Сигера Брабантского:

То вечный свет Сигера, что читал

В Соломенном проулке в оны лета

И неугодным правдам поучал.

(Рай, X, 133-138)

Недаром Первый папский «Индекс» (перечень) запрещенных книг первым указывает Данте. И далее: Бокаччо, Поджо Браччолини, Лоренцо Валла, Бонавентура Деперье, Рабле, Томас Мюнцер, Ульрих фон Гуттен, Эразм Роттердамский, Корнелий Агриппа Неттесгеймский, Ян Гус, Мигель Сервет, Марсилий Падуанский, Никколо Маккиавелли.    

Британский схоласт, сенсуалист и номиналист Иоганн Дунс Скот (1270-1308) ставил вопрос, не способна ли мыслить материя. Согласное его учению, материя одинакова во всех сотворенных духовных и телесных субстанциях, она всеобщая, единая основа всего творения. Индивидуальность у Дунса – не следствие сочетания материи и формы, как у перипатетиков, а конституированная особым индивидуализирующим принципом.

Представитель школы скептицизма Николай Отрекурийский (первая половина XIV в.) возродил атомистику Демокрита, в основу познания он положил принцип противоречия и внутренний опыт.

Атмосферой, которая подталкивала к атеизму, формировала его, была атмосфера крестьянских восстаний и волны восстаний горожан, которая берет свое начало на заре II  тысячелетия.

Возрождение

Начинается в средние века. Проторенессанс – это 2-я половина XIII века (дученто) — XIV век (треченто). Далее - раннее Возрождение: начало XV — конец XV века, высокое Возрождение: конец XV – 1500-1510 годы, позднее Возрождение: середина XVI века — 1590-е годы.

Итальянский гуманист Лоренцо Валла (1407-1457, см. «Об истинном и ложном благе. О свободе воли». М.: Наука, 1989) – не был враждебен христианству, но резко критиковал церковных авторитетов, являлся последователем Эпикура, выступал против аскетизма («Об истинном и ложном благе»). Задолго до Гассенди и Локка утверждал, что ощущения – единственная основа для познания и морали. Утверждал также, что первородный грех не является чем-о критическим, опровергал церковное учение о происхождении апостольского символа («О свободе воли»). До Спинозы, Гоббса, Локка, Гольбаха и др. объявил, что движущим мотивом человеческих поступков является личный интерес.

Итальянский схоласт периода ренессансного реализма Пьетро Помпонацци (1462-1524) утверждал, что бессмертен лишь безличный разум, индивидуальная душа смертна.

Сознание неотделимо от телесных органов, писал Помпонацци, с их гибелью гибнет и сознание. Страх божьей кары – тоже мистификация: многие праведники не верят в бессмертие души и воздаяние, зато в них верят многочисленные порочные люди («О бессмертии души»).

«Утопию» Томаса Мора (1478-1535) иные ретивые теологи пытаются трактовать как обращение к идеалам Христа. Антикоммунистические идеологи, напротив, утверждают. что Утопи – тюремное государство, подавляющее индивидуальную свободу. Некоторые советские идеологи, зарегистрировавшись марксистами, убеждают, что «Утопия» - реакционное произведение.

Независимо от того, что относительно социализма Мор действительно высказывал весьма утопические мысли, «Утопия» - это провозглашение идеала служения общему благу.

Мор высмеивал мистику, суеверия как «сплошное надувательство, которое под стать лишь невежественной черни» (The Complete Works of St. Nhomas More. 16 vol. New Haven – London, 1963. V. 3. Part I. P. 6).

«Сатиры Герарда кусают больнее, чем «Глупость» («Похвала Глупости» Эразма Роттердамского, Б. И.)… Стоит послушать, как нападает он повсюду на монахов, как описывает их гордыню, роскошь, невежество, попойки, обжорство, разврат, лицемерие…» (The Correspondence of Sir Thomas More. Ed. E. F. Rogers. Princeton, 1947. P. 68). По поводу стихов гуманиста Мартина Дорпа Мор пишет: «Ты сам жалеешь понтификов и смеешься над ними, высмеиваешь и подкусываешь невежество, жизнь и нравы остальных епископов… сам называешь теологов невеждами, ругателями, брюзгами… напыщенно крикливыми, изливающими ядовитую желчь, бранчливыми, тявкающими…лающими как псы на кого попало, неучеными мужланами… нелюдьми, которых следует покарать наихудшей казнью…» (там же, P. 73).

Увы, Мор предал свою «Утопию» - он выступил против Реформации. И против гуманизма – как католический иезуит, говоря словами Энгельса.

Джордано Бруно (1548-1600) – монах-доминиканец, богослов. В 1583 году в Оксфордском университете отстаивал открытие Коперника, его не смогли опровергнуть и запретили читать лекции.

В его трудах изначально нашли 8 ересей, затем стали утверждать, что ересей у него – множество.

Бруно критиковал положение Аристотеля о первичности формы, утверждал, что формы создает и изменяет материя, а не какая-либо внешняя сверхъестественная причина, но вот это свойство материи он приписал душе материи, т.е. встал на позиции гилозоизма. И в духе пантеизма отождествляет природу и бога. Соответственно, у Бруно не ни божественного откровения, ни какого-либо подобия человека богу. При этом задолго о Гегеля вслед за Николаем Кузанским разрабатывает учение о тождестве противоположностей и следует атомистическому учению.

Как и Николай Кузанский, Бруно полагает вселенную бесконечной, следовательно, не имеющей центра. Таким образом он идет дальше гелиоцентрической системы Коперника.

Задолго до Энгельса Бруно провозглашает: Земля. Солнечная система – погибнут, как и множество других миров, но возникнет другое, новое множеств миров.

Бруно против отрицания пустоты Аристотелем, пустота по Бруно есть пространство, он есть условие существования материи и - неотделимо от материи, как и время. Однако у Бруно нет различения формы и содержания, из его посылок вытекает опять же аристотелево отрицание пустоты, атомы согласно Бруно находятся в материальном эфире. Задолго до Эйнштейн Бруно выводит: поскольку длительность не отделим от вещей, время относительно, время течет быстрее на тех телах, что движутся быстрее.

Бруно отрицал чудеся, волшебные исцеления, способность ходить по воде, таинство евхаристии и пр. Осуждал поклонение иконам и мощам, любую форму культа святых. С таким же успехом, писал он, можно было бы почитать и собачью кость (Бруно Д. Изгнание торжествующего зверя. СПб. 1914).

Монахи, первосвященник и прочие чины церкви для Бруно - средоточие пороков., в трактате «Песнь Цирцеи» он изображает представителей белого и черного духовенства в виде псов и обезьян. Осуждает Бруно и религиозный аскетизм.       

Член парламента Парижа и профессор права в Тулузе Жан Боден (1530-1596), философ, экономист, доказывал, что религии обусловлены природой и климатом страны. Божественность Христа по Бодену, догматы об искуплении и евхаристии - противоречат здравому смыслу, бессмертие души и воздаяние выдуманы для удержания власти элитой.

Автор знаменитых «Опытов» Мишель Монтень (1533-1592), дворянин, философ, писатель, объяснял, что сознание человека полностью зависит от тела, есть только материальный мир, никакого потустороннего мира нет.

Итальянский философ Джулио Чезаре Ванини (1585-1619) в книгах «Амфитеатр» и «Диалоги» отвергал догмат бессмертия души: человек схож с животным, вместе со смертью животного умирает его душа, то же происходит с человеком. Вселенная существует вечно, писал Ванини, бог не руководит миром и не создавал его.

Французский философ и писатель Жоффруа Валле в книге 1573 года «Блаженство христиан или Бич веры» призывал заменить веру знанием. В его трактате «О трех обманщиках» отвергаются все религии.

Английский философ, историк, государственный деятель Френсис Бэкон (1561-1626) – написал ряд религиозных трудов, но считается основоположником английского материализма, поскольку  защищал науку от посягательств религии.

В этой группе особняком стоит Пьер Гассенди (1592-1655). Получил сан священника – но священником не служил ни дня. По мировоззрению – эпикуреец.

Эпикур не отрицал бытия богов, но христианские теологи считают эпикуреизм злейшим врагом, эта философия проповедует радикальное неверие, отрицает чудеса и в целом всё сверхъестественное. Сенека писал: «О школе Эпикура скажу одно… она в дурной славе, опозорена… И незаслуженно» (Sortais G. La phylosophie moderne. T. 2, Paris, 1922).

Ближайшие друзья Гассенди, Диодати, Нодэ и Ла Вайе – убежденные атеисты, его почитатель Галилей подвергался пыткам инквизиции, в 1600 году инквизиция сожгла в Риме Джордано Бруно, в 1619-м, в Тулузе, на родине Гассенди, был сожжен на костре последователь Бруно – священник Джулио Ванини, в 1622-м в Париже сожгли безбожника Жана Фонтанье, Гассенди не мог не понимать, что такое религия.

Гассенди критиковал схоластику Аристотеля, которой перипатетики присвоили название диалектики, опровергал тезис Аристотеля о главенстве формы над материей: «Какова… эта форма, откуда она? Какой силой она вызвана? (Соч. в 2 т., М.., 1966-1968. Т. 2. С. 376-377).

Гассенди возражает и астрологии, и мистицизму английского теософа Роберта Фладда – с его «магическим» розой и крестом.

Гассенди опровергал и декартовские онтологические доказательства существования бога. Декарт полагал возможным существование бестелесного разума. «Как может разум рассуждать независимо от мозга?» - возражает ему Гассенди (Соч. в 2 т., М.., 1966-1968. Т. 2. С. 557). 

Не один из основателей английского материализма Локк, а именно Гассенди был основоположником сенсуализма: нет ничего в разуме, чего ранее не было в чувстве, утверждал Гассенди.   

Герцен писал: Гассенди воскресил эпикуреизм и учение об атомах; но его эпикуреизм был приведен в согласие с католической догматикой…» («Письма об изучении природы». Избранные философские сочинения. М., 1940, С. 197).

Маркс отмечал, что Гассенди «хочет спасти божественное вмешательство, отстоять бессмертие души и т.д., и тем не менее хочет быть эпикурейцем… Там, где он нарушает железную последовательность Эпикура, он делает это для того, чтобы не противоречить своим религиозным предпосылкам» (Соч. Из ранних произведений. М., 1956. С. 122).

Есть мнение, что Гассенди был вынужден сделать уступку мощи католической церкви. Но дело в другом. Гассенди не мог себе представить бестелесной души, т.к. бестелесная душа не могла б «ни действовать, ни испытывать воздействия…» (Соч. Т. 1. С. 229). В то же время душа у Гассенди – не огнеподобные атомы Эпикура. Соответственно, чувственные образы – не миниатюрные копии, которые излучаются вещами. Образы вещей, в отличие от вещей, не имеют ни веса, ни вкуса, ни температуры, ни цвета, ни звука, ни запаха, что близко к пониманию Аристотеля. Но.

Гассенди разрывает материю и форму, для него пространство и время, как и для Ньютона – не свойство, но тоже объективная реальность. Соответственно, душа у Гассенди – не свойство.

С другой стороны, он не может ответить на вопрос, как чувствующая субстанция порождается субстанцией не чувствующей. Гассенди еще не диалектик, понятие развития он не знает.

Гассенди не может дать ответ на поставленные им самим вопросы, оттого утверждает, что один бог может ответить на них, душа объединяется телом с помощью бога непознаваемым образом, соответственно, она бессмертна.

А ты, читатель, можешь ответить на вопрос, поставленный Гассенди, как бестелесная душа влияет на тело? Или это само тело влияет на себя? Если так, в чем тогда состоит основной вопрос философии, что, в таком случае, первично, содержание или форма?

XVII-XVIII века

В первой половине XVII в. в Китае материализм – читай атеизм - представлен Хуаном Цзун-си (1610-1696), Гу Тин-лином (1613-1682) и Ван Чуаншанем (1619–1692). Все они принимали участие в вооруженной борьбе и против маньчжурских завоевателей, и против феодалов.

Во Франции в XVII-XVIII вв. происходило множество восстаний крестьян и горожан: в Гиени,  Гаскони, Перигоре, Пуату, Лимузене и др. Во время восстания камизаров в Лангедоке в начале XVIII в. восставшие захватили 30 дворянских замков и разрушили 200 католических церквей.

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), отлученный за вольнодумство от еврейской общины, писал, что все религии – это предрассудки, которые превращают людей из разумных существ в скотов, т.к. совершенно препятствуют пользоваться каждому своим свободным суждением и распознавать истину от лжи, и которые… придуманы для окончательного погашения света разума». И еще: «Чудо, будет ли оно противо- или сверхъестественно, есть чистый абсурд» («Богословско-политический трактат»).

Материя, учил Спиноза, есть causa sui, причина самой себя, ей не требуется внешнего источника ее возникновения.

Немецкий публицист Матиас Кнутсен (1646-1674) изучал теологию и философию в Кёнигсбергском и Копенгагенском ун-тах. В одной из своих листовок он писал: «Я не верю в бога, ни в грош не ставлю Библию, и я заявляю вам, что нужно прогнать попов и начальство, так как без них можно прекрасно прожить». «Ни бога, ни черта не существует», - писал Кнутсен.

Немецкий материалист Теодор Лау (1670-1740) в книге «Размышления о боге, мире и человеке» утверждал, что мир вечен и никем не сотворен.

Немецкий просветитель Фридрих  Вильгельм Штош в книге 1692 года «Согласие разума и веры» отрицает мифы о сотворении мира, о бессмертии души, о воздаянии, о воскресении из мертвых.

Французский философ Пьер Бейль (1647-1706) – опровергает учение о провидении и доказательства бытия бога, утверждает, что душа материальна (т.е. зависит от тела). Его книга «Исторический и критический словарь» - ода ненависти к церковным догматам и схоластике.

Джон Толанд (1670-1722) – подобно Гоббсу, деист. Как говорил Ленин, деизм – наиболее удобная форма, чтобы избавиться от бога. Тем не менее, Толанд не принимал фидеизм  любой форме, тогда как Гоббс полагал, что религия нужна для того, чтобы держать массы в узде.

Цитируя мыслителей древних Греции и Рима, отвергавших бессмертие души, Толанд для виду называл их заблуждающимися, но его второе письмо к Серене 1704 года не оставляет сомнений, что сам Толанд не верит в загробную жизнь.

Критику христианства Толанд изложил в книге «Христианство без тайн». Он смеется над требованием церкви поклоняться тому, чего мы не в состоянии понять, но считает разумным ранее христианство – подобно Энгельсу.

Как Абеляр и Сигер Брабантский, Толанд провозглашает разум высшим судьей в вопросах религии. Толанд приравнивает божественное откровение с обычным познанием обычных явлений. Толанд презрительно отзывается о теологах и служителях церкви.

Толанд не понимает социальных корней религии, в «Христианстве без тайн» он считает религию продуктом невежества и обмана. 

Французский энциклопедист, математик Жан Лерон Д’Аламбер (1717-1783) - не был атеистом, но отрицал религиозные догматы. 

Иоганн Гердер (1744-1803), немецкий философ и богослов – отвергал   догмат об акте божественного творения мира.

Буржуазные революции

Периодизация истории по античности, средневековью и Возрождению (Просвещению) явно неточна. Во-первых, Возрождение соседствует с инквизицией, во-вторых, в Средневековье не отмечен период борьбы городов и крестьянских восстаний. В-третьих, в позднем Возрождении начинаются буржуазные революции, то есть, еще до их начала начинается «массовая» борьба науки и религии. Рождается целая плеяда мыслителей, прокладывавших путь атеизму: Локк, Толанд, Антони Коллинз, Гассенди, Гоббс, Жан Мелье, Дидро. Гельвеций, Гольбах. Ламетри, Вольтер,  Бруно Бауэр, Д. Ф. Штраус, Фейербах, Гумбольдт, Бюхнер  – капитализм шел н смену феодализму, ему требовались достижения науки, религии пришлось потесниться. Кроме того, понятие материи развивали Кант и Гегель.

Джон Локк (1632-1704), один из основателей английского материализма, доказывал, что основой знаний являются не божественные откровения, а чувства, источник знаний – человеческий опыт, а не врожденные знания, идея которых кочевала от Платона до Г. Мора и Декарта и ныне – до Ноама Хомского. Главным же пунктом противостояния с религиозным идеализмом являлось доказательство Локком опытного происхождения общих идей – в процессе абстрагирования [Локк Дж. Соч. в 3 т.  М., 1985-1988. Т. 1, С. 103].

(У Фомы Аквинского ощущения в определенном смысле – источник знаний, но лишь знаний о единичном, т.е. случайном. Рациональное же знание – всегда общее, потому чувственные вещи не могут быть его источником. Понятно, что это софизм, сознательная логическая ошибка – ведь весь вещный мир объявлен случайным.)  

Дэвид Юм (1711-1776) известен как субъективный идеалист, которого критиковал Ленин в книге «Материализм и эмпириокритицизм». На самом деле Юм не был сумасшедшим и признавал наличие внешнего мира. Он просто не мог найти достаточных логических оснований для доказательства этого наличия.

Менее известен Юм как критик религиозных воззрений – в книгах «Естественная история религии», «О бессмертии души», «О суеверии и исступлении», глава «О чудесах» в книге «Исследование о человеческом познании», которые вызвали животную злобу святош. Зинаида Гиппиус уверяла, что молитва – естественное состояние человека, Юм же объяснял, что никаких «религиозных потребностей» у человека нет.

Если человек не может добиться благополучия, он подменяет это достижение иллюзией достижения (Юм. Д. Соч. в 2 т. М., 1963. Т. 2, С. 325, 378, 429). Юм отмечает и гносеологические корни религии: «Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем силнее он предается суеверию» (там же, стр. 382). Социальная роль религии – реакционна, доказывает Юм, невежество есть мать благочестия, пишет он – сегодня можем добавить: невежество, облаченное в тогу искусства и науки.

Юм вполне современен, он предвосхитил тенденции изменения формы религиозности. Он не исключал религии без ее традиционных понятий, конструкций и догм, и если нет оснований верить в личностного бога, но есть основания оправдать веру в некую верховную «причину вообще» (там же, стр. 563). Фактически Юм здесь смыкается с объективным идеалистом Гегелем. В конце концов, Юм вырабатывает тот тип менталитета, который характерен для слоя английских буржуа XIX в. – религиозное ханжество на словах и религиозная индифферентность на деле. (Голсуорси)

Украинский епископ РПЦ Георгий Конисский (1717-1795), у которого москаль – защитник малороссов  от ляхов, не стремился критиковать религию, однако подчеркивал: «Солнце и Луна названы большими светилами, хотя математики учат и с точностью доказывают, что Луна меньше всех звезд…» Конисский отмечает также, что согласно Священному писанию Земля стоит, а Солнце движется вкруг нее, что противоречит верной теории Коперника. Конисский отвергает чудеса, в всем он ищет естественную причину.

Конисский не отвергает миф о сотворении богом человека, но уверен, что все прочие живые организмы возникли «не от влияния небес или тайной силы». Наконец, Конисский опровергает-таки религию в целом: к ней прибегают, говорит он, когда причины явлений неизвестны.

С 1749 по 1788 гг. были изданы 36 томов Естественной истории Бюффона, в которых развитие организмов рассматривалось с точки зрения материализма, Бюффон эзоповым языком критиковал библейские легенды и писал об изменчивости видов.

Этьенн Бонно де Кондильяк (1714-1780) избегал открытой критики религии и церкви. Однако Маркс отмечает, что Кондильяк «… направил локковский сенсуализм против метафизики XVII века. Он доказал, что французы с полным правом отвергли эту метафизику как неудачный плод воображения и теологических предрассудков» (Соч.. изд. 2. Т. 2. С. 139).

В «Трактате о животных» Кондильяк даже приводит оказательства бытия бога. Правда. Делает это своеобразно: это доказательство у Кондильяка состоит в осознании человеком своей зависимости от внешних сил. В «Трактате о системах» Кондильяк указывает, что воображаемые существа, от которых зависит человек, которые, как он полагает, приносят ему беды, являются порождением страха.

Главным же моментом, определяющим отношение философа к религии, является отрицание божественного происхождения нравственности.

Есть мнение, что Кондильяк идеалистически объясняет нравственность, утверждая, что она есть результат некоего согласия между людьми, особого рода договора, неявно подписанного в виду осознания необходимости взаимопомощи.

Разумеется, Кондильяк не различает нравственность феодалов, буржуа и нравственность крестьян и ремесленников, не пишет об изменении нравственности от эпохи к эпохе. Но он явно ищет истоки нравственности не вне общества, а внутри общества, то есть, стоит на материалистических позициях. Для него и  сточник нравственности – природа, «естественный закон» (Соч. в 3 т. М., 1980-1983. Т. 2. С. 467).

***

Век девятнадцатый отмечен именами не только таких выдающихся атеистов, как Штирнер, Лабриола, Прудон, Гесс, Маркс, Энгельс, Плеханов, Каутский, Ленин, Троцкий, Люксембург и т.д. - но также именем Эмиля Дюркгейма (1858-1917), основателя школы социологии. Дюркгейм ошибочно считал, что у религии нет гносеологических корней, но абсолютно точно указывал на ее социальные корни. По Дюркгейму религия есть явление общественное, религиозные представления насильно навязываются человеку социальной средой.

Апрель 2023