Про Карла Поппера, Лакатоса и Куна

Я про постпозитивизм и критический рационализм.  Как раз во-время.

В 60-х годах 20 века логический позитивизм сделал своё дело и на смену ему пришел «постпозитивизм» или «философия науки».

Карл Поппер (1902—1994) австрийский и британский философ и социолог, основоположник критического рационализма, жил в Вене, но с 1937 по 1945 год в Новой Зеландии, так как  Вена была оккупирована, а после возвращения в Европу жил в Лондоне. Главная его тема и книга -  «Логика и рост научного знания», которая сыграла существенную роль в критике позитивизма. Он критиковал метод индукции и считал,  что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время не сводимы к наблюдениям и, следовательно, эмпирически не верифицируемы.  Он признаёт необходимость теоретических понятий-конструктов, но выдвигает иной принцип проверяемости знаний — не верификация, а фальсификация, где на первый план выходит принципиальная возможность опровержения.  Более того:

Любая теория, любое знание, которое является принципиально неопровержимым и не может подвергаться критическому пересмотру, не связано с  реальным миром и не является научным.

Знание научно, если мыслимы конкретные механизмы его фальсификации. Метафизические идеи могут быть осмысленными, но они к науке не относятся.. Это и есть его решение знаменитой проблемы демаркации науки от не науки и лже-науки: принципиально не фальсифицируемое т.е неопровержимое  знание не научно!  Критический пересмотр может обеспечить развитие научного знания,  «прогрессивный сдвиг» в решении проблемы и переход к новой проблеме.

Развитие знания идет не от истины к истине, а от проблемы к проблеме.

«Истина не то, что можно доказать, а то чего нельзя избежать!»

В науке происходит нечто вроде нескончаемой капитальной реконструкции, а не латание мелких неувязок и добавление кирпичей-истин в «незыблемое» здание науки. Наука не состоит из неизменных истин, не развивается «кумулятивно» добавлением новых знаний, а постоянно перестраивается.

Поппер выдвигает концепцию «трех миров»:

Первый мир – физический, он отражается во втором мире, мире знаний и человеческой психики, а третий мир - это все информационные знаковые системы, с которыми человек непосредственно сталкивается. Третий мир – это обособившийся продукт человеческого духа, влияющий на человека.

При этом мы понимаем, что любое знание «консервируется» в знаковых вещественных структурах, которые сами по себе не являются знанием: книга ничего не знает, но она несет знаковую систему третьего мира. Как и все нынешние наши диски и флешки…

По Попперу, третий мир влияет на второй, а второй может воздействовать на первый: «Все наши действия в первом мире обусловлены тем, что наш второй мир улавливает из третьего мира».

На ход истории влияет рост знаний, но его предвидеть невозможно, поэтому Поппер – противник историцизма и холизма, то есть он не признаёт всеобщих законы истории. Никакого «хода истории» нет, говорит он, есть лишь некий набор состояний общества, зависящий от принципиально непредсказуемого хода развития знания. (Я бы добавил: и состояния массового сознания, которое всегда страдает несварением науки.)

Поэтому можно только описывать в хронологической последовательности те события, которые причисляются к историческим, но прогнозировать будущие исторические события невозможно.

( Яркий пример - несостоявшиеся прогнозы большевиков относительно коммунистического будущего или несбывшиеся благие пожелания лидеров перестройки в СССР).

 Поэтому невозможен «историцизм», который предполагает некую незыблемую «поступь истории» от формации к формации. В двухтомнике «Открытое общество и его враги» ( М., 1992)   в первом томе Поппер обстоятельно критикует «Чары Платона»,  а во втором - «Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы» -  он совершает интересную прогулку почти по современности. Платона, Гегеля и Маркса он критикует  за их симпатии к историцизму и  тоталитаризму – надо иметь в виду что писал он свой труд во время войны сидя в Новой Зеландии, где нашел спасение от гитлеровских лагерей смерти и любить тоталитаризм у него не было никакого желания.  Книги легко доступны.

Томас Кун (1922- 1996) историк науки, профессор Принстонского университета иначе подходит к теории познания. Соглашаясь в основном с попперовской критикой неопозитивизма, Кун тоже считает, что надо рассматривать знание в развитии, как социально-психологический, исторический процесс. Наука - это есть решение возникающих проблем сообществом ученых, объединенных единым стилем мышления, признанием определенных фундаментальных принципов, теорий и методов исследования. Этот объединяющий учёных стиль мышления Кун называет «парадигмой». Позже он ввел термин «дисциплинарная матрица». Если некий мистер Х не владеет дисциплинарной матрицей – то научное сообщество не считает его специалистом. Если какая-либо наука развивается в рамках одной парадигмы, путем накапливания эмпирического материала, обработки данных, уточнений и т. п., то такое развитие знания Кун называет «нормальной наукой». Однако спокойное развитие не вечно, постепенно возникают причины для сомнений в обоснованности принятых положений. Парадигма расшатывается, наступает кризис основных понятий, а затем и «революция в науке», то есть переход к новой парадигме. Кун считает, что взгляды и теории, относящиеся к разным парадигмам, несоизмеримы. Итак, для Поппера наука – это постоянный пересмотр знаний, для Куна – смена парадигм, с относительно долговременным состоянием спокойного накопительного развития в рамках «нормальной науки».

Имре Лакатос (1922 – 1974) – профессор лондонской экономической школы рассматривал развитие не отдельных теорий, а их групп и соответствующих им исследовательских программ. Каждая исследовательская программа имеет «ядро» – совокупность суждений, которые являются теоретической основой данного стиля мышления, и «защитный пояс» – суждения, связывающие исследовательскую программу с эмпирическими данными. Для развития научного знания Лакатос предлагает «отрицательную эвристику» - свод рекомендаций чего следует избегать, и «положительную эвристику», говорящую о том, чего следует добиваться. При этом последовательность теорий считается прогрессивной, если каждая следующая теория имеет дополнительное эмпирическое содержание по сравнению с предшествующей. История науки, по Лакатосу, это история конкурирующих исследовательских программ, которые можно сопоставить по их эвристической силе, по фактам, к которым они приводят, по способностям объяснять эти факты..