Третья мировая межцивилизационная война?

На модерации Отложенный

1. Межцивилизационные отношения: война или союз.

 

В начале 21 века в центрах прогнозирования и планирования развития человеческого общества, в «Ватикане-Лондоне-Вашингтоне» и в «Москве-Пекине-Дели-Тегеране», ведущими специалистами политологами были разработаны две противоположные концепции взаимоотношений между мировыми цивилизациями.

 

Первая (условно говоря, западная) концепция предполагает сокрашение населения планеты путем разжигания межцивилизационных конфликтов: «христиане» против «мусульман», «мусульмане» против «иудеев», «христиане» против «иудеев», «мусульмане» против «китайцев», «китайцы» против «христиан», «китайцы» против «индусов», «индусы» против «мусульман», «мусульмане» против «языческой Африки» и т.д.  Панарабская революция, эскалация напряженности в Средиземном море, лихорадочное вооружение Израиля, давление на Китай, давление на Россию, вооруженное противостояние ядерных держав Индии – Пакистана, угрозы Ирану – все это прелюдия масштабной межцивилизационной войны.

См. : http://h.ua/story/314188/

http://www.zn.ua/newspaper/articles/22617#article

http://news.israelinfo.ru/news/

http://www.bbc.co.uk/russian/rolling_news/2011/03/110309_rn_rogozin_middle_east.shtml

http://www.3rm.info/publications/4033-zaboty-mirovoj-yelity.html

 

Вторая концепция исходит из того, что войны можно избежать при расширении контактов между цивилизациями путем совместного поиска решений ответов на актуальные вопросы. Группа политологов разработала и воплотила в жизнь идею «союза цивилизаций: Россия, Индия, Китай, Иран (РИКИ)» в форме «Шанхайской Организации Сотрудничества (ШОС)», куда входят страны с населением 3 миллиарда человек. См.: http://www.sectsco.org/RU/

http://flm.su/index.php/index.php?actions=main_content&id=129

 

Какая концепция победит, такой и получим дальнейшую историю человеческого общества

(внутрицивилизационная война также опасна для человечества).

http://h.ua/story/322338/

http://h.ua/story/323507/

 

2. Истоки межцивилизационного конфликта.

 

Когда пробьет последний час природы,

Состав частей разрушится земных;

Все зримое опять покроют воды,

И Божий лик изобразится в них.

 

Федор Тютчев

 

Что объединяет мировые религии — иудаизм, христианство, ис­лам — вот уже тысячелетия связывающие в единое поле спасения миллионы верующих людей во всем мире? Вера в Единого Бога. Консерватизм. Традиционализм. Все это сформировало разные по внешним признакам, но единые по су­ти и даже по внутренней структуре — цивилизации: иудей­скую, христианскую, исламскую. 

 Единобожие

Несколько тысяч лет назад мир разделился на тех, кто верил в Единого Бога и тех, кто верил во множество богов. На «пра­воверных» и «язычников». Спасение на Том Свете обещано было только «правоверным». Пустые обещания? Многотысячелетняя устойчивость веры миллионов людей, устойчивость религиозных систем, созданных столетия назад, устойчивость социальных ин­ститутов и сохранение традиций десятков народов мира, ско­рее всего, указывают на полевидную форму энергии, взаимо­свя­зывающую вот уже столько времени живых и мертвых в одно це­лое.

Любая система имеет энергетический заряд, который рас­хо­дуется на поддержание жизнедеятельности этой системы. За­ряд иссякает — система разряжается и распадается. Чем сложнее система, тем больше энергии она потребляет. А если источник энергии невероятно мощный? Такие системы живут необычайно долго.

По Л. Н. Гумилеву, все человечество представляло и пред­став­ляет собой сложносистемное поле, связанное энергетичес­ки­ми биологическими и социальными законами. В этом поле рели­гиозная система — это замкнутая система дискретного типа — корпускулярная система. Она получает заряд энергии и, растра­тив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части.

Система обладает положительной или отрицательной комплиментарностью, т.е. коллективы людей с общим стереотипом поведения и своеобразной внутренней струк­турой противопоставляют себя (мы — праведники) всем другим коллективам (они, «не мы» — язычники). Мера устойчивости системы есть показатель плотности внутренних связей различных весов и знаков (в кибернетическом смысле), определяющих сте­пень сопротивляемости системы внешним воздействиям.

Саморе­гу­ляция системы есть ее способность развиваться в направлении, обеспечивающем существование и адаптацию с наименьшими за­тра­тами энергии — пассионарности. (Гумилев Л. Н., Этногенез и биосфера Земли. — Москва: ДИ ДИК, 1997. — С. 607, 608, 609).

Вслед за В. И. Вернадским Л. Н. Гумилев источником такой энергии называет окружающий нас космос (Солнце, др. источ­ни­ки излучения). Не отрицая воздействия космических энергий на живые существа нашей планеты, отметим, что возникновение и са­моорганизация сложных систем закрытого типа в естественно-природных условиях очень и очень маловероятна.

Исламский бо­гослов шейх Али Ат-Тантауи пишет: «Если в мешок опустим пять шариков — 4 белых и 1 красный, а затем достанем один из них, вероятность появления красного первым будет 1 : 5, а если опу­с­тим 9 белых и 1 красный, соотношение будет 1 : 9. Если же опустим неограниченное число белых шариков, вероятность по­явления красного шарика будет 1 к бесконечности. Никакой здра­вомыслящий человек не скажет, что красный шарик обязательно появится с первой, второй или сотой попытки. А эти бесчис­лен­ные планеты, точно плывущие по установленным орбитам и не сталкивающиеся друг с другом, разве могли быть сотворены слу­чайно? За всем этим обязательно стоит Превосходный, Мудрей­ший, Всезнающий Предводитель» (№ 1, с. 16-17)

Указывая на Бога как единый сверхмощный источник энергии всех видов, организующий и регулирующий взаимо­отношения во Вселенной, богословы трех мировых религий, несущих в своей основе единобожие, противопоставляют свою мировоззренческую концепцию так называемым языч­ни­кам и атеистам.

 

Вера в Единого Бога — это причастность человека к единому источнику энергии и предопределенность (а не просто запрограм­мированность) всех событий в мире. При жизни и после смерти человек уверен в защите и спасении своего «Я», своей индиви­дуальности. Такая вера не имеет ничего общего с фанатизмом.

Здесь вера — сознательный выбор. «Не верующий» человек выбрал другую концепцию.

Верующие столетиями, тысячелетиями объединяются в орга­ни­зо­ванные религиозные сообщества, закрытые системы кор­пус­ку­лярного типа. Устойчивость таким системам дает неисся­кае­мый источник энергии.

Для верующих — само существо­вание таких долгоживущих устойчивых систем есть доказа­тель­ство правильности выбора мировозренческой концеп­ции.

Имена этого единого источника энергии: Бог, Господь, Отец, Аллах и др., это имена того Одного, Единого для Вселенной, Бога — Творца всего, что сущее, Того, если угодно, «Суперразума», Того «Инженера» всего бесконечно огромного механизма Все­лен­ной, в том числе и нашей скромной планеты, который функ­цио­нирует столь безотказно (№ 2, с. 774).

Древние примерно так же воспринимали концепцию едино­божия. «В качестве Верховного Высшего Начала выступает Бо­жественная манада (условно именуемая Бог, Господь), что яв­ляет­ся отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью; в непосредственной близости от Него прибывает сфе­­ра божественно-сущностного, откуда происходят первые, об­рет­­шие форму (ангелы, джинны); вслед за ними — небольшая группа «старейшин» — «Верховное Собрание Святых» (см. так­же «Псалтырь», псалм 88, ст. 6). К божественно-сущностному при­­мыкает Первозданное Творение — Вечное Царство Божие с его Раем и преисподней» (№ 2, с. 713).

В этом понимании были едины иудеи, христиане, му­суль­ма­не.

«Праведников» и «язычников» не разделяет пропасть. Мно­гие из «язычников» были близки к признанию единого источника энергии («света») во Вселенной и к предопределению происхо­дящих событий. Платон, Плотин, Прокл, Ямвлих, из современ­ных, например, А. Ф. Лосев и многие др. говорили о «божествен­ных именах»,«эйдосах», «идеях», «архетипах», на которых строит­­ся мир.

От «сверхтонких материй» (мы сказали бы сейчас — «высокочастотных полей») к «грубой материи» («низко­час­тотному миру») — путь так называемого объективного идеа­лизма, который обобщил и усовершенствовал идеи многобожия. Этот путь является осмысленным, в какой-то мере предо­пре­деленным существованием мира эйдосов (богов), где эйдосы (смысл, программа, идеальный образ), находясь в вещах, су­щест­вуют сами по себе вне этих вещей. Каждый эйдос содержит в се­бе невероятное количество энергии, которая при уничто­жении эй­доса высвобождается и поглощается другими эйдосами (№ 3, с. 608, 657—662).

Концепция атеистов исключает не только единый источник энергии во Вселенной, но и заданность, тем более предопре­де­ленность событий. Антропоцентризм — основа концепции. Слу­чайно зародившаяся жизнь на маленькой планете привела к воз­никновению саморазвивающейся самоуправляемой материи (био­ло­гической и в дальнейшем искусственной). Источников энергии для поддержания существования жизни много, эти источники надо только освоить, и наступит всеобщее благоденствие еще при жизни человека.

Приверженцам атеистической концепции при­ходится объяснять факт существования сложных саморазвиваю­щихся систем, появившихся путем случайного выбора или от­бора. Созданы сотни научных дисциплин, объясняющих могу­щество случая. Однако Теория вероятностей, Теория множеств, Теория восприятия говорят об ограниченности концепции:

а) ве­роятность возникновения сложных систем из низкочастотной ма­терии в естественно-природной среде бесконечно малая;

б) еди­ное разделить нельзя, в нем можно только выделить. Это требует отношений «субъект — объект». Так формируется материально-идеальный мир;

в) теория восприятия говорит об ограниченности человеческих чувств (даже усиленных специальными приборами и инструментами) в восприятии Реальности.

Человек воспри­ни­мает ничтожно малую часть этой Реальности, за которой непо­знанный или вообще непознаваемый мир, где энергия Реальности начинает проявлять себя, игнорируя все фундаментальные зако­ны, открытые человеком. Следует отметить, что всякое стабиль­ное изменение способа восприятия обязательно ведет к измене­нию типа энергообмена субъекта с окружающей средой, а это тран­­с­формирует конституцию самого субъекта (№ 4, с. 18) (см. Пре­ображение Господне, Ев. от Матфея, гл. 17).

Неверие в предопределенность событий оставляет человека один на один с его величеством — случаем. Эту обреченность хо­ро­шо показал писатель М. Булгаков в романе «Мастер и Мар­гарита»:

«— Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?

— Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный на этот, признаться, не очень ясный вопрос.

— Виноват, — мягко отозвался неизвестный, — для того, что­бы управлять, нужно, как-никак, иметь точный план на неко­торый, хоть сколько-нибудь приличный срок. Позвольте же вас спросить, как же может управлять человек, если он не только ли­шен возможности составить какой-нибудь план хотя бы на сме­хотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день» (№ 5, с. 18).

Таким образом, из трех конкурирующих концепций во­с­приятия окружающего мира концепция единобожия наиболее логически совершенна и закончена.

Писание (с идеей мессианства)

Весть — писание — это та «программа», по которой жизнь и деятельность человека должны гармонично влиться в мировой «по­рядок строгий, что задуман был творцом» (Коран, с. 23, ст. 71).

Св. Писание — основа письменной традиции единобожия для иудеев, христиан и мусульман. Св. Писание — «закон», «кни­га закона» (по-еврейски «Тора» — наставление).

Еврейское пре­да­ние приписывает составление его Моисею, вождю и законо­да­телю израильского народа, в предположении, что именно он со­брал и записал сохранившееся среди его народа устные предания: о порядке сотворения мира, о грехопадении первых людей и по­топе, о происхождении и первоначальной истории Израиля.

 

Позд­­нее к Писанию были добавлены книги пророков (небейм) и агиографы (кетубим). Получилась «Еврейская Библия» — основа иудейской религии. Христиане в «Ветхом Завете» сохранили Св. Писание (Пятикнижие), часть «Пророческих книг» и др.

Приве­дем сравнительный анализ так называемой «Еврейской Библии» и «Православной Библии: Ветхий Завет»:

Коран подтверждает истинность всех Писаний, ниспослан­ных до него (Закон Моисея и Евангелие Христа).

«Коран — это святая книга мусульман, переданная им пос­лан­ником Божьим — Мухаммедом. В мусульманской теологии есть термин «иджаз», который означает «быть бессильным со­здать что-либо подобное тому, что создано Аллахом», а ведь Ко­ран и есть Калямулла (слова Господни). Это — уникальный по стихосложению, торжественному восхвалению и бытовой муд­рос­ти свод морально-нравственных, религиозных, гражданских, политических и юридических норм, переданных пророком за сравнительно длительный период времени. Появление первой су­ры (главы) № 96 относится примерно к 610 г. н.э., последняя же составлена незадолго до смерти Мухаммеда в 632 г. н.э.» (№ 2, с. 7).

«Понятие о едином истинном Боге и необходимости чистого служения Ему существовало еще до Мухаммеда между теми ара­бами, которые не приняли ни иудаизма, ни христианства и назы­вались «отделившимися», или, по-арабски, «ханифами», что впо­след­ствии стало означать последователей древней веры Авра­мовой, — в этом смысле и Мухаммед называет себя ханифом. Мухаммед решительно отклоняет от себя притязание быть осно­ва­телем или первым провозвестником ислама: «Ислам, — го­во­рит он, — это религия Ноя (Нуха), Авраама (Ибрахима), Моисея (Мусы) и Исуса (Исы)» (См. с. 42, ст. 13 и далее по Корану с. 3, ст. 84)» (№ 2, с. 6-7).

Правда, Коран не включает в себя тексты Писаний, а только дает ссылки на их существование, поэтому Коран не превратился в мусульманскую Библию, подобно еврейской или христианской. Отсюда множество толкований этих ссылок как со стороны му­суль­ман, так и иудеев и христиан. Но логика единой письменной основы всех трех религий несомненна.

Недопонимание между при­верженцами мировых религий часто кроется в разной интер­претации терминов, упоминаемых в Книгах. Например, «глаголь­ная форма от «джихад» - «джахид(у)» переводится, как «прила­гайте усердие, усилие; усердствуйте».

Именно так слово переве­дено в официальном документе, выпущенном в 1970 г. Ватикан­ским департаментом по не христианским делам Церкви под заго­ловком «ориентации на диалог между христианами и мусуль­манами» на втором Ватиканском Соборе.

Этот официальный до­кумент чрезвычайной важности указывает на «пересмотр нашего отношения к Исламу с критическим анализом наших предрас­судков… Мы должны отказаться от устаревшего образа как на­сле­дия прошлого, искаженного предрассудком и клеветой… и при­знать прошлую несправедливость по отношению к мусуль­манам, за которую Запад с его христианским образованием несет ответственность».

Текст документа изложен на 150 ст., объек­тивно отвергающих «классический» взгляд христиан на ислам и призывающих к непредвзятой оценке реальности: «Мусульмане и христиане почитают одного и того же Бога, Бога Авраама, Моисея и Исуса, одного и Единого, Всемилостивого и Милосерд­ного, Властелина Судного Дня… и Аллах — ничто иное, как араб­ское имя этому Богу».

В 1969 г. кардинал Кониг заявил об этом единстве веры в главной мечети г. Каира перед аудиторией студентов самого престижного Исламского университета мира — Аль Асхар. В апреле 1974 г. глава Ватиканского департамента по не христианским делам церкви посетил с официальным визитом Королевство Саудовской Аравии и передал Его Величеству ко­ролю Фейсалу послание его преосвященства папы Павла VI «с глубокой верой в объединение исламского и христианского мира в их почитании Единого Бога».

Документ также указывает на откро­венные искажения в переводе и толковании Священного Ко­рана. Предвзято и тенденциозно истолкованы такие постулаты ислама, как вопрос добровольного принятия религии (цитируется айат 256, с. 2), «Джихад фи сабиль Алла» (документ дает кор­ректное толкование, как «усилия на пути Господнем, предприни­маемые верующими по защите себя от агрессивного посяга­тель­ства недругов», и указывает, что это не имеет ничего общего с библейским «херемом», а «является законным правом на свою религию и новые земли» (№ 2, с. 760-761).

Идея мессианства является общей для трех мировых рели­гий. Вера в Спасителя, Заступника людей перед Богом в момент Страшного суда. Однако, на этом сходство заканчивается, далее идут разногласия между религиями о личности Спасителя и Его функциях. Разногласия настолько велики, что, кажется, вся 2000 летняя история народов Евразии построена на этом противо­речии.

Мессия, по-еврейски Мошиах, Спаситель. О Его приходе го­ворит Св. Писание и др. книги:

«18. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему;

19. а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] бу­дет говорить Моим именем, с того Я взыщу.

20. но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить име­нем богов иных, такого пророка предайте смерти» (5 кн. Мои­сея, Второзаконие, гл. 18).

«14. Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приймет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (кн. Исаи, гл. 7).

«1. И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь про­израс­тет от корня его;

2. и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разу­ма, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия » (кн. Исаи, гл. 11).

«1. Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя, Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд.

6. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (кн. Исаи, гл. 42).

«3. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.

 4. Но Он взял на Себя наши немощи, и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

5. Но Он изъявлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы ис­целились.

 

6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (кн. Исаи, гл.53).

Есть ли какое-либо знамение перед приходом Мессии? Как Его узнать?

По иудейской традиции, признаком пророческой миссии яв­лялся акт сведения с неба огня, который поглотил бы жертву (см. Ветхий Завет, Левит, гл. 9, ст. 23, 24: «И вошли Моисей и Аарон в скинию…И явилась слава Господня всему народу: и вы­шел огонь от Господа и сжег на жертвеннике… и видел весь на­род, и воскликнул от радости, и пал на лице свое»).

Об этом же знамении пишет и Коран (с.3, ст.183):

«Тем, кто сказал: «Нам заповедал Бог

Ни одному посланнику не верить,

Покуда он не явит жертвы нам,

Которую пожрет огонь (с небес)».

Скажи: «И до меня являлись к вам пророки,

Неся знамения Господни,

И даже то, о чем вы говорите, —

Зачем же вы их убивали,

Коль вы (в своих словах) правдивы?»

Знамением также является приход пророка Илии:

«5. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного.

6. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (кн. Малахии, гл. 4).

Когда часть евреев объявила Мессией Исуса из Назарета, иудейские священники отказались признать Его Посланником Бо­жьим, обвинили в богохульстве и неуважении к законам.

На вопрос: «61. Ты ли Христос, Сын Благословенного? Исус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего в облаках небесных.

63. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что нам свидетелей?

64. Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти». (Ев. от Марка, гл. 14)

Казнь Исуса, как «лжепророка», разделила евреев на иу­деев и христиан. По мнению христиан, иудеи, казнившие Мес­­сию, нарушили древний Завет (Договор) с Богом, предо­пределившим приход Спасителя, и перестали быть «избран­ным народом». Мы бы сказали сейчас, что иудеи «потеряли иммунитет», перестали быть «народом защищенным», мало того, стали «народом преступным» («кровь на ваших потом­ках»).

По мнению иудеев, христиане — евреи, объявив «лжепро­рока» Сыном Божьим, нарушили древние законы и заповеди (вспомним о «лжепророках» Св. Писания), тем самим выйдя из Завета с Богом, перестав быть иудеями.

Завет (Договор) с Богом заключался в том, что евреи почи­тали единого Бога, соблюдали Его законы и заповеди, в свою очередь, Бог покровительствовал евреям и обещал спасение им в день Господнего суда:

Аврааму — «18. и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (1 кн. Моисея, Бы­тие, гл.22).

Моисею — «5. итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля.

6. а вы будете у Меня царством священников и народом свя­тым» (2 кн. Моисея, Исход, гл. 19).

«6. ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов которые на земле.

7. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, — ибо вы малочисленнее всех народов,

8. но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы со­хра­­нить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Гос­подь рукою крепкою... и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского.

9. итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, который хранит завет [Свой] и милость к любящим Его и со­храняющим заповеди Его до тысячи родов,

10. и воздает ненавидящим Его в лице их, погубляя их; Он не замедлит, ненавидящему Его самому лично воздаст.

11. итак соблюдай заповеди и постановления и законы, кото­рые сегодня заповедую тебе исполнять» (5 кн. Моисея Второзако­ние, гл. 7).

Нарушен или не нарушен Завет с Богом? — вот суть спо­ра иудеев и христиан. Взаимные обвинения очень серьезны с точки зрения верующего человека.

Христиане попытались предоставить доказательства подлин­нос­ти Мессии — Исуса Христа:

«18. Рождество Исуса Христа было так: по обручении Мате­ри Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказа­лось, что Она имеет во чреве от Духа Святого,

19. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее.

20. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явил­ся ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Свя­таго;

21. родит же Сына, и наречешь Ему имя Исус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

22. а все это произошло, да сбудется реченное Господом че­рез пророка, который говорит:

23. се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ев. от Матфея, гл.1)

«1. по прошествии дней шести, взял Исус Петра, Иакова и Иоан­на, брата его, и возвел их на гору высокую одних,

2.

и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солн­це, одежды же Его сделались белыми как свет.

3. и вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.

4. При этом Петр сказал Исусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии.

5. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се голос из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте.

10. И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

11. Исус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти преж­де и устроить все;

12. но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них.

13. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крес­­тителе» (Ев. от Матфея, гл. 17).

«16. Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Исус,

17. и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились.

18. И приблизившись Исус сказал им: «дана Мне всякая власть на небе и на земле.

19. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Ев. от Матфея, гл. 28).

«39. Исследуйте Писание, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне» (Ев. от Иоанна, гл. 5).

Иудеи отвергли эти доказательства, обвинив христиан во лжи и богохульстве. Иудеи считают себя и только себя наслед­никами Договора с Богом. Все остальные — вне Договора, а зна­чит, вне спасения.

Иудеи пишут: «В соответствии с Талмудом, Исуса казнили по решению собственного раввинского суда за идо­­ло­поклонство, подстрекание др. евреев к идолопоклонству и неуважение к власти раввинов. Все классические еврейские ис­точ­ники, которые упоминают об этой экзекуции, хвастливо берут ответственность на себя за это; в талмудистских источниках рим­ляне даже не упоминаются… Само имя Исус было для евреев сим­волов всего того, к чему они питают отвращение, и такая по­пулярная традиция все еще существует. К религиозным учениям христиан евреи питают стойкое отвращение. Им запрещается их цитировать, не говоря уже о том, чтобы изучать их, даже в совре­менных израильских школах» (Shahak. 1. (1994). Jewish History, Je­wish Religion. 97-98).

По мере распространения христианства в Азии, Европе и Се­верной Африке целые народы включались в эту полемику. Когда христианство стало господствующей религией в Римской импе­рии, а затем в других государствах, иудаизм, как религия «наро­да-преступника», оказался «вне закона». Неприятие иудеями лич­ности Спасителя раздражало христиан:

— Исус Христос: «13. Горе вам, книжники и фарисеи, ли­цемеры, что затворяете Царство Небесное человекам; ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Ев. от Матфея, гл. 23).

— Апостол Павел: «7. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Посл. к Евреям, гл. 8).

— Папа Григорий IX. Обвинял Талмуд как религиозное пи­са­ние, содержащее «все типы гнусностей и богохульств против христианства».

— Папа Венедикт XIII. Его Папская Булла по евреям (1450 г.) объявляла: «Ересь, тщеславие и ошибки Талмуда не дали евреям узнать правду».

— Папа Иннокентий IV сжег Талмуд как книгу зла в 1233 г.

— Папа Иоанн ХХII запретил Талмуд в 1322 г.

— Папа Юлий III. Папская Булла против иудейских книг (1554 г.), повелевала сжигать Талмуд «повсеместно».

— Папа Павел IV. Булла Кум Нимас Абсурдум (1555 г.) яростно осуждала ростовщичество евреев.

— Папа Пий IV. Осуждал еврейские писания, призывающие к геноциду.

— Папа Пий V. Изгнал всех евреев из Папских государств (1569 г.).

— Папа Григорий ХIII. Говорил в Папской Булле от 1581 г.: «Движимые огромной ненавистью к членам христианства, они продолжают планировать чудовищные преступления против хрис­тианской религии с возрастающей день ото дня наглостью».

— Папа Климент VIII. Осуждал еврейские писания, при­зы­вающие к геноциду.

— Протестант Мартин Лютер: «Вы должны знать, что евреи бо­гохульствуют и оскверняют имя нашего Спасителя день за днем…».

Начались преследования иудеев и погромы. Вот список горо­дов и стран, которые изгоняли евреев:

Майнц (1012 г.), Франция (1182 г.), Верхняя Бавария (1276 г.), Англия (1290 г.), Франция (1306, 1322 гг.), Саксония (1349 г.), Венгрия (1360 г.), Бельгия (1370 г.), Словакия (1438 г.), Огзбург (1439 г.), Верхняя Бавария (1442 г.), Нидерланды (1444 г.), Бран­денбург (1446), Майнц (1462 г.), Майнц (1483 г.), Варшава (1483 г.), Испания (1492 г.), Италия (1592 г.), Литва (1495 г.), Португа­лия (1496 г.), Неаполь (1496 г.), Наварра (1498 г.), Бранденбург (1510 г.), Пруссия (1510 г.), Генуя (1515 г.), Италия (1540 г.), Неа­поль (1541 г.), Прага (1541 г.), Генуя (1550 г.), Бавария (1551 г.), Пра­га (1557 г.) Ватикан (1569 г.), Венгрия (1582 г.), Гамбург (1649 г.), Вена (1669 г.), Словакия (1744 г.), Моравия (1744 г.), Бо­ге­мия (1744 г.), Москва (1891 г.).

Поражают масштабы противостояния между двумя религия­ми. В XX веке оно влилось в господство расовых теорий, физи­чес­кое истребление евреев в странах Европы (холокост), уничто­жение миллионов христиан в Советском Союзе.

Главное требование иудеев к христианам — убрать тему о «народе-преступнике», т.е. реабилитация традиционного иу­даизма.

Главное требование христиан к иудеям — изменить тему о «богоизбранности» только евреев, добавив туда и христиан.

Насколько трудно идет диалог, видно из отношения тради­цион­ного иудаизма к т.н. мессианским ересям. Резолюция орга­низации ортодоксальных раввинов Америки гласит: «Иудаизм не оставляет места для веры в то, что Мессия, сын Давидов, начнет свое мессианское делание, умрет и будет похоронен, а затем воскреснет из мертвых, дабы завершить свою миссию в этом ми­ре» (Иерусалимская газета «Вести 2», статья « Ultima Thule» от 15.01.1998г.).

Интересно, что речь идет не об Исусе Христе, а о Любавичском Рабе, возглавлявшем секту Хабад, которого после его смерти приверженцы объявили Царем -мессией. Раввинат от­лу­чил сторонников этой секты от традиционного иудаизма (от Завета?), как когда-то отлучил первых христиан.

Не менее драматическая история была и с исламом. Само­утверждаясь, доказывая свою правоту, ему пришлось воевать (в буквальном смысле) на два фронта: с иудеями и с христианами.

В Коране сам пророк Мухаммед неоднократно ссылался на Пи­сание и преемственность своей миссии: сура 42, ст. 13 —

« Он учредил для вас в религии закон.

Который был завещан Нуху,

Тот, что внушением тебе Мы ниспослали

И что завещан Ибрахиму,

( А следом ) Мусе и (позднее) Исе:

«В религии блюдите стойкость

И в ней единство сохраняйте!».

сура 3, ст.84 —

«Скажи: «Мы верим в Господа и откровение Его,

Что было нам ниспослано и Ибрахиму,

И Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу,

И (всем двенадцати израильским) коленам,

И то,что Мусе Бог послал,

И то даровал Он Исе,

И что другим пророкам снизошло —

Меж ними Мы не делаем различий —

И лишь Единому Ему мы предаемся».

И далее: сура 2, ст.41; сура 2, ст.113; сура 3, ст.45; сура 3, ст.65; сура 3, ст.84; сура 4, ст.157,158,159; сура 4, ст.171 и др.

Мусульмане считали, что и Ветхий Завет и Новый Завет упо­ми­­нают и предопределяют приход следующего посланника Бо­жьего — пророка Мухаммеда. Они пишут: «Тора предвосхищала приход Ису­са, а в Евангелии от Иоанна четыре главы дают описание при­хода следующего пророка (гл.14—17) в высоко пафосной и одно­временно трогательной сцене прощания Великого Учителя Исуса с учениками апостолами. И там читаем: «…Я умолю Отца, и Он даст вам другого parakletos (здесь я специально оставлю гре­­чес­кий вариант: гл.14, ст.15-16. — В.П.) …Дух Святый, ... научит вас все­му и напомнит вам все, что Я говорил вам (гл.14, ст.26)…Он будет свидетельствовать обо Мне (гл.15, ст.26)…и если я не уйду, parakletos не придет к вам…и когда Он придет, Он будет гово­рить о добре и зле, и о Дне Суда (гл.16,ст.7-8)…Когда же придет Он, Дух истины (расшифровка «Духа Святого», как носителя Ис­тины — замечание В.П.) будет говорить не от Себя, а то, что он услы­шит, он будет говорить…Он прославит меня…» (гл.16, ст. 13-14).

Теперьжеобратимсякгреческомуоригиналу«Novum Testamentum Graece», United Bibles Societies, London, 1971. Здесь и знаменитый «Palimpsest» (манускрипт Евангелие от Иоанна, записанный в 4-5 вв. н.э. и обнаруженный Agnes St. Lews в 1812г., Синай; первый текст его просматривался из-под нане­сен­ного на него более позднего текста, который удалось убрать) в текс­тах под №14 и 26 речь уже идет не о просто «духе» в соче­тании с глаголами «akouo» и «laleo», означающими чисто физио­логическую способность человека «слышать, воспринимать звук» (отсюда его русская калька «акустика») — первый глагол, и «го­ворить, издавать звук» — второй.

Из текста, без всяких сомне­ний, явствует, что «parakletos», пришедший после Иисуса, будет обращаться к людям через конкретное биологическое действие «говорения и слушания» физического (волнового) характера, что никоим образом нельзя соотнести с чисто духовным характером передачи посредством «внушения» Откровения (араб. «ауха») че­рез Святой Дух, как средство общения между Творцом и Его пос­ланником.

О чисто человеческой природе «parakletos» говорят не только глаголы, отнесенные к нему в главе 16 Евангелия Иоанна, но и прилагательное определение «другой, еще один, следую­щий», т.е. совершенно отчетливо, хотим мы того или нет, Библия в Евангелии Иоанна предсказывает приход следующего пророка, наделенного «теми же полномочиями, что и Исус».

Интересную информацию по этому вопросу дает известный немецкий ученый д-р Генрих Гретц в своем блестящем исследовании «История ев­реев», 1906г., т.6, стр.78: «Два еврейских законоучителя (ахбар) из Ятриба (ныне Медина. — замечание В.П.) из племени курайза по имени Кааб и Асад…уговорили Химяритского царя Абу Ка­ри­ба не разрушать город, ибо сам Бог покровительствует ему, так как в нем появился пророк, который найдет в Ятрибе убежище и могилу; когда же Абу Кариба спросил их, откуда они все это знают, они ответили: «Из Торы, когда же вслед за тем царь спро­сил, что же говорится в Торе, они рассказали ему о Моисее и объяс­нили ему сущность иудейской религии».

Здесь автор иссле­дования дает ссылку на Tabari в “Memoires L`Academie des ins­crip­tions”, Т.XLVIII, с. 873». (№ 2, с. 716).

Теперь становится понятным раздражение первых мусуль­ман сомнениями христиан и иудеев в божественной миссии про­рока Мухаммеда. Приведем отрывок из трактата «Опровержение сарацин епископа Феодора Харранского по имени Абу Кура, в пе­ресказе Иоанна Диакона» (9в.н.э.): «Варвар (мусульманин — С.Д.): На самом деле Христос в Евангелии написал (о нем): «По­сылаю вам пророка, называемого Мухаммед». («И вот сказал Иса, сын Ма­рйам: «О сыны Исраила! Я — посланник Аллаха к вам, подт­верждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий истинность того, что ниспослано до меня в То­ре, и благовествующий о посланнике, который придет после ме­ня, имя которому будет Ахмад» (Коран, сура 61, ст.6. Ахмад — одно из имен Мухаммеда.). Христианин: Такого упоминания о нем в Евангелии не имеется. Варвар: Имелось, но вы выбросили его» (Византийские сочинения об исламе (тексты переводов и ком­ментарии ), Москва, 2006г ).

В свою очередь, мусульмане отказались признавать Исуса Христа за Сына Божьего, считая его пророком, тем самым отри­цая христианскую Троицу: Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух.

В Ко­ране читаем (сура 4, ст.171):

«О люди Книги!

В религии своей излишествам не предавайтесь,

И о Создателе своем

Не говорите ничего, помимо правды.

Мессия Иса, сын Марйам — пророк Господний

И Господне Слово, которое в Марйам низвел Он,

И Дух Его,

Так веруйте же в Бога и Его пророков.

Не говорите «троица»,

А удержитесь же себе на благо.

Един (наш) Бог, и все хвалы — Ему!

Отцом (для смертного) негодно представлять Его.

Ему надлежит все на земле и на небе.

Его, как поручителя, довольно!»

Таким образом, и иудеи и мусульмане сомневались в бо­жест­венной природе Иисуса. Хотя согласно доктрине ислама Иисус Христос не умер, а был подменен другим лицом, и сам с честью призван и вознесен Богом.

Читаем Коран (сура 4, ст.157):

«За то, что говорили:

«Убит был нами сын Марйам —

Мессия Исус, посланник Божий».

Но ими не был он убит, и не распят,

Им лишь представилось все это,

И кто заводит спор о нем,

В сомнениях об этом пребывает.

У них нет никакого знания (об этом),

И следуют они своим предположениям, —

Ведь, истинно, убит он не был».

Смысл этих двух сур совершенно ясен — «иудеи не должны отказываться от веры в миссию Исуса, а христиане не должны счи­тать его Богом, — и те и другие должны придерживаться ис­тины» (№ 2, с. 682).

Таким образом, несмотря на единобожие христиан и му­сульман, и те и другие придерживаются разных концепций в отношении взаимодействия между человечеством и Богом.

Для христиан спасение заключается в Договоре (Новом Завете) между Богом-Отцом и Сыном, которого Отец послал к людям на мученическую смерть во имя искупления грехов человеческих.

Мусульмане же считают, что Бог не нуждается в таком Договоре, исключающем личную ответственность каждого в день Господнего суда.

Иудеи остаются верными старому Договору (Старому За­вету) между Богом и предком евреев Авраамом, где Бог за ве­ру и послушание дает преимущество евреям (иудеям) перед дру­гими народами мира в день Господнего суда.

Эти противоречия между мировыми религиями ясно просле­жи­ваются в изложении концепции Бога в исламе:

«1) Бог — то, что человеку не дано постичь. Сура 6, ст.103: «Нет видения на зем­ле, что Господа постичь способно»;

2) Господь свободен от вся­ких нужд, в том числе таких чисто «земных» реалий, как узы отцовства, супружества и т.д.

3)Господу нет надобности созда­вать и посылать сына на жестокие испытания, мученическую смерть во имя искупления грехов человеческих, т.к. в этом случае исчезает понятие личной ответственности каждого и, соответ­ствен­но, становится ненужным день Господнего суда, где челове­чество предстанет как безликая сущность и исчезает грань между добро- и злотворящими, верующими и неверными; станет ненуж­ной пророческая миссия посланников.

4) см. Нов. Завет, Еван­ге­лие от Матфея, гл.4, ст.1 о том, что «Дух перенес Исуса (после кре­щения) в пустыню, где искушал его дьявол». И то же самое в апокрифе Евангелие от евреев, где «Дух Святой перенес его на гору Табор» с той же целью искушения, т.е. в пустыне, как и на горе, Исуса искушал дьявол: еще один знак его человеческой, а не божественной природы, ибо по меньшей мере неразумно пред­ставить, что Всевышний отдаст своего сына на искушение дьяволу» (№2, с. 682).

И все же главное, что требовал ислам от иудеев и христиан, — признание преемственности миссии пророка Мухаммеда.

Иудеи отказались признать Мухаммеда Мессией, заявив, что подлинный Мессия придет через 500 лет, мусульмане не стали спорить. Они подождали 500 лет (!) и, когда ничего не произош­ло, потребовали обращения евреев в ислам. Тем пришлось спа­сать­ся в Испанию и Германию.

Христиане объявили Мухаммеда «лжепророком» и начали мно­говековую борьбу с «нехристями», с «крестовыми похо­да­ми», разрушениями и убийствами.

Русский философ В.С. Соловьев прокомментировал требова­ния мусульман следующим образом: «если и видеть во всемир­ной истории дело случая, результат внешнего механического сцеп­ления мелких факторов, тогда, конечно, Мухаммед не имел никакой миссии, но единственно только потому, что с этой точки зрения вообще никто никакой миссии иметь не может.

Если же признать в истории внутренний смысл и целесообразность, тогда, без сомнения, такое огромное мировое дело, как создание ислама и основание мусульманской культуры, должно иметь провиден­циаль­ное значение, и миссия Мухаммеда не может быть отнята у него; а способ, каким он получил ее, совершенно согласуется пси­хологическим опытом и историческими аналогиями.

Неодолимое упорство противников Мухаммеда в отвер­же­нии истины, возвещаемой им по повелению Божию, — упорство, плохо прикрываемое явно недобросовестными аргументами, ес­тест­венно, навело Мухаммеда на мысль, что эти его противники, так же, как и предшественники их, отвергавшие прежних про­роков, делали это не по неразумению, а по злой воле…

И когда люди непреодолимо упорствуют в неверии, это значит, что они осуждены на гибель Всеведущим Богом. Который, зная, что они в глубине души своей бесповоротно предпочли зло добру, не забо­тится более об их спасении, а, напротив, для Своих провиден­циальных целей ожесточает еще более сердца их» (Вл. Соловьев. СПб., 1896 г.)

Религиозные войны прокатились по Азии, Северной Африке и Европе. Они не привели к победе идей ислама во всем мире, но они доказали устойчивость концепции.

Христиане вынуждены были признать ислам мировой рели­гией. Иудеи не признают ислам до сих пор (отсюда войны и пос­тоянные конфликты на Ближнем Востоке, в Передней Азии и других районах мира).

«Неприязнь мусульман к иудеям и христианам истекала ни в коем случае не от неприятия ими их религии, о чем красноречиво указывается в Коране (см. сура 3, ст.84; сура 5, ст.43-46; сура 2, ст.62), а от их враждебности, подчас переходящей в откровенную агрессию, и их категорического неприятия ислама как религии (см. сура 8, ст.73 и ст.57).

Европейская наука (и теология) за (последние) полтора сто­летия прошла большой путь от взгляда на Мухаммеда как на лже­учителя, наущаемого дьяволом, через попытки дискредитации его учения как вторичного, эклектического по сравнению с иу­даизмом и христианством, до полного признания ислама ре­ли­гией, равной христианству и иудаизму» (см. Watt, 1970, ст.183-184)

«Коран не отменяет, а утверждает Закон (Моисея) и Еван­гелие (Христа) для получивших эти Книги; религиозный закон остается прежним; от иудеев и христиан не требуется принятия Корана как непременного условия спасения, они обязаны испол­нять заповеди своей религии; и на земле и в последний День каж­дый из них судится своим пророком и по своей Книге» (Вл. Со­ловьев. СПб., 1896г.)

Когда Мекка была завоевана мусульманами, Мухаммед преж­де всего приказал уничтожить всех идолов, которые арабы-языч­ники воздвигли во дворе Каабы; только после этого Мухам­мед вошел в святилище. Его стены были расписаны византий­ским художником. Среди прочих образов там было изображение Авраама, мечущего проницательные стрелы, и Богоматери с Мла­денцем. Пророк прикрыл их руками и приказал устранить все осталь­ное. (№ 6, с. 122).

Совместная история сосуществования мировых ци­ви­­ли­­заций

Различного рода энциклопедические справочники приводят со­вершенно фантастические цифры верующих людей трех миро­вых религий. Часто просто указывается общее население страны, где доминирует та или иная религия, без учета атеистов и «языч­ников».

Пишут, что христиан насчитывается в мире около 1,5 млрд. человек (из них: католиков — 800 млн. человек, про­тестан­тов — 400 млн. человек, православных (вместе с монофизитами и несторианами) — 125 млн. человек).

Мусульман — 700 млн. че­ловек. Иудеев — 20 млн. человек. Но даже в таком «рели­гиоз­ном» государстве, как Израиль, по статистике, три четверти на­селения не верят в Бога (75%). Если взять оставшееся 25% за основу для иудейской и христианской цивилизаций, то из 1,5 млрд. ос­танется 375 млн. верующих людей — христиан, а из 20 млн. — 5 млн. иудеев. В мусульманских странах процент верующих вы­ше, где-то половина всего населения.

Таким образом, из 700 млн. мы получим 350 млн. верующих мусульман. Всего три мировые религии объединяют где-то 730 млн. человек (это те люди, кто чи­тал Книги, знает молитвы, посещает храмы). Больше 10% жи­телей планеты!

Это немало, если учесть уровень влияния этих лю­дей на мировые события в новом тысячелетии.

Становится понятной печальная истина: если мировые рели­гии не признают право друг друга на существование, мир погряз­нет в бесконечных войнах и конфликтах.

Попыткой сближения трех религий стал экуменизм.

Экуменизм возник во второй половине 19 века на базе закры­тых соглашений Ватикана с руководителями иудаизма, когда в Италии за долги была ликвидирована Папская область, а сам Ва­тикан сократился до нескольких кварталов г. Рима. В 20 веке Па­па Иоанн XXII из литургии изъял слова, касающиеся вины евреев за распятие Христа. Однако он не вспомнил о «блуждающих во тьме ислама».

На Втором Ватиканском Соборе (1962—1965 гг.) были отменены четыре «великих проклятья»: православию, про­тес­тант­ской реформе Лютера—Кальвина, французской и русской революциям. Папа Павел VI доехал до Иерусалима и поцеловал там «Святую землю». Затем посетил Стамбул, где вместе с пат­риархом Константинопольским (Вселенским) Афиногором про­во­згласил взаимные снятия анафем с «цервей-сестер». Папа Иоанн Павел II также посетил Иерусалим и Стамбул, а в Анкаре произ­нес речь, обращенную к миру ислама. Папа римский Бенедикт XVI в книге "Исус из Назарета" снял с евреев вину за гибель Христа. Экуменизм казался панацеей от межрелигиозных споров и недоразумений.

В древности халиф Омар молился вместе с христианами в сте­нах Церкви Вознесения в Иерусалиме. В октябре 1974г. Вати­кан с большими почестями принимал Верховного Муфтия Коро­левства Саудовской Аравии, после чего ему был оказан самый теп­лый прием Церковным Собором в Женеве, а затем архиепис­копом Штрасбурга, Святейшим Эльхингером. Архиепископ пред­ложил совершить полуденную молитву в его соборе.

Совместная молитва мусульман и христиан — бессмыс­ленное действие или взаимное признание сосуществования двух разных концепций? Этого добивался столетиями ислам? Он признан христианами, по крайней мере западными. Конец священной войне против «неверных»?

Иудеи помирились с христианами, оставаясь в Ветхом За­вете, а христиане — в Новом Завете. Вопрос о спасении в день Господнего суда оставили открытым?

 

Литература:

№ 1 — Шейх Али Ат-Тантауи. Общее представление об ис­ла­ме. — Киев: Ансар Фаундейшн, 2004.

№ 2 — Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии По­ро­ховой. — Тегеран, 2005.

№ 3 — Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эл­линизм. — Москва: Фолио, Аст, 2000.

№ 4 — Ксендзюк А. Видение нагуаля. — Москва: София, 2004.

№ 5 — Булгаков М. Мастер и Маргарита. — Москва: Ху­до­жественная литература, 1989.

№ 6 — Буркхард Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. — Москва: Алетейа, 1999.

http://h.ua/story/320459/

 

Сергей Еремеевич Деев, эксперт Института геополитических и экономических исследований. Киев, Украина.