Религия о будущем человечестве. Соблазн апокалиптики.
С каждым годом в мире становится неспокойнее и опаснее жить. Мировые новости пестрят авариями, крушениями, катастрофами; аномалиями, стихиями и катаклизмами; терактами, конфликтами, военными действиями и столкновениями. Всё это происходит на фоне дальнейшего всеобщего падения нравов, морали и культуры, не говоря
уже о духовности человечества. Растут насилие, жестокость, подавление, эксплуатация,
несправедливость и расчётливость. Стираются границы, национальные и культурные различия; мир всё более превращается в гигантский муравейник, копошащийся в одних ритмах и по одним законам абсурда.

Если говорит о христианском взгляде на будущее, то можно выделить два направления
характеризующие эсхатологические представления, этой наиболее широко представленной религиозной парадигмы.
1) будущее - череда ужасных кризисов, войн, природных бедствий и катастроф (Божий суд), при которых единственным вариантом спасения является всеобщее покаяние и качественное (в нравственно-аскетическом отношении) изменение человечества.
2) будущее - принципиальная неспособность человека (без постороннего божественного вмешательства) к преображению себя и мира, приведет к глобальной апостасии и закончится апокалиптической трагедией, при которой только и возможно возникновение качественно-нового человечества.
В той или иной форме, апокалиптическая эсхатология присутствует практически в любой
"религиозной модели" и, по-видимому, это связанно скорее с общим фаталистическим аспектом, чем с реальным взглядом на мир и его историю. Тем более, что фатализм лишает человека постулируемой "свободой выбора" и элементарной ответственности.
Более того, фатализм обесмысливает пророческие послания (о социальной справедливости, о мире и гармонии), в которым подразумевается способность человека откликнуться на призыв Бога, Его закон и Обетования. Кой смысл в Послании, если слушащие не могут его уразуметь? Да и потом, идея синергии (сотворенных со-творцов, со-работников), терпит полное поражение и фиаско.
Конечно трудно отрицать, что сегодняшнее время говорит скорее об уязвимости и ненадежности, построенного технологического "песочного города", но разве это снимает ответственность. Технологическая мощь достигнутая современными гигантами тела и пигмеями духа и, давшая неограниченные возможности влиять как на природу, так и на потенциальное (и в следствии этого вариативного будущего) будущее всей нашей истории, только усиливают эту ответственность. Беда в том, что уродливый перекос в сторону одной из крайностей, столь свойственный современному категорическому сознанию, вносит дисбаланс и хаос в формирующийся мир будущего. У христианства был исторический шанс (абсолютная гегемония над телом и духом человека, а также его возможным загробным будущем) реализовать свои духовно-нравственные идеалы (Средневековье и отчасти Возрождение) и свободно-творческое соработничество человека с природой и Богом. Увы, перекос в сторону фатальности, а не декларируемой свободы, стал началом... исторического конца культурно-мировоззренческого
доминирования. Наука, индифферентная по отношению к духовно-нравственному и
фундаментальному человеческому началу (игнорируя эту генетически необходимую функцию), давшая человеку ощущения всемогущества и автономности бытия, скорее принесла больше горя чем декларируемых ей ценностей и идеалов. Таким образом, перекос в другую крайность дал нам весьма негативный опыт того, как "нечеловеческий мир" торжествует над человеком. Проблема в том, как совместить эти две парадигмы и два фундаментальных, а по сути единых начала?
Комментарии