2. Основы политического устройства исламского государства
3. Основы экономического устройства исламского государства
4. Перспективы создания исламского государства.
Давно минули дни, когда мусульмане могли с гордостью говорить об успехах исламского мира в различных областях человеческой деятельности. Сегодня, ситуация иная, гордится практически нечем, лишь ублажает сознание память о былом величии. В любой момент представители других конфессий могут напомнить и напоминают мусульманам об отсталости исламского мира и, к сожалению, это так и есть. Что привело мусульман к такому состоянию?- вопрос в исламском мире остается без ясного ответа. У этих же представителей других конфессий такой ответ, как правило, готов – вся проблема в самом Исламе, именно он является тормозом в развитии исламского мира. Так ли это? В этом стоит разобраться, ибо разбор этот важен с точки зрения понимания совершенных и совершаемых ошибок, признавая которые только можно изменить положение. Существует твердое убеждение мусульман о богоугодности их религии и, как следствие, богоугодности их образа жизни. С первым можно не сомневаться, со вторым сомнения есть, ибо, если бы все было богоугодно, исламский мир не оказался бы в таком плачевном состоянии. Подавляющее число мусульман богоугодность своего образа жизни оценивает, по исполнению ими самых основных обязанностей - пяти основных столпов Ислама (исповедание веры, молитва, закят, пост и хадж). Столпы эти – есть основа религиозной жизни мусульманина, но это еще не весь Ислам. Большая ошибка акцентироваться на одних лишь столпах, пренебрегая другими не менее важными обязанностями мусульманина. Однако в жизни во многом так и происходит. Как результат, подавляющее большинство в таком обществе считают, что живут по Исламу, а трезвый взгляд со стороны оценивает такое общество, в целом, как отсталое. Собственно, в этом есть нечто непонятное для самих мусульман – жить по Исламу и быть отсталым. Тревожнее всего в данной ситуации и то, что исламский мир не в состоянии поставить точный диагноз такого нездорового состояния, без которого, естественно, нельзя определить шаги необходимых преобразований. Актуален и другой вопрос: велико ли желание в исламском мире в установлении такого диагноза? У тех, кто должен, согласно статусу своего положения заниматься этим, такого желания практически нет. А это, прежде всего властные институты исламских стран, которые, в силу своего положения, могут и должны предпринимать практические шаги по разработке концепции построения всеобъемлющего исламского общества. Выясняется, однако, что они смотрят на это через призму своего личного благополучия, нежели благополучия мусульманского общества в целом( все это ставит вопрос о сущности исламской элиты). При этом, большинством из них, совершенно серьезно считается, что все происходит в соответствии с нормами Ислама. Если поинтересоваться, что это за нормы, то окажется, что все, в конечном итоге, сводится к тем самым столпам Ислама, которые, в сознании подавляющего числа мусульман, служат критерием богоугодности. Такая ограниченность, а попросту осознанное или неосознанное пренебрежение многими другими нормами Ислама, является следствием недопонимания исламского учения в совокупности всех его норм и является корнем проблем исламского общества. Собственно, это и привело к отчуждению норм Ислама от практической жизни исламских государств, которые, естественно, были заменены светскими законами, заимствованными по большей части у неисламских государств. Понятно, что в такой ситуации, ни о каком реальном отсутствии разделения в Исламе на светское и духовное говорить нельзя. Иначе говоря, Ислам уже не охватывает все стороны жизни мусульман, а это и есть самая большая историческая ошибка уммы, за которую Исламский мир и расплачивается сегодня. Чтобы понять, каким образом мусульмане пришли к такому состоянию, необходимо окунутся в ракурс исторических событий, произошедших в умме еще в средние века. В пору, когда Посланник Аллаха – Мухаммад( мир ему и приветствие Аллаха) руководил уммой, возникающие жизненные проблемы, не имеющие прямых указаний в Коране по поводу их решения, разрешались на основе произнесенных им умозаключений(Иджтихад), именно в контексте норм Корана. Четыре первых Праведных Халифа основывали уже свое мнение на основании Корана и Сунны Пророка. Возникающие при этом разногласия разрешались путем диспутов и согласований, приводящих в конечном итоге к единому решению(Иджма). С резким географическим расширением Исламского мира, возросло и число возникающих проблем, решение которых, также основывалось на Иджтихаде в соответствии с Кораном и Сунной. Но вот наступил период правления Халифов из династии Омейядов. Судя по тому, что было введено в норму жизни, противоречащее наставлениям Корана и Сунны, они уже были развращены властью; Иджтихад перестал играть главенствующую роль в принятии решений по возникающим жизненным ситуациям. Воля правителя могла основываться на мнении улемов, если оно совпадала с его интересами и интересами его семьи, и могла не основываться, если такого совпадения не наблюдалось. В такой ситуации выражать мнение в соответствии с нормами Корана и Сунны в отдельных случаях, просто стало опасным. Началось, естественное рассеивание почтенных ученных по Халифату, что привело к возникновению многочисленных религиозно-правовых школ(мазхабов), от которых впоследствии выделилось четыре главных на которые стало ориентироваться практически все население уммы. Произошла децентрализация самого процесса развития исламского права, которое привело, впоследствии, к территориальному делению Халифата по используемому там праву, а это, собственно, и явилось одним из разъединяющих элементов исламского мира. Однако на этом негативные изменения не закончились. Самым пагубным оказалось то, что при такой децентрализации появилась возможность ряду некомпетентных в вопросах исламского права ученным заниматься выведением Фетв, которые вносили неразбериху, из-за чего почтенные ученные, во избежание полного разрушения праведности исламского права, стали настаивать на закрытии врат Иджтихада, аргументируя это тем, что все возможные вопросы уже подняты и рассмотрены и поэтому надобность в Иджтихаде отсутствует. Все это, в конечном итоге, привело к застою на многие века вперед. Выходило, что поступательное развитие общества продолжалось, а правовая база стала явно отставать и тормозить, и по этой причине, впоследствии, по большой части, она вообще была отброшена и заменена, как мы отмечали выше, законодательством, заимствованным у неисламских стран. Просматривая вышесказанное, нужно отметить, что основной причиной такого разрушительного хода событий было отсутствие жесткой политической системы Халифата, где сам Халиф должен был бы находится под властью исламских законов, как взятых напрямую из Корана или Сунны, так и выведенных на основе этих источников. А ведь зачатки такой системы в самом начале были. Сугубо централизованный процесс выведения Фетвы на основе Иджмы, в некотором роде, напоминал работу законодательных органов современных секулярных стран, при котором исполнительная власть находится в рамках закона, чем и обеспечивается жесткость такой политической системы. С Халифатом этого не произошло. Безраздельная власть Халифов привела к состоянию, когда Халиф уже был не рабом Аллаха, а был рабом власти, где не он служил умме, а умма должна была служить ему в соответствии с тем, что свои интересы он поставил выше интересов уммы. Понятно, что в такой ситуации, могла быть вынесена любая Фетва, в том числе, отнюдь не соответствующая нормам Ислама.
Была и еще одна важная причина: в Исламе, как в высшей стадии монотеизма, где не предполагается какое то ни было посредничество между человеком и Аллахом, любое даже самое авторитетное мнение ученого, по этой причине, отодвигается на второй план. Отсюда и отсутствие необходимости в духовной иерархии, при которой, сохраняется жесткая субординация, где мнение вышестоящего не может быть оспорено нижестоящим. Именно отстраненность мнений ученных по отношению к непосредственному контакту между верующим и Аллахом, послужила одной из причин разброда мнений среди ученых исламского права, и этот разброд имел право на жизнь. Он не мог послужить расколом Исламского мира (ибо единство его держится на ясных и незыблемых предписаниях Аллаха), но он загубил, в конечном итоге, развитие исламского права. Возникает вопрос: что делать, дабы привести исламский мир в соответствие(как это не парадоксально) с нормами Ислама? Единственное, что видится в данной ситуации - это возврат к восстановлению метода Иджтихада, то есть к тому процессу выведения решений уммы, который был начат самим Пророком (мир ему и приветствие Аллаха). Иначе говоря, процесс развития исламского права должен быть заключен в единые рамки, что предполагает его централизацию. И в этой ситуации все, кто в той или иной мере может содействовать развитию исламского права, должны участвовать именно в этом едином процессе, составляющего основное направление деятельности законодательной власти исламского государства. Само устройство этой власти, в целом, также должно быть разработано методом Иджтихада на основе Корана и Сунны. Вопрос этот сложный, но решаемый. Первое что необходимо – это определиться, от каких положений Исламского учения отталкиваться, чтобы разработать базовые основы устройства исламского государства, то есть определиться с точкой опоры. Несомненно, такой точкой является сама личность мусульманина – это то, что в полном объеме дано в Коране. Все остальное, в том числе политическое и экономическое устройство государства, должно вертеться вокруг этой личности, а вернее богоугодного образа жизни каждого мусульманина. Если исходит из этого, то надо признать, что на сегодняшний день такого исламского государства не существует. На современном историческом этапе, представители мусульманских народов так и не смогли создать эффективного политического и экономического устройства своих государств, которое в полной мере подходило бы ведению всеми гражданами этих стран мусульманского образа жизни. Собственно, ради, хотя бы мизерного вклада в решение существующей проблемы и были начаты данные рассуждения.
Понятие «исламское государство» не дает точного представления о государственном устройстве, свойственному именно этому типу государств. Если страны Запада, при всех их различиях в историческом развитии, в соответствии с положениями государственного устройства, можно привести к определенным стандартам, то страны, именующие себя исламскими такой стандартизации не поддаются. Есть монархии, есть авторитарные режимы, есть некоторое подобие демократического правления. Разница, как видно, в государственном устройстве этих стран велика и, тем не менее, все эти страны убеждены, что они исламские. На основании чего возникают такие убеждения? Выясняется, что всего лишь на основании следования нескольким нормам исламского учения – в общественной жизни - население этих стран придерживается основных обязанностей мусульман, в экономической сфере - отдельные государства придерживается запрета на ссудный процент и, при всем этом наблюдается полное отсутствие общих норм общественно-политического устройства исламского государства, разработанных на основании исламского учения. Отсюда и большая разница между государствами исламского мира в политической сфере. Как следствие - это недоверие друг к другу, разительные отличия во взглядах на решение отдельных международных вопросов и т.п.. В общем, это то, что входит в прямое противоречие с наставлением Корана о мусульманском братстве. Единственный путь преодоления этого – приведение политического и экономического устройства исламских стран к общим стандартам на основании учения Ислама, что и приведет их первоначально, если не объединению, то к сближению до уровня братских. Задача для исламского мира архиважная, но ее, если исламский мир не желает и дальше оставаться в своем нынешнем отсталом положении, в любом случае - рано или поздно придется решать и решать придется, вероятно, сначала в отдельно взятой стране, которая впоследствии может стать неким ориентиром для остальных стран исламского мира.
Спектр взглядов на состояние и развитие политической и экономической системы исламского мира довольно широк. Кто-то, хочет закрепить все как есть, кто-то хочет существенных изменений в устройстве своих государств. Есть и такие, которые пытаются приспособить Ислам к нормам потребительского общества западного типа. Они, конечно, ошибаются в главном – не Ислам должен приспосабливаться к утвержденным нормам общества, а устройство общества должно соответствовать нормам Ислама. Существует и другая крайность. Есть немало таких, которые и сейчас видят решение проблем мусульманского общества в воссоздании Халифата, того самого Халифата рубежа средних веков. Тяга эта понятна, ибо именно в эти времена исламский мир переживал период расцвета. Кто же не хочет процветать? Но проблема в том, что тот Халифат соответствовал именно тому уровню развития человеческого общества, который, по времени приходился на средние века. Выходит, что за стремлением воссоздать Халифат, скрывается неосознанная попытка вернуть время, чего, разумеется, сделать нельзя. Однако тем, кто склонен к такому развитию событий, несостоятельность такого стремления еще надо понять. Халифат потому и исчез, ибо исчезли условия его существования. Если собрать все существующие предложения, относительно обустройства мусульманского общества, то, как вывод, приходится признать, что на современном историческом этапе исламский мир глубоко дезориентирован и растерян. Нет ни одной превалирующей ясной мысли, по какому пути должно происходить развитие мусульманского общества. Такая растерянность, собственно, и есть один из признаков глубоких проблем исламского мира. Проблемы эти, если опираться на вышесказанное, связаны, прежде всего, с недостатком теоретических разработок основ устройства Исламского общества на основании Корана и Сунны. То есть, нет того, что должно заинтересовать народы исламского мира с точки зрения их жизненной позиции.
Итак, как указывалось выше, точкой опоры для выведения норм обустройства исламского государства, служит сама личность мусульманина, ибо бессмысленно искать в Священной Книге информацию об устройстве мусульманского государства, которое там и не могло быть, ввиду непрерывного процесса усложнения человеческого общества, когда одни общественные законы устаревают под напором новых, соответствующих тенденциям текущего развития. Изменения во времени политических и экономических условий жизни, ввиду поступательного развития общества, процесс неизбежный, все, до определенной степени, должно меняться, но неизменным должно оставаться одно - богоугодный образ жизни мусульманина. Коран во всех своих наставлениях, формирует личность мусульманина независимо от его социального положения в обществе. Разумеется, что представителю среднего класса, психологически следовать наставлениям Корана настолько легче, насколько меньше соблазнов нарушить их. Соответственно, у правящего класса, таких соблазнов гораздо больше. Но если, нарушающий предписания Корана представитель среднего класса наносит вред, прежде всего, самому себе, то вред, наносимый представителем правящего класса, может быть значителен, ибо в сферу принимаемых им решений может попасть гораздо большее число людей. Следовательно, реформирование следует, прежде всего, начинать с управления. Все это, конечно, предполагает создание жесткой политической системы. Каковой она должна быть? Обратимся к Священной Книге. «Красной нитью» через весь Коран, проходит утверждение о единстве и неделимости Аллаха, что коротко и емко отражено в Шахаде: «Нет Бога кроме Аллаха…». Утверждение бескомпромиссное, что, собственно, характерно для строгого монотеизма. Задача человека, при такой постановке – уповать только на Аллаха. Потому под строгим запретом создание в своей душе кумира, в каком бы то ни было виде. Нас интересует, в данном случае, кумир в человеческом облике, который, к тому же, сидит на самой верхушке власти. Разумеется, кумиром он не становится сразу, но, придя к власти, как правило, правление его затягивается. Все это сопровождается восхвалением всего того, что делается, и связываться это, прежде всего, с его именем. На слух постоянно будут слышны его «правильные» речи, а перед взором маячить «иконы» с его ликом. Он окружит себя людьми, которые готовы день и ночь «смотреть ему в рот» и которые неустанно будут твердить о его величии и, не приведи Господь, чтобы такой правитель ушел, ибо в этом случае в стране станет намного хуже, чем это есть сейчас. Такая психологическая обработка для простого люда не проходит бесследно. С течением времени, неизбежно возникнет ситуация, когда с таким правителем значительная часть народа начнет связывать свои надежды в течение многих лет. Иначе говоря, такой правитель, в конце концов, станет ближе, чем далекий и непостижимый Аллах, при этом процесс попадание в душевную зависимость (от кумира) проходит скрытно в чем, собственно, его опасность. Попавший в такую зависимость верующий, разумеется, не может соответствовать требованиям норм Ислама, хотя вера его в большинстве своем искренна, ибо подкреплена она теми самыми столпами Ислама, которые в его сознании видятся как граница, разделяющая мусульманина - с одной стороны, а всех остальных - с другой. Вот так, возвеличивая то, что с точки зрения Ислама считается греховным, создается ситуация – неподлежащее контролю правление высшей власти со всем, вытекающим из этого, негативом, который будет иметь непосредственное отношение к жизни такого общества. Единственный путь предохранения от возникновения такого положения – это снизить ажиотаж вокруг поста правителя, что легче всего достичь частой сменой верховной власти, где каждый член общества психологически будет настроен на то, что через определенный, короткий промежуток времени обязательно придет к власти другой человек, такой же, как и все, равный пред Аллахом, но занимающий этот пост для выполнения определенных задач. Смена верховной власти, в свою очередь, предполагает выборность; выборность же предполагает возможность сравнения(кандидатов на власть). В некоторой степени этот принцип реализуется в секулярных странах Запада.
По этому поводу могут возникнуть возражения, основанные на том, что сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был у власти до смерти и далее власть была преемственной, а не выборной. Однако, такая аргументация не состоятельна, ибо Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был человеком непосредственно ведомым свыше, что предопределяло его праведность. Собственно, вся жизнь Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), подтверждает сказанное. Ближайшие сподвижники Пророка(мир ему и приветствие Аллаха) тоже прекрасно осознавали свою ответственность в деле дальнейшего утверждения Ислама и поэтому их неограниченную во времени власть может быть оправдана, чего не скажешь о всех прочих правителях, анализируя жизнь и деятельность которых, и не только в исламском мире но и повсеместно, человечество давно пришло к выводу - «всякая власть развращает, а абсолютная власть – развращает абсолютно». Так что, тем, кто считает, что правление не ограниченное временными рамками не противоречит нормам Ислама, необходимо понять, что в таком случае, таким правителем, по меньшей мере, должен быть еще один пророк. Но так как это не сбыточное, то стоит согласиться – верховная исполнительная власть в исламском государстве должна быть подвержена частой смене, чтобы не создавались условия, порождающие и воспитывающие кумира, строго запрещенного Исламом.
В качестве одного из вариантов частой смены исполнительной власти можно предложить следующее: к примеру, страна делится на три избирательных округа (их может быть больше или меньше), каждый из которых включает определенные территории административного деления. Победитель избирательной компании в каждом округе становится правителем соответствующих территорий. Один из трех правителей одновременно становится правителем всей страны на два года, после чего он будет сменен правителем другого округа, также сроком на два года. Затем придет черед правителя третьего округа. Таким образом, весь избирательный цикл составит шесть лет, после чего проводятся новые выборы. Внутренняя политика при таком правлении проводится путем согласований, внешняя – является прерогативой правителя всей страны. Что дает такое правление в практическом плане? Как правитель, так и народ, при такой частой смене власти, попадают в определенные психологические рамки. О правителе, учитывая краткосрочность его пребывания у власти, будут судить, прежде всего, не потому, что он сказал, а потому, что он сделал, при этом мнение о его личных качествах будет второстепенным. Сам правитель тоже будет отчетливо понимать, что единственный способ оставить о себе «доброе имя» - успеть сделать, что- то полезное. А много ли он успеет сделать? Учитывая, что действовать он сможет в правовом поле, ограниченного рамками исламского учения, необходимость, в какой либо резкой смене курса, просто не возникнет. Выполнение любой государственной программы, при согласованных действиях, может начаться при одном правителе и быть закончена при другом. Есть и еще одна положительная сторона такого правления особенно в многонациональных странах и странах с различными направлениями Ислама. К примеру, Ирак четко разделен на три общины – шиитов, суннитов и курдов. Правитель-шиит, при условии долгосрочного правления, даже не принимая никаких решений не в пользу общины суннитов и курдов, в глазах простого люда этих двух общин, будет восприниматься как некая несправедливость по отношению к ним. Чувство это, быстро исчезнет, если люди точно будут знать, что представители каждой общины, будут руководить странной строго ограниченное время, сменяя друг друга.
Поступательное развитие человеческого общества и, в частности, мусульманского, постоянно приводит к возникновению новых жизненных обстоятельств, которые требуют ответа в виде принятия соответствующих законодательных актов, при одном непременном условии, что они будут разработаны на основе исламского учения или они должны не противоречить исламскому учению. Такой процесс, разумеется, требует определенных интеллектуальных усилий. Сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) указывал на важность такого метода вынесения решений: «Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения, и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение». Более того, заниматься этим должны компетентные в исламском учении люди. Вот хадис, подтверждающий это: «Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, - это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей». Такие люди, обладающие знаниями в области исламского права и не только ими, но и знаниями в различных областях человеческой деятельности, и способных к принятию решений, разумеется, найдутся во всяком исламском государстве. Прибавить к этому, что их решения должны быть обязательны для всех жителей данного мусульманского государства(включая и высшую исполнительную власть), то это указывает, что они должны иметь статус государственных людей, а их объединение составлять одну из ветвей власти. А это, ни что иное, как исламский законодательный орган.
Итак, государственное устройство исламского государства предполагает разделение властей - на исполнительную и законодательную, но при таком разделении, по отдельным вопросам, возникновение разногласий между ними неизбежно. Разрешение их, в соответствии с нормами Ислама, предполагает создание независимого органа, который должен быть сформирован из самых почтенных ученных богословов и выносить окончательное решение по таким ситуациям, что, собственно, и означает наличие высшей судебной власти.
Вот, собственно каркас государственного устройства исламской страны состоящее из трех ветвей власти – исполнительной, законодательной и судебной. Нетрудно заметить, что такая государственное устройство по форме совпадает с государственным устройством развитых секулярных стран, но есть одно очень существенное отличие. Государственные органы исламской страны в своих помыслах и действиях ограничены Словом Аллаха(Кораном) и в меньшей мере Сунной Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), то есть связаны договором с Аллахом, что, собственно, и позволяет назвать такое государство исламским. Государственные органы развитого секулярного государства, разумеется, никакими обязательствами с Всевышним не связаны, но господина над собой все же имеют в лице «свободы», соответственно и акты такого государства принимаются с учетом требований этой самой свободы. А это не обязательно акты, работающие в пользу общества, ибо свобода не «разбирается» – что полезно, а что может стать очередным шагом к деградации. К примеру, Ислам предполагает только один вид брака – между мужчиной и женщиной. Ясна и полезность такого разнополого союза для общества. В отличие от этого в отдельных секулярных странах, легализованы, кроме традиционных и однополые браки, как раз под давлением свободных отношений и, такие браки, по понятным причинам, «работают» на разрушение общества.
Разумеется, речь здесь шла только об общих принципах политического устройства исламской страны. Все прочие вопросы, в том числе, связанные с формированием и функционированием государственных структур, должны быть проработаны «на месте».
Исходная позиция при определении базисных основ экономического устройства исламского государства та же, что и при определении политического устройства, а это означает создание такого экономического порядка, который не противоречил бы богоугодному образу жизни каждого мусульманина. В этой связи следует остановить свой взор на ключевых в этом отношении аятах:
Говоря современными понятиями, Всевышний запрещает ссудный процент. Однако не стоит упускать из виду то, что большую часть мировой экономики, оказывающей сильное влияние на все страны мира, представить без ссудного процента нельзя. Ссудный процент имеет и исторические корни.
Так, согласно Торы, иудеи имеют ясное наставление использовать ростовщические операции в отношении иноверцев:
В отличие от этого в христианстве ростовщичество осуждается, независимо от конфессиальной принадлежности, в отношении которой оно может быть использовано: «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего» (Библия, Лк, 6: 35).
Если иудеи придерживаются указанного наставления и сегодня, то христиане, ввиду отсутствия жесткости в практической реализации христианского учения, от слов Иисуса(мир ему) отказались уже в средние века. В результате сегодняшний иудо-христианский мир, в этом отношении, живет по закону иудаизма. В чем опасность такого закона? Прежде всего, в том, что использование ссудного процента на всех уровнях ведет к явной несправедливости, но там, где больше всего она совершается, считается, что все справедливо. Однако практический результат, от действия ссудного процента, сомнений не вызывает – происходит явное перераспределение богатств – богатые становятся богаче, соответственно бедные - беднее. Наглядный пример тому - выделение богатыми секулярными странами кредитов бедным странам, когда последующие кредиты выдаются для оплаты процентов по предыдущим, в результате чего бедные страны остаются «вечными» должниками с постоянным ростом этого долга. Такое же перераспределение богатств происходит и в самих развитых секулярных странах. Кроме того, не трудовой способ увеличения состояния развивает в личности пороки, такие как: жадность, и сопутствующие ей алчность и беспощадность. Отнюдь не случайно, что иудеи, у которых дача денег под процент возведена до духовного статуса, многими признаются как самые скупые. Но, несмотря на все эти негативные последствия, к которому приводит, в конечном итоге, ссудный процент, никто серьезно даже не обсуждает его отмены, ибо пока, экономическая модель, основанная на ссудном проценте позволяет для части населения земли(золотой миллиард)на долю которого приходится около 90% всего производства, поддерживать высокий материальный уровень жизни. И все же от такой экономической модели придется отказаться и вот почему.
Если говорить коротко, экономика ссудного процента ограничена и в ресурсах и в пространстве и, как следствие, во времени. Заложенный в ней ключевой параметр развития – это безудержный рост материальных благ. И если этого роста нет, то всем приходится туго. Такая экономика не согласуется с реальными потребностями человека, ибо исходная точка развития такой экономики – нажива, и с этой позиции человек рассматривается, всего лишь, как конечный субъект экономики, в которого нужно «пихать и пихать» все что производится, абсолютно не заботясь о том, что может стать с таким «напичканным» человеком в последующем. При этом, с усилением технологического прогресса, расширяющего спектр выпускаемых товаров, «пихать» надо все в больших объемах и это при ограниченных возможностях потребления самого человека. Собственно, это и есть основное противоречие такой экономики, которое и приведет ее в конечном итоге к коллапсу. С религиозной точки зрения, объясняется это еще проще – нажива, как результат действия ссудного процента – дело абсолютно греховное, а греховное дело неминуемо приведет к погибели. Однако, тех, кто затевал развитие такой экономической модели, такие вопросы не сильно волновали, ибо конечные результаты, на момент ее становления, еще не просматривались. Но обо всем по порядку.
Поступательное развитие общества и в частности европейского в средние века привело к процессам падения феодальных устоев с их последующей заменой на монетарное ведение хозяйств, что, естественно, значительно усилило роль денежного обращения. Ограниченность экстенсивного метода развития неизбежно привела к потребности в интенсификации, которая, сама по себе, была бы невозможна без развития технологий производства, требующих вложения средств. Но те, которые этими средствами располагали «задаром» в долг их давать не хотели. Сразу стало понятно, что чтобы накопленные в узком кругу людей богатства начали работать на развитие, нужен стимул, и он появился в виде того самого ссудного процента, запрещенного до этого христианством. Сказалось то, что Христианство с самого своего появления в Империи, не располагало незыблемыми религиозными наставлениями(и в этом «заслуга» Павла), ибо самым незыблемым в нем оказалась вера в Христа, его смерть и воскрешение. Вот так, просто вера, ради самой веры. А как быть с наставлениями, претворяющими эту самую веру в жизнь? Они с самого возникновения христианства в Империи стали второстепенными – их можно было выполнять, если они соответствовали принятым общественным нормам, а можно было и отказаться от их исполнения, если такого соответствия не было. И в том и в другом случае, приверженец христианского учения мог считать себя христианином. Следует отдавать себе отчет, что значит верить во Всевышнего, при этом одновременно пренебрегать Его наставлениями. Ведь наставления, по сути своей, являются границами рамок, находясь в которых человек может считаться богоугодным. Рамки эти, кроме всего прочего, являются защитой человека от многих пороков, а в рассматриваемом контексте развития общества, приводящее к все более расширяющимся возможностям пользования все большим числом благ, удерживают его от расточительности – порока, возвышающего материальное в ущерб духовному. Вот потому так легко ссудный процент пробил себе дорогу в христианском обществе, где рамки, сформированные наставлениями Всевышнего, благодаря, прежде всего, усилиям Павла, оказались размытыми. Зная это, понимаешь, что с введением ссудного процента, наряду с экономикой технологического прогресса была заложена экономика расточительства, в которой прогресс, как основной источник роста материальных благ, имеет неконтролируемый характер. Собственно, учитывая пренебрежительное отношение Христианства к наставлениям Всевышнего, введение ссудного процента было неизбежностью, вопрос только стоял – когда это произойдет?
И вот, деньги, аккумулирующиеся за счет ссудного процента, начали работать, кроме всего прочего, на развитие производственных технологий, которые в последующем, позволили Европе, выдвинутся на передовые позиции в мире. В свою очередь, развитие технологий усилило разделение труда, повлекшее за собой, расширение рынков сбыта соответствующих товаров. С каждым новым витком такого развития росли и потребности на его осуществление. Проявилась прямая зависимость – чем больше прогресса, тем больше затрат на его ведение и тем масштабнее должны быть рынки для окупаемости этих затрат. Как последующий результат объемы своих национальных рынков становятся недостаточны, и происходит их расширение за счет других регионов. Пример сегодняшнего дня – это массовое размещение производственных средств технологически развитых стран в экономику Китая. Несмотря на то, что Китай рассматривается как конкурент на мировом рынке, требования прогресса заставляет западные страны вкладывать средства в рынок этого конкурента. Что же дальше? Размеры мирового рынка не безграничны, но тогда можно увеличить потребление, а точнее стимулировать общество к сверхпотреблению. Но человек - не бездонная емкость и у сверхпотребления тоже есть предел и предел этот упирается в человеческую психику, которая, на определенном этапе начинает терять равновесие от перегруза чрезмерного потребления( что уже происходит на Западе). Уже перестали удивляться, что «западный» человек, имея все необходимое, продолжает делать солидные покупки, а потом нередко обращается к психиатру в попытке понять, для чего он это делал. Все это будет нарастать и должно быть понятно, что все увеличивающая расточительность, как результат неконтролируемого прогресса, двигателем которого является ссудный процент, разлагает такое человеческое общество изнутри. Однако, у Запада пока нет стимулов, чтобы выбраться из этой колеи неконтролируемого технологического прогресса, но есть большой соблазн – что-то подправить, что-то подреформировать в видимых недостатках такой системы и продолжать получать наживу. И все же конечный «пункт прибытия» такой экономики уже близок в виду уменьшающихся возможностей дельнейшего расширения рынков сбыта и, соответственно, потребления. Кроме того, постоянный рост потребления материальных благ, параллельно требует увеличения потребления ресурсов Земли, которые тоже не безграничны, а вернее ограничены. Так США пропагандируют свой образ жизни по всему миру, указывая, что он может привести к процветанию, как процветает(в материальном плане) сама Америка. Приблизительные подсчеты показывают то, что чтобы весь мир жил так, как живет Америка необходимо несколько ресурсов такой планеты как Земля. Следовательно, предлагается то, что заранее не может быть выполнено. Может быть, США и другие западные страны тогда уменьшат потребление, чтобы страны третьего мира, которым они предлагают свою модель развития, тоже могли бы улучшить свое положение? Оставим в стороне эту шутку. Всем остальным странам, за исключением стран «золотого миллиарда», отводится вполне определенная роль - обслуживать этот «золотой миллиард» в виде поставок сырья, дешевой рабочей силы с целью производства дешевых товаров, размещение на территориях этих стран вредных производств и т.д. и ссудный процент здесь играет одну из главных ролей. А что до навязывания своей модели развития, то она объясняется тем, что такие страны легче ввести в свою сферу влияния.
Все это, конечно, хорошо известно на Западе, но пока, такая система работает, между возникающими время от времени кризисами, глубина которых будет нарастать по мере приближения к конечному пределу(последний кризис), за которым прогресс, в том виде как он происходит на Западе, станет невозможным. Какая трагедия может ожидать народы при таком исходе, лучше пока, как считается, на это закрыть глаза. Но уроки истории заставляют задуматься. Вот что, к примеру, писал известный на Западе немецкий экономист Силвио Гезель редактору берлинской газеты “Цайтунг ам миттаг” в 1918 году: «…если нынешняя денежная система сохранит процентное хозяйство, то я решусь утверждать уже сегодня, что не пройдет и 25 лет, и мы будем стоять перед лицом новой, еще более разрушительной войны. Я очень отчетливо вижу развитие событий. Сегодняшний уровень техники позволит экономике быстро достигнуть наивысшей производительности. Несмотря на значительные потери в войне, будет происходить быстрое образование капиталов, которые вследствие избыточности предложения снизят проценты. Тогда деньги будут изъяты из обращения. Это приведет к сокращению промышленного производства, на улицу будут выброшены армии безработных... В недовольных массах пробудятся дикие, революционные настроения, снова пробьются ядовитые ростки сверхнационализма. Ни одна страна не сможет больше понять другую, и финалом может стать только война”. Последующие события подтвердили его слова. На волне жесточайшего кризиса 1929-1933 годов к власти пришел Гитлер и все в конечном итоге закончилось Второй мировой войной.
Есть ли выход из данной ситуации? Разумеется, есть, но для этого надо прислушаться к словам Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…»(Коран, Сура 2, аят 276). Все остальное - как устроить экономику без процентов, может быть разработано. Интеллектуальный потенциал Запада позволяет это сделать. Но проблема в том, что Всевышний на Западе не признается Всевышним. Опустившись до мнения, что бог вочеловечился, отцы церкви дали повод обсуждать вочеловеченного бога как человека, что в конечном итоге и предопределило победу материального над духовным. В результате для Запада отсутствует надчеловеческий Властелин, под довлеющим авторитетом которого, можно было бы провести необходимые реформы. А без такого авторитета никто, на сегодняшний день, не возьмет на себя ответственность отказаться от процентов, и потому существующая модель экономики должна прийти к своему логическому концу. В противоположность этому в исламском мире надчеловеческий Властелин есть, но здесь присутствует другая проблема- в массах отсутствует ясное понимание многих вопросов исламского учения. Многие осознают, что экономика должна работать без ссудного процента, но как это сделать – имеют очень слабое представление. А без такого представления создание и внедрение исламской экономической модели не представляется возможным. Но, кое-что все же делается. В попытках соблюсти требование учения Ислама, была разработана система исламского банкинга, главной особенностью которой, как нетрудно догадаться, является выделение беспроцентных кредитов. Однако, выделение беспроцентных кредитов в экономической системе, в которой инфляция является неотъемлемой частью, неизбежно приведет к убыткам кредитора, ибо деньги за период возврата потеряют свою первоначальную стоимость. Оно и понятно, ибо все эти страны, которые пытаются, внедрить беспроцентный кредит, одновременно ориентированы на экономические стандарты западных стран. Стандарты эти, в совокупности своей, определяют работоспособность всей экономической системы в целом. Любые изменения в такой системе потребует введение корректировок, чтобы, в конечном итоге, она не потеряла работоспособность. Собственно это и происходит с беспроцентными кредитами. Так, чтобы сохранить экономическую целесообразность для банка, выдающего беспроцентный кредит, введено положение, что банк участвует в разделе прибыли, получаемой, впоследствии, заемщиком от делового предприятия, в становление и/или деятельность которого и был потрачен кредит. Возникает вопрос: насколько это справедливо, с точки зрения исламской морали, получать часть прибыли, не участвуя непосредственно в ее получении? Или некоторые банки исламских стран выдают беспроцентные кредиты, но берут комиссионный сбор от 3,5% до 7%. В сущности, это есть скрытый ссудный процент, хотя формально он «спрятан в другой упаковке» и потому напрямую не противоречит требованиям коранического запрета. Так чего же придерживаться – формы или сути? Если бы Коран исходил только из формы, то он не был бы Священным Писанием мусульман. Все имеющиеся на сегодняшний день наработки по ведению исламской экономики, в сущности, есть меры, как вживить исламские законы в уже существующие экономические модели, разработанные на Западе. Такой подход предопределяет проведение политики приспособленчества. Отсюда и половинчатость предпринимаемых экономических мер. Все это указывает на то, что Исламский мир должен иметь свою собственную экономическую модель, удовлетворяющую требованиям исламского учения – то есть, должна быть модель, во главу угла которой должны быть поставлены справедливые экономические отношения. Что можно предложить? Вероятно, эффективная экономическая система лежит в пределах личной заинтересованности экономических субъектов, с одной стороны и общественным благом – с другой. С учетом сказанного исламский банкинг должен быть изменен. В частности, не банк, выдающий беспроцентный кредит, должен получать часть прибыли от производственной деятельности субъекта экономики, в становление и/или работу которого был потрачен кредит, а государство(то бишь общество) в собственность которого и входит указанный банк. Все это указывает на то, что субъект экономики становится частью частным(личная заинтересованность) и частью государственным(общественное благо). В некотором роде это представляет собой симбиоз капиталистического и социалистического. С точки зрения Ислама - это в полной мере соответствует его требованиям.
В отношении главного богатства народов - земли, расклад должен быть таким же - общественная собственность на землю должна сочетаться с частным ее пользованием.
Можно воспользоваться мировыми наработками исследователей, рассматривающих именно положения работы беспроцентных экономических моделей. Разработок таких несколько, но в данном случае мы ограничимся только одной, предложенной западным исследователем Маргрит Кеннеди в своей книге «Деньги без процентов и инфляции». В предлагаемой экономической системе не все соответствует нормам Ислама, но воспользоваться отдельными ее положениями стоит.
Основные предложения, в попытке установить справедливые экономические отношения, по Кеннеди, следующие: Необходимо ликвидировать функцию денег, служащую не трудовому обогащению, то есть, отказаться от ссудного процента. Для этого следует признать деньги государственной услугой, за использование которой, сверх установленного временного отрезка, необходимо вносить определенную плату государству. Государство, в свою очередь, будет использовать эти средства на поддержание денежной системы, а излишки - на социальные программы. За деньгами будут стоять реальные товары и услуги и по этой причине их станет в объеме меньше, чем они есть при ныне действующих экономических системах, когда огромные потоки денег, превышающих необходимый уровень для ведения торговли, постоянно меняет направление в поисках наиболее выгодного(по уровню процентной ставки) вложения.
С целью максимальной занятости трудового населения предлагается заменить подоходный налог - на налог с товара, ибо в системе, где подоходный налог берется с человека, всегда будет стремление заменить человека на машину с которой ничего платить не надо, при этом судьба замененного работника не интересует работодателя.
Для ограничения накопления наличных купюр предлагается «…печатать банкноты сериями с различной цветной маркировкой и разных размеров; одна из серий раз или два в год без предварительного объявления могла бы изыматься из обращения. Для государства эти затраты не превысили бы расходы, связанные с заменой старых изношенных банкнот на новые, как это принято сейчас.»
Учитывая, что в условиях исламской экономики значительные средства будут сосредоточены в руках государства, то и основные «нити» планирования должны быть у него. Подавляющая доля разработок должна будет находиться под эгидой государства. Как показывает исторический опыт, государство выше и ему виднее, что нужнее обществу в целом, и ему под силу решение грандиозных задач, ничем не уступающих аналогичным задачам Запада, а по отдельным направлениям и превосходящих их.
Все это меры направленные, прежде всего, на бескризисное развитие общества, но этим ограничиваться нельзя. Следует в обязательном порядке соблюдать предписания исламского учения, приведенных в нижеследующих аятах Корана:
Эти аяты ясно указывают, к чему должен стремится каждый мусульманин и, как вывод можно сказать, что основу уммы, в таком случае, должны составлять люди среднего достатка. Соблюдение этих наставлений, в зависимости от общественного статуса мусульманина, ставят перед ним различные по объему задачи. Если мусульманин в ответе только за себя, то его стремление ограничивается им самим. Если он глава семьи, то он должен приложить все усилия для содержания своей семьи в среднем достатке. Если это глава государства, то задача становится куда ответственней – создать условия, благоприятные для формирования среднего класса. Какие это условия? Если учесть, что основой приумножения богатств является прибыль, то ее чрезмерный уровень как раз и приводит к сильному расслоению общества по материальному достатку. Следовательно, ограничение уровня прибыли должно быть обязательным и закреплено законодательно. Такая мера используется в отдельных развитых странах. Нельзя недооценивать для общества и другую важную сторону среднего слоя общества. Речь идет о психологических установках, свойственных разным слоям населения. Если богатый занят сохранением и увеличением своего богатства, бедный не может ни о чем другом думать, как о хлебе насущном, то середняк – это как раз тот, кто меньше всего имеет соблазны нарушить слово Божье и кого, в меньшей мере, интересуют проблемы, как того, так и другого. Именно он, имея «развязанный» ум, может подумать об образовании, культуре и прогрессе, и именно он, в конечном итоге, обеспечивает развитие общества и его стабильность, а ведь это как раз те показатели, что градируют государства на развитых и отстающих.
Вот, собственно, основа, на котором может быть построена подлинно исламская экономика. Однако, из всего сказанного возникает один очень важный вопрос: А что будет в новых экономических условиях с важной составляющей развития - технологическим прогрессом? Он, конечно, не прекратиться, но уже, вероятно, будет происходить не такими темпами и не в такой всеобщей направленности, ибо критерием его ведения будет служить необходимость, исходящая из конкретных нужд общества(экономика должна будет работать под заказ общества). Разумеется, мусульманин не будет потреблять столько, сколько сейчас потребляет «западный» человек, ибо он поджат тисками норм, сформированных Исламским учением. В рассматриваемом контексте, нормой этой является бережливость. Для мусульманина абсолютно не нормальна ситуация, когда, к примеру, купленная рубашка надевается всего лишь раз или два, а потом «списывается». Подкрепляется это нормальным ходом мышления - рубашка эта, по своим потребительским свойствам может служить человеку гораздо дольше. Однако, то, что ненормально для мусульманина, для «западного» человека, что ни на есть обычная норма. Но под эту норму тогда необходимо подстроить мышление, которое уже нормальным не назовешь. Как бы там ни было, «напичканный» материальными благами «западный» человек нуждается гораздо в большей степени в психологической поддержке и доказательство тому все увеличивающаяся роль психотерапии на Западе, которая связанна именно с проблемами, корень которых лежит в излишнем преклонении материальному. И если умеренное потребление для исламской экономики может означать норму, то для экономики ссудного процента оно означает «смерть» и «смерть» эта, как мы отмечали выше, неминуема по вполне объективным причинам. Западному обществу еще предстоит, в полной мере осознать, что значить пренебрегать словами Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…».
Очевидно, трудно говорить о перспективах того, чего еще, в полной мере, не существует. Однако тенденции изменений в мире заставляют это делать. Развал социалистического блока, привел к тому, что мир, на какое то время, стал однополярным и предсказанное многими противостояние Север-Юг, стало реальным. Вдруг, как бы ни с того ни сего, с точки зрения многих на Западе, Ислам стал религией терроризма( во всяком случае многие из тех, которые при двухполярном мире так не считали, теперь думают именно так). Что произошло? Может быть двухполярностость, каким то образом, сдерживала агрессивность Ислама? Нет, все объясняется проще – снижение уровня противостояния Запад-Восток развязала Западу «руки» и появилась возможность «совать свой нос» в дела Исламского мира. Как следствие, был получен ответ в виде террористических актов, которые, как оказалось, стали единственно возможной ответной мерой в данной ситуации, ибо слабость Исламского мира не позволяет противопоставить адекватную военную мощь. Информационные ресурсы Запада навязали обывателю по всему миру отрицательный имидж Ислама и, соответственно, Исламского мира, обвиняя его во многих смертных грехах. Оно и понятно – «У сильного всегда бессильный виноват». Так чего же хочет Запад от Исламского мира? Сырьевых ресурсов? – так он их получает исправно(Многие из ресурсообладающих исламских стран не видят себя, кроме как поставщиков сырья для Запада). Но стоит только какой либо исламской стране встать на путь развития, наиболее реально соответствующего Слову Аллаха, она тут же будет причислена к «оси-зла». Наглядный пример тому – Иран. Запад явно не хочет видеть Иран сильным и независимым и главное - идущего по пути, отличного от пути Запада. Уже не знают, что приписать ему в вину. Договорились до того, что собираются защищать Европу от иранских ракет и это от Ирана, который уже долгое время поставляет углеводороды на Запад. Так, что будет делать Иран – поставлять в Европу сырье, за которое он получает жизненно важные для него средства, или забрасывать ее ракетами, чтобы лишиться этого источника доходов? Глупость, до которой договорился Запад - неимоверная, но проблема в том, что эта глупость возведена в ранг государственной политики США и поддакивающих им стран. Глупостью этой занимаются по причине запредельных интересов США, которые принято называть национальными. Именно в этих интересах все дело. Сильный, особенно в военном отношении, Иран, тоже имеющий свои интересы, сузит возможности чувствовать себя вольготно в этом районе мира. Отсюда и попытка любыми средствами не допустить усиления Ирана. Просматривается и другая важная причина такого поведения Запада – это желание склонить исламский мир на путь, маяком которого служат «западные ценности». Да вот незадача, для этого надо договориться с Исламом. Нет, ничего не напутано, договорится надо именно с Исламом, а не с Исламским миром, ибо руководители исламских государств, даже при желании встать на указанный Западом путь, этого сделать не могут. Не могут, потому что не в силах изменить даже одной буквы в Исламском учении(правда могут эксплуатировать религию в своих интересах, но и то, до определенного уровня). Ислам, конечно, религия для человека, но имеет она надчеловеческий статус. В непонимании этого статуса и кроется ошибка Запада. Ошибку эту понять можно, ибо Запад смотрит на исламский мир «со своей колокольни», установленной на фундаменте Христианства - религиозной системы, сформированной, в целом, простыми смертными людьми. Наглядное подтверждение тому - это Вселенские соборы, которые cформировали Христианство, предпочитая одни догмы другим, причем, в основе всех этих догм лежали, в основном, одни и те же первоисточники. Иначе говоря, был выбор и выбор этот сделали люди, занимающие волею судьбы определенные посты в церковной иерархии, но отнюдь не имеющие на такие действия санкции Всевышнего. Воспользовались они данной человеку «свободой выбора». Выбор – штука в жизни необходимая, но только не в утверждении религиозных догм. «Приложенная рука» человека здесь ощущается наглядно. Но, если рука приложена раз, ее можно приложить и многократно, что, собственно, и делалось вплоть до сегодняшнего дня. Имея ввиду это, Запад решил, что то же самое возможно применительно к Исламу и ошибся. Пока ошибку не признали, ибо надеются с помощью «кококолизации», «макдонализации» и сходных им способов воздействия отдалить исламский мир от его ценностей. Собственно, для чего это нужно? И здесь причина довольно ясна - Запад занят на протяжении последнего времени строительством всемирной системы взаимоотношений под названием «глобализация» и ему, отводящему себе роль во главе такой системы, совершенно не хочется видеть в ней «инородный элемент», каким может оказаться исламский мир с его ценностями. Однако заранее можно предсказать, что эти стремления Запада, в конечном итоге, обречены. Причина – религиозная система Ислам – самодостаточна; она способна охватить все стороны жизни мусульманина и именно поэтому в ней отсутствует разделение на духовное и светское; система незыблема и не подлежит реформированию, ни при каких условиях. Пренебрежение же отдельными положениями исламского учения нарушает ее целостность и существенно снижает ее эффективность, что собственно и произошло практически со всеми исламскими странами, в которых Ислам опустился от уровня всеобщности до самого низкого уровня - бытового. Дальнейший спуск практически невозможен, ибо этот уровень надежно защищен основными столпами Ислама, поступиться которыми мусульманин не в состоянии( если поступается, то это уже не мусульманин). При такой «расстроенной» системе возникает ряд существенных противоречий между властью и представителями народа. Последние в любой момент могут обвинить власть в несоблюдении наставлений Ислама. Кто-то, при этом, просто ограничиться словами «На все воля Аллаха», кто-то постарается бороться с этой властью доступными мирными способами. Неспособность реально повлиять на изменение ситуации, отдельных приведет к использованию насильственных методов, прикрывшись при этом, положением исламского учения о джихаде, при этом напрочь отбросив положения, обуславливающие возможность его использования. Налицо радикализм исламского общества и ключевая причина его возникновения - отход исламского мира от норм Ислама. В той или иной мере подобная ситуация распространена по всему исламскому миру. И вот на такую «почву» исламского мира Запад стремиться насадить «ростки» своей демократии. Вещи явно не совместимые, ибо у западной демократии отсутствует ключевой элемент – духовный стержень, вокруг которого все в человеческой жизни должно вращаться. У Ислама такой стержень есть, который, собственно, и есть гарантия, что усилия Запада обречены. Учитывая сказанное у исламского мира, и с позиции достичь высокого духовного и материального уровня и с позиции кардинально снизить напряжение (приводящее к радикализму) в исламском обществе, есть только один верный путь - построение всеобъемлющего исламского общества. Альтернативы этому пути нет. То есть, теоретически то альтернатива есть, но для этого надо отказаться от Ислама как такового, а это, учитывая его «железную хватку» сделать практически невозможно. Говоря коротко «или все или ничего». Нынешнее же состояние, когда Ислам не заполняет все поры общества, обрекает исламский мир на дальнейшее отставание и нестабильность. Однако, давление из вне нарастает и оставаться в своем закостенелом состоянии, которое так удобно для правителей исламских стран, не удастся. Или они двигаются по пути установления «полновесного» Ислама или возрастают риски получить у себя движения - типа «талибан», которые тоже будут выступать за Ислам, но за которым скорее можно будет разглядеть феодализм двадцать первого века.
Могут появиться шансы начать реформы и в более отдаленной перспективе, когда Запад войдет в глубокий кризис, который, учитывая «вес» Запада, затронет практически все регионы мира и сам Запад начнет искать альтернативные пути развития. И может перед тем, на что Запад сегодня смотрит свысока, завтра придется склонить голову, но на все воля Аллаха.
4. Маргрит Кеннеди - Деньги без процентов и инфляции
Мухаммад-Дауд:
Исламское государство: основы устройства, перспективы создания
اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ بِسْمِ
Содержание
1. Введение
2. Основы политического устройства исламского государства
3. Основы экономического устройства исламского государства
4. Перспективы создания исламского государства.
1. Введение
Давно минули дни, когда мусульмане могли с гордостью говорить об успехах исламского мира в различных областях человеческой деятельности. Сегодня, ситуация иная, гордится практически нечем, лишь ублажает сознание память о былом величии. В любой момент представители других конфессий могут напомнить и напоминают мусульманам об отсталости исламского мира и, к сожалению, это так и есть. Что привело мусульман к такому состоянию?- вопрос в исламском мире остается без ясного ответа. У этих же представителей других конфессий такой ответ, как правило, готов – вся проблема в самом Исламе, именно он является тормозом в развитии исламского мира. Так ли это? В этом стоит разобраться, ибо разбор этот важен с точки зрения понимания совершенных и совершаемых ошибок, признавая которые только можно изменить положение. Существует твердое убеждение мусульман о богоугодности их религии и, как следствие, богоугодности их образа жизни. С первым можно не сомневаться, со вторым сомнения есть, ибо, если бы все было богоугодно, исламский мир не оказался бы в таком плачевном состоянии. Подавляющее число мусульман богоугодность своего образа жизни оценивает, по исполнению ими самых основных обязанностей - пяти основных столпов Ислама (исповедание веры, молитва, закят, пост и хадж). Столпы эти – есть основа религиозной жизни мусульманина, но это еще не весь Ислам. Большая ошибка акцентироваться на одних лишь столпах, пренебрегая другими не менее важными обязанностями мусульманина. Однако в жизни во многом так и происходит. Как результат, подавляющее большинство в таком обществе считают, что живут по Исламу, а трезвый взгляд со стороны оценивает такое общество, в целом, как отсталое. Собственно, в этом есть нечто непонятное для самих мусульман – жить по Исламу и быть отсталым. Тревожнее всего в данной ситуации и то, что исламский мир не в состоянии поставить точный диагноз такого нездорового состояния, без которого, естественно, нельзя определить шаги необходимых преобразований. Актуален и другой вопрос: велико ли желание в исламском мире в установлении такого диагноза? У тех, кто должен, согласно статусу своего положения заниматься этим, такого желания практически нет. А это, прежде всего властные институты исламских стран, которые, в силу своего положения, могут и должны предпринимать практические шаги по разработке концепции построения всеобъемлющего исламского общества. Выясняется, однако, что они смотрят на это через призму своего личного благополучия, нежели благополучия мусульманского общества в целом( все это ставит вопрос о сущности исламской элиты). При этом, большинством из них, совершенно серьезно считается, что все происходит в соответствии с нормами Ислама. Если поинтересоваться, что это за нормы, то окажется, что все, в конечном итоге, сводится к тем самым столпам Ислама, которые, в сознании подавляющего числа мусульман, служат критерием богоугодности. Такая ограниченность, а попросту осознанное или неосознанное пренебрежение многими другими нормами Ислама, является следствием недопонимания исламского учения в совокупности всех его норм и является корнем проблем исламского общества. Собственно, это и привело к отчуждению норм Ислама от практической жизни исламских государств, которые, естественно, были заменены светскими законами, заимствованными по большей части у неисламских государств. Понятно, что в такой ситуации, ни о каком реальном отсутствии разделения в Исламе на светское и духовное говорить нельзя. Иначе говоря, Ислам уже не охватывает все стороны жизни мусульман, а это и есть самая большая историческая ошибка уммы, за которую Исламский мир и расплачивается сегодня. Чтобы понять, каким образом мусульмане пришли к такому состоянию, необходимо окунутся в ракурс исторических событий, произошедших в умме еще в средние века. В пору, когда Посланник Аллаха – Мухаммад( мир ему и приветствие Аллаха) руководил уммой, возникающие жизненные проблемы, не имеющие прямых указаний в Коране по поводу их решения, разрешались на основе произнесенных им умозаключений(Иджтихад), именно в контексте норм Корана. Четыре первых Праведных Халифа основывали уже свое мнение на основании Корана и Сунны Пророка. Возникающие при этом разногласия разрешались путем диспутов и согласований, приводящих в конечном итоге к единому решению(Иджма). С резким географическим расширением Исламского мира, возросло и число возникающих проблем, решение которых, также основывалось на Иджтихаде в соответствии с Кораном и Сунной. Но вот наступил период правления Халифов из династии Омейядов. Судя по тому, что было введено в норму жизни, противоречащее наставлениям Корана и Сунны, они уже были развращены властью; Иджтихад перестал играть главенствующую роль в принятии решений по возникающим жизненным ситуациям. Воля правителя могла основываться на мнении улемов, если оно совпадала с его интересами и интересами его семьи, и могла не основываться, если такого совпадения не наблюдалось. В такой ситуации выражать мнение в соответствии с нормами Корана и Сунны в отдельных случаях, просто стало опасным. Началось, естественное рассеивание почтенных ученных по Халифату, что привело к возникновению многочисленных религиозно-правовых школ(мазхабов), от которых впоследствии выделилось четыре главных на которые стало ориентироваться практически все население уммы. Произошла децентрализация самого процесса развития исламского права, которое привело, впоследствии, к территориальному делению Халифата по используемому там праву, а это, собственно, и явилось одним из разъединяющих элементов исламского мира. Однако на этом негативные изменения не закончились. Самым пагубным оказалось то, что при такой децентрализации появилась возможность ряду некомпетентных в вопросах исламского права ученным заниматься выведением Фетв, которые вносили неразбериху, из-за чего почтенные ученные, во избежание полного разрушения праведности исламского права, стали настаивать на закрытии врат Иджтихада, аргументируя это тем, что все возможные вопросы уже подняты и рассмотрены и поэтому надобность в Иджтихаде отсутствует. Все это, в конечном итоге, привело к застою на многие века вперед. Выходило, что поступательное развитие общества продолжалось, а правовая база стала явно отставать и тормозить, и по этой причине, впоследствии, по большой части, она вообще была отброшена и заменена, как мы отмечали выше, законодательством, заимствованным у неисламских стран. Просматривая вышесказанное, нужно отметить, что основной причиной такого разрушительного хода событий было отсутствие жесткой политической системы Халифата, где сам Халиф должен был бы находится под властью исламских законов, как взятых напрямую из Корана или Сунны, так и выведенных на основе этих источников. А ведь зачатки такой системы в самом начале были. Сугубо централизованный процесс выведения Фетвы на основе Иджмы, в некотором роде, напоминал работу законодательных органов современных секулярных стран, при котором исполнительная власть находится в рамках закона, чем и обеспечивается жесткость такой политической системы. С Халифатом этого не произошло. Безраздельная власть Халифов привела к состоянию, когда Халиф уже был не рабом Аллаха, а был рабом власти, где не он служил умме, а умма должна была служить ему в соответствии с тем, что свои интересы он поставил выше интересов уммы. Понятно, что в такой ситуации, могла быть вынесена любая Фетва, в том числе, отнюдь не соответствующая нормам Ислама.
Была и еще одна важная причина: в Исламе, как в высшей стадии монотеизма, где не предполагается какое то ни было посредничество между человеком и Аллахом, любое даже самое авторитетное мнение ученого, по этой причине, отодвигается на второй план. Отсюда и отсутствие необходимости в духовной иерархии, при которой, сохраняется жесткая субординация, где мнение вышестоящего не может быть оспорено нижестоящим. Именно отстраненность мнений ученных по отношению к непосредственному контакту между верующим и Аллахом, послужила одной из причин разброда мнений среди ученых исламского права, и этот разброд имел право на жизнь. Он не мог послужить расколом Исламского мира (ибо единство его держится на ясных и незыблемых предписаниях Аллаха), но он загубил, в конечном итоге, развитие исламского права. Возникает вопрос: что делать, дабы привести исламский мир в соответствие(как это не парадоксально) с нормами Ислама? Единственное, что видится в данной ситуации - это возврат к восстановлению метода Иджтихада, то есть к тому процессу выведения решений уммы, который был начат самим Пророком (мир ему и приветствие Аллаха). Иначе говоря, процесс развития исламского права должен быть заключен в единые рамки, что предполагает его централизацию. И в этой ситуации все, кто в той или иной мере может содействовать развитию исламского права, должны участвовать именно в этом едином процессе, составляющего основное направление деятельности законодательной власти исламского государства. Само устройство этой власти, в целом, также должно быть разработано методом Иджтихада на основе Корана и Сунны. Вопрос этот сложный, но решаемый. Первое что необходимо – это определиться, от каких положений Исламского учения отталкиваться, чтобы разработать базовые основы устройства исламского государства, то есть определиться с точкой опоры. Несомненно, такой точкой является сама личность мусульманина – это то, что в полном объеме дано в Коране. Все остальное, в том числе политическое и экономическое устройство государства, должно вертеться вокруг этой личности, а вернее богоугодного образа жизни каждого мусульманина. Если исходит из этого, то надо признать, что на сегодняшний день такого исламского государства не существует. На современном историческом этапе, представители мусульманских народов так и не смогли создать эффективного политического и экономического устройства своих государств, которое в полной мере подходило бы ведению всеми гражданами этих стран мусульманского образа жизни. Собственно, ради, хотя бы мизерного вклада в решение существующей проблемы и были начаты данные рассуждения.
Основы политического устройства исламского государства
Понятие «исламское государство» не дает точного представления о государственном устройстве, свойственному именно этому типу государств. Если страны Запада, при всех их различиях в историческом развитии, в соответствии с положениями государственного устройства, можно привести к определенным стандартам, то страны, именующие себя исламскими такой стандартизации не поддаются. Есть монархии, есть авторитарные режимы, есть некоторое подобие демократического правления. Разница, как видно, в государственном устройстве этих стран велика и, тем не менее, все эти страны убеждены, что они исламские. На основании чего возникают такие убеждения? Выясняется, что всего лишь на основании следования нескольким нормам исламского учения – в общественной жизни - население этих стран придерживается основных обязанностей мусульман, в экономической сфере - отдельные государства придерживается запрета на ссудный процент и, при всем этом наблюдается полное отсутствие общих норм общественно-политического устройства исламского государства, разработанных на основании исламского учения. Отсюда и большая разница между государствами исламского мира в политической сфере. Как следствие - это недоверие друг к другу, разительные отличия во взглядах на решение отдельных международных вопросов и т.п.. В общем, это то, что входит в прямое противоречие с наставлением Корана о мусульманском братстве. Единственный путь преодоления этого – приведение политического и экономического устройства исламских стран к общим стандартам на основании учения Ислама, что и приведет их первоначально, если не объединению, то к сближению до уровня братских. Задача для исламского мира архиважная, но ее, если исламский мир не желает и дальше оставаться в своем нынешнем отсталом положении, в любом случае - рано или поздно придется решать и решать придется, вероятно, сначала в отдельно взятой стране, которая впоследствии может стать неким ориентиром для остальных стран исламского мира.
Спектр взглядов на состояние и развитие политической и экономической системы исламского мира довольно широк. Кто-то, хочет закрепить все как есть, кто-то хочет существенных изменений в устройстве своих государств. Есть и такие, которые пытаются приспособить Ислам к нормам потребительского общества западного типа. Они, конечно, ошибаются в главном – не Ислам должен приспосабливаться к утвержденным нормам общества, а устройство общества должно соответствовать нормам Ислама. Существует и другая крайность. Есть немало таких, которые и сейчас видят решение проблем мусульманского общества в воссоздании Халифата, того самого Халифата рубежа средних веков. Тяга эта понятна, ибо именно в эти времена исламский мир переживал период расцвета. Кто же не хочет процветать? Но проблема в том, что тот Халифат соответствовал именно тому уровню развития человеческого общества, который, по времени приходился на средние века. Выходит, что за стремлением воссоздать Халифат, скрывается неосознанная попытка вернуть время, чего, разумеется, сделать нельзя. Однако тем, кто склонен к такому развитию событий, несостоятельность такого стремления еще надо понять. Халифат потому и исчез, ибо исчезли условия его существования. Если собрать все существующие предложения, относительно обустройства мусульманского общества, то, как вывод, приходится признать, что на современном историческом этапе исламский мир глубоко дезориентирован и растерян. Нет ни одной превалирующей ясной мысли, по какому пути должно происходить развитие мусульманского общества. Такая растерянность, собственно, и есть один из признаков глубоких проблем исламского мира. Проблемы эти, если опираться на вышесказанное, связаны, прежде всего, с недостатком теоретических разработок основ устройства Исламского общества на основании Корана и Сунны. То есть, нет того, что должно заинтересовать народы исламского мира с точки зрения их жизненной позиции.
Итак, как указывалось выше, точкой опоры для выведения норм обустройства исламского государства, служит сама личность мусульманина, ибо бессмысленно искать в Священной Книге информацию об устройстве мусульманского государства, которое там и не могло быть, ввиду непрерывного процесса усложнения человеческого общества, когда одни общественные законы устаревают под напором новых, соответствующих тенденциям текущего развития. Изменения во времени политических и экономических условий жизни, ввиду поступательного развития общества, процесс неизбежный, все, до определенной степени, должно меняться, но неизменным должно оставаться одно - богоугодный образ жизни мусульманина. Коран во всех своих наставлениях, формирует личность мусульманина независимо от его социального положения в обществе. Разумеется, что представителю среднего класса, психологически следовать наставлениям Корана настолько легче, насколько меньше соблазнов нарушить их. Соответственно, у правящего класса, таких соблазнов гораздо больше. Но если, нарушающий предписания Корана представитель среднего класса наносит вред, прежде всего, самому себе, то вред, наносимый представителем правящего класса, может быть значителен, ибо в сферу принимаемых им решений может попасть гораздо большее число людей. Следовательно, реформирование следует, прежде всего, начинать с управления. Все это, конечно, предполагает создание жесткой политической системы. Каковой она должна быть? Обратимся к Священной Книге. «Красной нитью» через весь Коран, проходит утверждение о единстве и неделимости Аллаха, что коротко и емко отражено в Шахаде: «Нет Бога кроме Аллаха…». Утверждение бескомпромиссное, что, собственно, характерно для строгого монотеизма. Задача человека, при такой постановке – уповать только на Аллаха. Потому под строгим запретом создание в своей душе кумира, в каком бы то ни было виде. Нас интересует, в данном случае, кумир в человеческом облике, который, к тому же, сидит на самой верхушке власти. Разумеется, кумиром он не становится сразу, но, придя к власти, как правило, правление его затягивается. Все это сопровождается восхвалением всего того, что делается, и связываться это, прежде всего, с его именем. На слух постоянно будут слышны его «правильные» речи, а перед взором маячить «иконы» с его ликом. Он окружит себя людьми, которые готовы день и ночь «смотреть ему в рот» и которые неустанно будут твердить о его величии и, не приведи Господь, чтобы такой правитель ушел, ибо в этом случае в стране станет намного хуже, чем это есть сейчас. Такая психологическая обработка для простого люда не проходит бесследно. С течением времени, неизбежно возникнет ситуация, когда с таким правителем значительная часть народа начнет связывать свои надежды в течение многих лет. Иначе говоря, такой правитель, в конце концов, станет ближе, чем далекий и непостижимый Аллах, при этом процесс попадание в душевную зависимость (от кумира) проходит скрытно в чем, собственно, его опасность. Попавший в такую зависимость верующий, разумеется, не может соответствовать требованиям норм Ислама, хотя вера его в большинстве своем искренна, ибо подкреплена она теми самыми столпами Ислама, которые в его сознании видятся как граница, разделяющая мусульманина - с одной стороны, а всех остальных - с другой. Вот так, возвеличивая то, что с точки зрения Ислама считается греховным, создается ситуация – неподлежащее контролю правление высшей власти со всем, вытекающим из этого, негативом, который будет иметь непосредственное отношение к жизни такого общества. Единственный путь предохранения от возникновения такого положения – это снизить ажиотаж вокруг поста правителя, что легче всего достичь частой сменой верховной власти, где каждый член общества психологически будет настроен на то, что через определенный, короткий промежуток времени обязательно придет к власти другой человек, такой же, как и все, равный пред Аллахом, но занимающий этот пост для выполнения определенных задач. Смена верховной власти, в свою очередь, предполагает выборность; выборность же предполагает возможность сравнения(кандидатов на власть). В некоторой степени этот принцип реализуется в секулярных странах Запада.
По этому поводу могут возникнуть возражения, основанные на том, что сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был у власти до смерти и далее власть была преемственной, а не выборной. Однако, такая аргументация не состоятельна, ибо Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был человеком непосредственно ведомым свыше, что предопределяло его праведность. Собственно, вся жизнь Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), подтверждает сказанное. Ближайшие сподвижники Пророка(мир ему и приветствие Аллаха) тоже прекрасно осознавали свою ответственность в деле дальнейшего утверждения Ислама и поэтому их неограниченную во времени власть может быть оправдана, чего не скажешь о всех прочих правителях, анализируя жизнь и деятельность которых, и не только в исламском мире но и повсеместно, человечество давно пришло к выводу - «всякая власть развращает, а абсолютная власть – развращает абсолютно». Так что, тем, кто считает, что правление не ограниченное временными рамками не противоречит нормам Ислама, необходимо понять, что в таком случае, таким правителем, по меньшей мере, должен быть еще один пророк. Но так как это не сбыточное, то стоит согласиться – верховная исполнительная власть в исламском государстве должна быть подвержена частой смене, чтобы не создавались условия, порождающие и воспитывающие кумира, строго запрещенного Исламом.
В качестве одного из вариантов частой смены исполнительной власти можно предложить следующее: к примеру, страна делится на три избирательных округа (их может быть больше или меньше), каждый из которых включает определенные территории административного деления. Победитель избирательной компании в каждом округе становится правителем соответствующих территорий. Один из трех правителей одновременно становится правителем всей страны на два года, после чего он будет сменен правителем другого округа, также сроком на два года. Затем придет черед правителя третьего округа. Таким образом, весь избирательный цикл составит шесть лет, после чего проводятся новые выборы. Внутренняя политика при таком правлении проводится путем согласований, внешняя – является прерогативой правителя всей страны. Что дает такое правление в практическом плане? Как правитель, так и народ, при такой частой смене власти, попадают в определенные психологические рамки. О правителе, учитывая краткосрочность его пребывания у власти, будут судить, прежде всего, не потому, что он сказал, а потому, что он сделал, при этом мнение о его личных качествах будет второстепенным. Сам правитель тоже будет отчетливо понимать, что единственный способ оставить о себе «доброе имя» - успеть сделать, что- то полезное. А много ли он успеет сделать? Учитывая, что действовать он сможет в правовом поле, ограниченного рамками исламского учения, необходимость, в какой либо резкой смене курса, просто не возникнет. Выполнение любой государственной программы, при согласованных действиях, может начаться при одном правителе и быть закончена при другом. Есть и еще одна положительная сторона такого правления особенно в многонациональных странах и странах с различными направлениями Ислама. К примеру, Ирак четко разделен на три общины – шиитов, суннитов и курдов. Правитель-шиит, при условии долгосрочного правления, даже не принимая никаких решений не в пользу общины суннитов и курдов, в глазах простого люда этих двух общин, будет восприниматься как некая несправедливость по отношению к ним. Чувство это, быстро исчезнет, если люди точно будут знать, что представители каждой общины, будут руководить странной строго ограниченное время, сменяя друг друга.
Поступательное развитие человеческого общества и, в частности, мусульманского, постоянно приводит к возникновению новых жизненных обстоятельств, которые требуют ответа в виде принятия соответствующих законодательных актов, при одном непременном условии, что они будут разработаны на основе исламского учения или они должны не противоречить исламскому учению. Такой процесс, разумеется, требует определенных интеллектуальных усилий. Сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) указывал на важность такого метода вынесения решений: «Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения, и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение». Более того, заниматься этим должны компетентные в исламском учении люди. Вот хадис, подтверждающий это: «Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, - это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей». Такие люди, обладающие знаниями в области исламского права и не только ими, но и знаниями в различных областях человеческой деятельности, и способных к принятию решений, разумеется, найдутся во всяком исламском государстве. Прибавить к этому, что их решения должны быть обязательны для всех жителей данного мусульманского государства(включая и высшую исполнительную власть), то это указывает, что они должны иметь статус государственных людей, а их объединение составлять одну из ветвей власти. А это, ни что иное, как исламский законодательный орган.
Итак, государственное устройство исламского государства предполагает разделение властей - на исполнительную и законодательную, но при таком разделении, по отдельным вопросам, возникновение разногласий между ними неизбежно. Разрешение их, в соответствии с нормами Ислама, предполагает создание независимого органа, который должен быть сформирован из самых почтенных ученных богословов и выносить окончательное решение по таким ситуациям, что, собственно, и означает наличие высшей судебной власти.
Вот, собственно каркас государственного устройства исламской страны состоящее из трех ветвей власти – исполнительной, законодательной и судебной. Нетрудно заметить, что такая государственное устройство по форме совпадает с государственным устройством развитых секулярных стран, но есть одно очень существенное отличие. Государственные органы исламской страны в своих помыслах и действиях ограничены Словом Аллаха(Кораном) и в меньшей мере Сунной Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), то есть связаны договором с Аллахом, что, собственно, и позволяет назвать такое государство исламским. Государственные органы развитого секулярного государства, разумеется, никакими обязательствами с Всевышним не связаны, но господина над собой все же имеют в лице «свободы», соответственно и акты такого государства принимаются с учетом требований этой самой свободы. А это не обязательно акты, работающие в пользу общества, ибо свобода не «разбирается» – что полезно, а что может стать очередным шагом к деградации. К примеру, Ислам предполагает только один вид брака – между мужчиной и женщиной. Ясна и полезность такого разнополого союза для общества. В отличие от этого в отдельных секулярных странах, легализованы, кроме традиционных и однополые браки, как раз под давлением свободных отношений и, такие браки, по понятным причинам, «работают» на разрушение общества.
Разумеется, речь здесь шла только об общих принципах политического устройства исламской страны. Все прочие вопросы, в том числе, связанные с формированием и функционированием государственных структур, должны быть проработаны «на месте».
Основы Экономического устройства исламского государства
Исходная позиция при определении базисных основ экономического устройства исламского государства та же, что и при определении политического устройства, а это означает создание такого экономического порядка, который не противоречил бы богоугодному образу жизни каждого мусульманина. В этой связи следует остановить свой взор на ключевых в этом отношении аятах:
1. «Аллах сурово воспрещает лихоимство…»(Коран, Сура 2, аят 276)
Говоря современными понятиями, Всевышний запрещает ссудный процент. Однако не стоит упускать из виду то, что большую часть мировой экономики, оказывающей сильное влияние на все страны мира, представить без ссудного процента нельзя. Ссудный процент имеет и исторические корни.
Так, согласно Торы, иудеи имеют ясное наставление использовать ростовщические операции в отношении иноверцев:
“Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего другого, что можно отдавать в рост, иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост.” (Второзаконие, 23: 19)
В отличие от этого в христианстве ростовщичество осуждается, независимо от конфессиальной принадлежности, в отношении которой оно может быть использовано: «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего» (Библия, Лк, 6: 35).
Если иудеи придерживаются указанного наставления и сегодня, то христиане, ввиду отсутствия жесткости в практической реализации христианского учения, от слов Иисуса(мир ему) отказались уже в средние века. В результате сегодняшний иудо-христианский мир, в этом отношении, живет по закону иудаизма. В чем опасность такого закона? Прежде всего, в том, что использование ссудного процента на всех уровнях ведет к явной несправедливости, но там, где больше всего она совершается, считается, что все справедливо. Однако практический результат, от действия ссудного процента, сомнений не вызывает – происходит явное перераспределение богатств – богатые становятся богаче, соответственно бедные - беднее. Наглядный пример тому - выделение богатыми секулярными странами кредитов бедным странам, когда последующие кредиты выдаются для оплаты процентов по предыдущим, в результате чего бедные страны остаются «вечными» должниками с постоянным ростом этого долга. Такое же перераспределение богатств происходит и в самих развитых секулярных странах. Кроме того, не трудовой способ увеличения состояния развивает в личности пороки, такие как: жадность, и сопутствующие ей алчность и беспощадность. Отнюдь не случайно, что иудеи, у которых дача денег под процент возведена до духовного статуса, многими признаются как самые скупые. Но, несмотря на все эти негативные последствия, к которому приводит, в конечном итоге, ссудный процент, никто серьезно даже не обсуждает его отмены, ибо пока, экономическая модель, основанная на ссудном проценте позволяет для части населения земли(золотой миллиард)на долю которого приходится около 90% всего производства, поддерживать высокий материальный уровень жизни.
И все же от такой экономической модели придется отказаться и вот почему.
Если говорить коротко, экономика ссудного процента ограничена и в ресурсах и в пространстве и, как следствие, во времени. Заложенный в ней ключевой параметр развития – это безудержный рост материальных благ. И если этого роста нет, то всем приходится туго. Такая экономика не согласуется с реальными потребностями человека, ибо исходная точка развития такой экономики – нажива, и с этой позиции человек рассматривается, всего лишь, как конечный субъект экономики, в которого нужно «пихать и пихать» все что производится, абсолютно не заботясь о том, что может стать с таким «напичканным» человеком в последующем. При этом, с усилением технологического прогресса, расширяющего спектр выпускаемых товаров, «пихать» надо все в больших объемах и это при ограниченных возможностях потребления самого человека. Собственно, это и есть основное противоречие такой экономики, которое и приведет ее в конечном итоге к коллапсу. С религиозной точки зрения, объясняется это еще проще – нажива, как результат действия ссудного процента – дело абсолютно греховное, а греховное дело неминуемо приведет к погибели. Однако, тех, кто затевал развитие такой экономической модели, такие вопросы не сильно волновали, ибо конечные результаты, на момент ее становления, еще не просматривались. Но обо всем по порядку.
Поступательное развитие общества и в частности европейского в средние века привело к процессам падения феодальных устоев с их последующей заменой на монетарное ведение хозяйств, что, естественно, значительно усилило роль денежного обращения. Ограниченность экстенсивного метода развития неизбежно привела к потребности в интенсификации, которая, сама по себе, была бы невозможна без развития технологий производства, требующих вложения средств. Но те, которые этими средствами располагали «задаром» в долг их давать не хотели. Сразу стало понятно, что чтобы накопленные в узком кругу людей богатства начали работать на развитие, нужен стимул, и он появился в виде того самого ссудного процента, запрещенного до этого христианством. Сказалось то, что Христианство с самого своего появления в Империи, не располагало незыблемыми религиозными наставлениями(и в этом «заслуга» Павла), ибо самым незыблемым в нем оказалась вера в Христа, его смерть и воскрешение. Вот так, просто вера, ради самой веры. А как быть с наставлениями, претворяющими эту самую веру в жизнь? Они с самого возникновения христианства в Империи стали второстепенными – их можно было выполнять, если они соответствовали принятым общественным нормам, а можно было и отказаться от их исполнения, если такого соответствия не было. И в том и в другом случае, приверженец христианского учения мог считать себя христианином. Следует отдавать себе отчет, что значит верить во Всевышнего, при этом одновременно пренебрегать Его наставлениями. Ведь наставления, по сути своей, являются границами рамок, находясь в которых человек может считаться богоугодным. Рамки эти, кроме всего прочего, являются защитой человека от многих пороков, а в рассматриваемом контексте развития общества, приводящее к все более расширяющимся возможностям пользования все большим числом благ, удерживают его от расточительности – порока, возвышающего материальное в ущерб духовному. Вот потому так легко ссудный процент пробил себе дорогу в христианском обществе, где рамки, сформированные наставлениями Всевышнего, благодаря, прежде всего, усилиям Павла, оказались размытыми. Зная это, понимаешь, что с введением ссудного процента, наряду с экономикой технологического прогресса была заложена экономика расточительства, в которой прогресс, как основной источник роста материальных благ, имеет неконтролируемый характер. Собственно, учитывая пренебрежительное отношение Христианства к наставлениям Всевышнего, введение ссудного процента было неизбежностью, вопрос только стоял – когда это произойдет?
И вот, деньги, аккумулирующиеся за счет ссудного процента, начали работать, кроме всего прочего, на развитие производственных технологий, которые в последующем, позволили Европе, выдвинутся на передовые позиции в мире. В свою очередь, развитие технологий усилило разделение труда, повлекшее за собой, расширение рынков сбыта соответствующих товаров. С каждым новым витком такого развития росли и потребности на его осуществление. Проявилась прямая зависимость – чем больше прогресса, тем больше затрат на его ведение и тем масштабнее должны быть рынки для окупаемости этих затрат. Как последующий результат объемы своих национальных рынков становятся недостаточны, и происходит их расширение за счет других регионов. Пример сегодняшнего дня – это массовое размещение производственных средств технологически развитых стран в экономику Китая. Несмотря на то, что Китай рассматривается как конкурент на мировом рынке, требования прогресса заставляет западные страны вкладывать средства в рынок этого конкурента. Что же дальше? Размеры мирового рынка не безграничны, но тогда можно увеличить потребление, а точнее стимулировать общество к сверхпотреблению. Но человек - не бездонная емкость и у сверхпотребления тоже есть предел и предел этот упирается в человеческую психику, которая, на определенном этапе начинает терять равновесие от перегруза чрезмерного потребления( что уже происходит на Западе). Уже перестали удивляться, что «западный» человек, имея все необходимое, продолжает делать солидные покупки, а потом нередко обращается к психиатру в попытке понять, для чего он это делал. Все это будет нарастать и должно быть понятно, что все увеличивающая расточительность, как результат неконтролируемого прогресса, двигателем которого является ссудный процент, разлагает такое человеческое общество изнутри. Однако, у Запада пока нет стимулов, чтобы выбраться из этой колеи неконтролируемого технологического прогресса, но есть большой соблазн – что-то подправить, что-то подреформировать в видимых недостатках такой системы и продолжать получать наживу. И все же конечный «пункт прибытия» такой экономики уже близок в виду уменьшающихся возможностей дельнейшего расширения рынков сбыта и, соответственно, потребления. Кроме того, постоянный рост потребления материальных благ, параллельно требует увеличения потребления ресурсов Земли, которые тоже не безграничны, а вернее ограничены. Так США пропагандируют свой образ жизни по всему миру, указывая, что он может привести к процветанию, как процветает(в материальном плане) сама Америка. Приблизительные подсчеты показывают то, что чтобы весь мир жил так, как живет Америка необходимо несколько ресурсов такой планеты как Земля. Следовательно, предлагается то, что заранее не может быть выполнено. Может быть, США и другие западные страны тогда уменьшат потребление, чтобы страны третьего мира, которым они предлагают свою модель развития, тоже могли бы улучшить свое положение? Оставим в стороне эту шутку. Всем остальным странам, за исключением стран «золотого миллиарда», отводится вполне определенная роль - обслуживать этот «золотой миллиард» в виде поставок сырья, дешевой рабочей силы с целью производства дешевых товаров, размещение на территориях этих стран вредных производств и т.д. и ссудный процент здесь играет одну из главных ролей. А что до навязывания своей модели развития, то она объясняется тем, что такие страны легче ввести в свою сферу влияния.
Все это, конечно, хорошо известно на Западе, но пока, такая система работает, между возникающими время от времени кризисами, глубина которых будет нарастать по мере приближения к конечному пределу(последний кризис), за которым прогресс, в том виде как он происходит на Западе, станет невозможным. Какая трагедия может ожидать народы при таком исходе, лучше пока, как считается, на это закрыть глаза. Но уроки истории заставляют задуматься. Вот что, к примеру, писал известный на Западе немецкий экономист Силвио Гезель редактору берлинской газеты “Цайтунг ам миттаг” в 1918 году: «…если нынешняя денежная система сохранит процентное хозяйство, то я решусь утверждать уже сегодня, что не пройдет и 25 лет, и мы будем стоять перед лицом новой, еще более разрушительной войны. Я очень отчетливо вижу развитие событий. Сегодняшний уровень техники позволит экономике быстро достигнуть наивысшей производительности. Несмотря на значительные потери в войне, будет происходить быстрое образование капиталов, которые вследствие избыточности предложения снизят проценты. Тогда деньги будут изъяты из обращения. Это приведет к сокращению промышленного производства, на улицу будут выброшены армии безработных... В недовольных массах пробудятся дикие, революционные настроения, снова пробьются ядовитые ростки сверхнационализма. Ни одна страна не сможет больше понять другую, и финалом может стать только война”. Последующие события подтвердили его слова. На волне жесточайшего кризиса 1929-1933 годов к власти пришел Гитлер и все в конечном итоге закончилось Второй мировой войной.
Есть ли выход из данной ситуации? Разумеется, есть, но для этого надо прислушаться к словам Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…»(Коран, Сура 2, аят 276). Все остальное - как устроить экономику без процентов, может быть разработано. Интеллектуальный потенциал Запада позволяет это сделать. Но проблема в том, что Всевышний на Западе не признается Всевышним. Опустившись до мнения, что бог вочеловечился, отцы церкви дали повод обсуждать вочеловеченного бога как человека, что в конечном итоге и предопределило победу материального над духовным. В результате для Запада отсутствует надчеловеческий Властелин, под довлеющим авторитетом которого, можно было бы провести необходимые реформы. А без такого авторитета никто, на сегодняшний день, не возьмет на себя ответственность отказаться от процентов, и потому существующая модель экономики должна прийти к своему логическому концу. В противоположность этому в исламском мире надчеловеческий Властелин есть, но здесь присутствует другая проблема- в массах отсутствует ясное понимание многих вопросов исламского учения. Многие осознают, что экономика должна работать без ссудного процента, но как это сделать – имеют очень слабое представление. А без такого представления создание и внедрение исламской экономической модели не представляется возможным. Но, кое-что все же делается. В попытках соблюсти требование учения Ислама, была разработана система исламского банкинга, главной особенностью которой, как нетрудно догадаться, является выделение беспроцентных кредитов. Однако, выделение беспроцентных кредитов в экономической системе, в которой инфляция является неотъемлемой частью, неизбежно приведет к убыткам кредитора, ибо деньги за период возврата потеряют свою первоначальную стоимость. Оно и понятно, ибо все эти страны, которые пытаются, внедрить беспроцентный кредит, одновременно ориентированы на экономические стандарты западных стран. Стандарты эти, в совокупности своей, определяют работоспособность всей экономической системы в целом. Любые изменения в такой системе потребует введение корректировок, чтобы, в конечном итоге, она не потеряла работоспособность. Собственно это и происходит с беспроцентными кредитами. Так, чтобы сохранить экономическую целесообразность для банка, выдающего беспроцентный кредит, введено положение, что банк участвует в разделе прибыли, получаемой, впоследствии, заемщиком от делового предприятия, в становление и/или деятельность которого и был потрачен кредит. Возникает вопрос: насколько это справедливо, с точки зрения исламской морали, получать часть прибыли, не участвуя непосредственно в ее получении? Или некоторые банки исламских стран выдают беспроцентные кредиты, но берут комиссионный сбор от 3,5% до 7%. В сущности, это есть скрытый ссудный процент, хотя формально он «спрятан в другой упаковке» и потому напрямую не противоречит требованиям коранического запрета. Так чего же придерживаться – формы или сути? Если бы Коран исходил только из формы, то он не был бы Священным Писанием мусульман. Все имеющиеся на сегодняшний день наработки по ведению исламской экономики, в сущности, есть меры, как вживить исламские законы в уже существующие экономические модели, разработанные на Западе. Такой подход предопределяет проведение политики приспособленчества. Отсюда и половинчатость предпринимаемых экономических мер. Все это указывает на то, что Исламский мир должен иметь свою собственную экономическую модель, удовлетворяющую требованиям исламского учения – то есть, должна быть модель, во главу угла которой должны быть поставлены справедливые экономические отношения. Что можно предложить? Вероятно, эффективная экономическая система лежит в пределах личной заинтересованности экономических субъектов, с одной стороны и общественным благом – с другой. С учетом сказанного исламский банкинг должен быть изменен. В частности, не банк, выдающий беспроцентный кредит, должен получать часть прибыли от производственной деятельности субъекта экономики, в становление и/или работу которого был потрачен кредит, а государство(то бишь общество) в собственность которого и входит указанный банк. Все это указывает на то, что субъект экономики становится частью частным(личная заинтересованность) и частью государственным(общественное благо). В некотором роде это представляет собой симбиоз капиталистического и социалистического. С точки зрения Ислама - это в полной мере соответствует его требованиям.
В отношении главного богатства народов - земли, расклад должен быть таким же - общественная собственность на землю должна сочетаться с частным ее пользованием.
Можно воспользоваться мировыми наработками исследователей, рассматривающих именно положения работы беспроцентных экономических моделей. Разработок таких несколько, но в данном случае мы ограничимся только одной, предложенной западным исследователем Маргрит Кеннеди в своей книге «Деньги без процентов и инфляции». В предлагаемой экономической системе не все соответствует нормам Ислама, но воспользоваться отдельными ее положениями стоит.
Основные предложения, в попытке установить справедливые экономические отношения, по Кеннеди, следующие: Необходимо ликвидировать функцию денег, служащую не трудовому обогащению, то есть, отказаться от ссудного процента. Для этого следует признать деньги государственной услугой, за использование которой, сверх установленного временного отрезка, необходимо вносить определенную плату государству. Государство, в свою очередь, будет использовать эти средства на поддержание денежной системы, а излишки - на социальные программы. За деньгами будут стоять реальные товары и услуги и по этой причине их станет в объеме меньше, чем они есть при ныне действующих экономических системах, когда огромные потоки денег, превышающих необходимый уровень для ведения торговли, постоянно меняет направление в поисках наиболее выгодного(по уровню процентной ставки) вложения.
С целью максимальной занятости трудового населения предлагается заменить подоходный налог - на налог с товара, ибо в системе, где подоходный налог берется с человека, всегда будет стремление заменить человека на машину с которой ничего платить не надо, при этом судьба замененного работника не интересует работодателя.
Для ограничения накопления наличных купюр предлагается «…печатать банкноты сериями с различной цветной маркировкой и разных размеров; одна из серий раз или два в год без предварительного объявления могла бы изыматься из обращения. Для государства эти затраты не превысили бы расходы, связанные с заменой старых изношенных банкнот на новые, как это принято сейчас.»
Учитывая, что в условиях исламской экономики значительные средства будут сосредоточены в руках государства, то и основные «нити» планирования должны быть у него. Подавляющая доля разработок должна будет находиться под эгидой государства. Как показывает исторический опыт, государство выше и ему виднее, что нужнее обществу в целом, и ему под силу решение грандиозных задач, ничем не уступающих аналогичным задачам Запада, а по отдельным направлениям и превосходящих их.
Все это меры направленные, прежде всего, на бескризисное развитие общества, но этим ограничиваться нельзя. Следует в обязательном порядке соблюдать предписания исламского учения, приведенных в нижеследующих аятах Корана:
«И те, кто, тратя, не бывают
Ни расточительны, ни скупы,
А держатся средины верной». ( Сура 25, аят 67)
или
«И не привязывай ты руку к шее
И не вытягивай на всю длину,
Чтоб не остаться порицаемым (за скупость)
Иль обнищавшим (от напрасных трат)». ( Сура 17, аят 29)
Эти аяты ясно указывают, к чему должен стремится каждый мусульманин и, как вывод можно сказать, что основу уммы, в таком случае, должны составлять люди среднего достатка. Соблюдение этих наставлений, в зависимости от общественного статуса мусульманина, ставят перед ним различные по объему задачи. Если мусульманин в ответе только за себя, то его стремление ограничивается им самим. Если он глава семьи, то он должен приложить все усилия для содержания своей семьи в среднем достатке. Если это глава государства, то задача становится куда ответственней – создать условия, благоприятные для формирования среднего класса. Какие это условия? Если учесть, что основой приумножения богатств является прибыль, то ее чрезмерный уровень как раз и приводит к сильному расслоению общества по материальному достатку. Следовательно, ограничение уровня прибыли должно быть обязательным и закреплено законодательно. Такая мера используется в отдельных развитых странах. Нельзя недооценивать для общества и другую важную сторону среднего слоя общества. Речь идет о психологических установках, свойственных разным слоям населения. Если богатый занят сохранением и увеличением своего богатства, бедный не может ни о чем другом думать, как о хлебе насущном, то середняк – это как раз тот, кто меньше всего имеет соблазны нарушить слово Божье и кого, в меньшей мере, интересуют проблемы, как того, так и другого. Именно он, имея «развязанный» ум, может подумать об образовании, культуре и прогрессе, и именно он, в конечном итоге, обеспечивает развитие общества и его стабильность, а ведь это как раз те показатели, что градируют государства на развитых и отстающих.
Вот, собственно, основа, на котором может быть построена подлинно исламская экономика. Однако, из всего сказанного возникает один очень важный вопрос: А что будет в новых экономических условиях с важной составляющей развития - технологическим прогрессом? Он, конечно, не прекратиться, но уже, вероятно, будет происходить не такими темпами и не в такой всеобщей направленности, ибо критерием его ведения будет служить необходимость, исходящая из конкретных нужд общества(экономика должна будет работать под заказ общества). Разумеется, мусульманин не будет потреблять столько, сколько сейчас потребляет «западный» человек, ибо он поджат тисками норм, сформированных Исламским учением. В рассматриваемом контексте, нормой этой является бережливость. Для мусульманина абсолютно не нормальна ситуация, когда, к примеру, купленная рубашка надевается всего лишь раз или два, а потом «списывается». Подкрепляется это нормальным ходом мышления - рубашка эта, по своим потребительским свойствам может служить человеку гораздо дольше. Однако, то, что ненормально для мусульманина, для «западного» человека, что ни на есть обычная норма. Но под эту норму тогда необходимо подстроить мышление, которое уже нормальным не назовешь. Как бы там ни было, «напичканный» материальными благами «западный» человек нуждается гораздо в большей степени в психологической поддержке и доказательство тому все увеличивающаяся роль психотерапии на Западе, которая связанна именно с проблемами, корень которых лежит в излишнем преклонении материальному. И если умеренное потребление для исламской экономики может означать норму, то для экономики ссудного процента оно означает «смерть» и «смерть» эта, как мы отмечали выше, неминуема по вполне объективным причинам. Западному обществу еще предстоит, в полной мере осознать, что значить пренебрегать словами Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…».
Перспективы создания Исламского Государства
Очевидно, трудно говорить о перспективах того, чего еще, в полной мере, не существует. Однако тенденции изменений в мире заставляют это делать. Развал социалистического блока, привел к тому, что мир, на какое то время, стал однополярным и предсказанное многими противостояние Север-Юг, стало реальным. Вдруг, как бы ни с того ни сего, с точки зрения многих на Западе, Ислам стал религией терроризма( во всяком случае многие из тех, которые при двухполярном мире так не считали, теперь думают именно так). Что произошло? Может быть двухполярностость, каким то образом, сдерживала агрессивность Ислама? Нет, все объясняется проще – снижение уровня противостояния Запад-Восток развязала Западу «руки» и появилась возможность «совать свой нос» в дела Исламского мира. Как следствие, был получен ответ в виде террористических актов, которые, как оказалось, стали единственно возможной ответной мерой в данной ситуации, ибо слабость Исламского мира не позволяет противопоставить адекватную военную мощь. Информационные ресурсы Запада навязали обывателю по всему миру отрицательный имидж Ислама и, соответственно, Исламского мира, обвиняя его во многих смертных грехах. Оно и понятно – «У сильного всегда бессильный виноват». Так чего же хочет Запад от Исламского мира? Сырьевых ресурсов? – так он их получает исправно(Многие из ресурсообладающих исламских стран не видят себя, кроме как поставщиков сырья для Запада). Но стоит только какой либо исламской стране встать на путь развития, наиболее реально соответствующего Слову Аллаха, она тут же будет причислена к «оси-зла». Наглядный пример тому – Иран. Запад явно не хочет видеть Иран сильным и независимым и главное - идущего по пути, отличного от пути Запада. Уже не знают, что приписать ему в вину. Договорились до того, что собираются защищать Европу от иранских ракет и это от Ирана, который уже долгое время поставляет углеводороды на Запад. Так, что будет делать Иран – поставлять в Европу сырье, за которое он получает жизненно важные для него средства, или забрасывать ее ракетами, чтобы лишиться этого источника доходов? Глупость, до которой договорился Запад - неимоверная, но проблема в том, что эта глупость возведена в ранг государственной политики США и поддакивающих им стран. Глупостью этой занимаются по причине запредельных интересов США, которые принято называть национальными. Именно в этих интересах все дело. Сильный, особенно в военном отношении, Иран, тоже имеющий свои интересы, сузит возможности чувствовать себя вольготно в этом районе мира. Отсюда и попытка любыми средствами не допустить усиления Ирана. Просматривается и другая важная причина такого поведения Запада – это желание склонить исламский мир на путь, маяком которого служат «западные ценности». Да вот незадача, для этого надо договориться с Исламом. Нет, ничего не напутано, договорится надо именно с Исламом, а не с Исламским миром, ибо руководители исламских государств, даже при желании встать на указанный Западом путь, этого сделать не могут. Не могут, потому что не в силах изменить даже одной буквы в Исламском учении(правда могут эксплуатировать религию в своих интересах, но и то, до определенного уровня). Ислам, конечно, религия для человека, но имеет она надчеловеческий статус. В непонимании этого статуса и кроется ошибка Запада. Ошибку эту понять можно, ибо Запад смотрит на исламский мир «со своей колокольни», установленной на фундаменте Христианства - религиозной системы, сформированной, в целом, простыми смертными людьми. Наглядное подтверждение тому - это Вселенские соборы, которые cформировали Христианство, предпочитая одни догмы другим, причем, в основе всех этих догм лежали, в основном, одни и те же первоисточники. Иначе говоря, был выбор и выбор этот сделали люди, занимающие волею судьбы определенные посты в церковной иерархии, но отнюдь не имеющие на такие действия санкции Всевышнего. Воспользовались они данной человеку «свободой выбора». Выбор – штука в жизни необходимая, но только не в утверждении религиозных догм. «Приложенная рука» человека здесь ощущается наглядно. Но, если рука приложена раз, ее можно приложить и многократно, что, собственно, и делалось вплоть до сегодняшнего дня. Имея ввиду это, Запад решил, что то же самое возможно применительно к Исламу и ошибся. Пока ошибку не признали, ибо надеются с помощью «кококолизации», «макдонализации» и сходных им способов воздействия отдалить исламский мир от его ценностей. Собственно, для чего это нужно? И здесь причина довольно ясна - Запад занят на протяжении последнего времени строительством всемирной системы взаимоотношений под названием «глобализация» и ему, отводящему себе роль во главе такой системы, совершенно не хочется видеть в ней «инородный элемент», каким может оказаться исламский мир с его ценностями. Однако заранее можно предсказать, что эти стремления Запада, в конечном итоге, обречены. Причина – религиозная система Ислам – самодостаточна; она способна охватить все стороны жизни мусульманина и именно поэтому в ней отсутствует разделение на духовное и светское; система незыблема и не подлежит реформированию, ни при каких условиях. Пренебрежение же отдельными положениями исламского учения нарушает ее целостность и существенно снижает ее эффективность, что собственно и произошло практически со всеми исламскими странами, в которых Ислам опустился от уровня всеобщности до самого низкого уровня - бытового. Дальнейший спуск практически невозможен, ибо этот уровень надежно защищен основными столпами Ислама, поступиться которыми мусульманин не в состоянии( если поступается, то это уже не мусульманин). При такой «расстроенной» системе возникает ряд существенных противоречий между властью и представителями народа. Последние в любой момент могут обвинить власть в несоблюдении наставлений Ислама. Кто-то, при этом, просто ограничиться словами «На все воля Аллаха», кто-то постарается бороться с этой властью доступными мирными способами. Неспособность реально повлиять на изменение ситуации, отдельных приведет к использованию насильственных методов, прикрывшись при этом, положением исламского учения о джихаде, при этом напрочь отбросив положения, обуславливающие возможность его использования. Налицо радикализм исламского общества и ключевая причина его возникновения - отход исламского мира от норм Ислама. В той или иной мере подобная ситуация распространена по всему исламскому миру. И вот на такую «почву» исламского мира Запад стремиться насадить «ростки» своей демократии. Вещи явно не совместимые, ибо у западной демократии отсутствует ключевой элемент – духовный стержень, вокруг которого все в человеческой жизни должно вращаться. У Ислама такой стержень есть, который, собственно, и есть гарантия, что усилия Запада обречены. Учитывая сказанное у исламского мира, и с позиции достичь высокого духовного и материального уровня и с позиции кардинально снизить напряжение (приводящее к радикализму) в исламском обществе, есть только один верный путь - построение всеобъемлющего исламского общества. Альтернативы этому пути нет. То есть, теоретически то альтернатива есть, но для этого надо отказаться от Ислама как такового, а это, учитывая его «железную хватку» сделать практически невозможно. Говоря коротко «или все или ничего». Нынешнее же состояние, когда Ислам не заполняет все поры общества, обрекает исламский мир на дальнейшее отставание и нестабильность. Однако, давление из вне нарастает и оставаться в своем закостенелом состоянии, которое так удобно для правителей исламских стран, не удастся. Или они двигаются по пути установления «полновесного» Ислама или возрастают риски получить у себя движения - типа «талибан», которые тоже будут выступать за Ислам, но за которым скорее можно будет разглядеть феодализм двадцать первого века.
Могут появиться шансы начать реформы и в более отдаленной перспективе, когда Запад войдет в глубокий кризис, который, учитывая «вес» Запада, затронет практически все регионы мира и сам Запад начнет искать альтернативные пути развития. И может перед тем, на что Запад сегодня смотрит свысока, завтра придется склонить голову, но на все воля Аллаха.
Использованные источники информации:
1.Перевод смыслов Корана Прохоровой И.В.
2.Библия
3. Абу Амина Билял Филипс - Эволюция фикха
4. Маргрит Кеннеди - Деньги без процентов и инфляции
Мухаммад-Дауд:
Исламское государство: основы устройства, перспективы создания
اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ بِسْمِ
Содержание
1. Введение
2. Основы политического устройства исламского государства
3. Основы экономического устройства исламского государства
4. Перспективы создания исламского государства.
1. Введение
Давно минули дни, когда мусульмане могли с гордостью говорить об успехах исламского мира в различных областях человеческой деятельности. Сегодня, ситуация иная, гордится практически нечем, лишь ублажает сознание память о былом величии. В любой момент представители других конфессий могут напомнить и напоминают мусульманам об отсталости исламского мира и, к сожалению, это так и есть. Что привело мусульман к такому состоянию?- вопрос в исламском мире остается без ясного ответа. У этих же представителей других конфессий такой ответ, как правило, готов – вся проблема в самом Исламе, именно он является тормозом в развитии исламского мира. Так ли это? В этом стоит разобраться, ибо разбор этот важен с точки зрения понимания совершенных и совершаемых ошибок, признавая которые только можно изменить положение. Существует твердое убеждение мусульман о богоугодности их религии и, как следствие, богоугодности их образа жизни. С первым можно не сомневаться, со вторым сомнения есть, ибо, если бы все было богоугодно, исламский мир не оказался бы в таком плачевном состоянии. Подавляющее число мусульман богоугодность своего образа жизни оценивает, по исполнению ими самых основных обязанностей - пяти основных столпов Ислама (исповедание веры, молитва, закят, пост и хадж). Столпы эти – есть основа религиозной жизни мусульманина, но это еще не весь Ислам. Большая ошибка акцентироваться на одних лишь столпах, пренебрегая другими не менее важными обязанностями мусульманина. Однако в жизни во многом так и происходит. Как результат, подавляющее большинство в таком обществе считают, что живут по Исламу, а трезвый взгляд со стороны оценивает такое общество, в целом, как отсталое. Собственно, в этом есть нечто непонятное для самих мусульман – жить по Исламу и быть отсталым. Тревожнее всего в данной ситуации и то, что исламский мир не в состоянии поставить точный диагноз такого нездорового состояния, без которого, естественно, нельзя определить шаги необходимых преобразований. Актуален и другой вопрос: велико ли желание в исламском мире в установлении такого диагноза? У тех, кто должен, согласно статусу своего положения заниматься этим, такого желания практически нет. А это, прежде всего властные институты исламских стран, которые, в силу своего положения, могут и должны предпринимать практические шаги по разработке концепции построения всеобъемлющего исламского общества. Выясняется, однако, что они смотрят на это через призму своего личного благополучия, нежели благополучия мусульманского общества в целом( все это ставит вопрос о сущности исламской элиты). При этом, большинством из них, совершенно серьезно считается, что все происходит в соответствии с нормами Ислама. Если поинтересоваться, что это за нормы, то окажется, что все, в конечном итоге, сводится к тем самым столпам Ислама, которые, в сознании подавляющего числа мусульман, служат критерием богоугодности. Такая ограниченность, а попросту осознанное или неосознанное пренебрежение многими другими нормами Ислама, является следствием недопонимания исламского учения в совокупности всех его норм и является корнем проблем исламского общества. Собственно, это и привело к отчуждению норм Ислама от практической жизни исламских государств, которые, естественно, были заменены светскими законами, заимствованными по большей части у неисламских государств. Понятно, что в такой ситуации, ни о каком реальном отсутствии разделения в Исламе на светское и духовное говорить нельзя. Иначе говоря, Ислам уже не охватывает все стороны жизни мусульман, а это и есть самая большая историческая ошибка уммы, за которую Исламский мир и расплачивается сегодня. Чтобы понять, каким образом мусульмане пришли к такому состоянию, необходимо окунутся в ракурс исторических событий, произошедших в умме еще в средние века. В пору, когда Посланник Аллаха – Мухаммад( мир ему и приветствие Аллаха) руководил уммой, возникающие жизненные проблемы, не имеющие прямых указаний в Коране по поводу их решения, разрешались на основе произнесенных им умозаключений(Иджтихад), именно в контексте норм Корана. Четыре первых Праведных Халифа основывали уже свое мнение на основании Корана и Сунны Пророка. Возникающие при этом разногласия разрешались путем диспутов и согласований, приводящих в конечном итоге к единому решению(Иджма). С резким географическим расширением Исламского мира, возросло и число возникающих проблем, решение которых, также основывалось на Иджтихаде в соответствии с Кораном и Сунной. Но вот наступил период правления Халифов из династии Омейядов. Судя по тому, что было введено в норму жизни, противоречащее наставлениям Корана и Сунны, они уже были развращены властью; Иджтихад перестал играть главенствующую роль в принятии решений по возникающим жизненным ситуациям. Воля правителя могла основываться на мнении улемов, если оно совпадала с его интересами и интересами его семьи, и могла не основываться, если такого совпадения не наблюдалось. В такой ситуации выражать мнение в соответствии с нормами Корана и Сунны в отдельных случаях, просто стало опасным. Началось, естественное рассеивание почтенных ученных по Халифату, что привело к возникновению многочисленных религиозно-правовых школ(мазхабов), от которых впоследствии выделилось четыре главных на которые стало ориентироваться практически все население уммы. Произошла децентрализация самого процесса развития исламского права, которое привело, впоследствии, к территориальному делению Халифата по используемому там праву, а это, собственно, и явилось одним из разъединяющих элементов исламского мира. Однако на этом негативные изменения не закончились. Самым пагубным оказалось то, что при такой децентрализации появилась возможность ряду некомпетентных в вопросах исламского права ученным заниматься выведением Фетв, которые вносили неразбериху, из-за чего почтенные ученные, во избежание полного разрушения праведности исламского права, стали настаивать на закрытии врат Иджтихада, аргументируя это тем, что все возможные вопросы уже подняты и рассмотрены и поэтому надобность в Иджтихаде отсутствует. Все это, в конечном итоге, привело к застою на многие века вперед. Выходило, что поступательное развитие общества продолжалось, а правовая база стала явно отставать и тормозить, и по этой причине, впоследствии, по большой части, она вообще была отброшена и заменена, как мы отмечали выше, законодательством, заимствованным у неисламских стран. Просматривая вышесказанное, нужно отметить, что основной причиной такого разрушительного хода событий было отсутствие жесткой политической системы Халифата, где сам Халиф должен был бы находится под властью исламских законов, как взятых напрямую из Корана или Сунны, так и выведенных на основе этих источников. А ведь зачатки такой системы в самом начале были. Сугубо централизованный процесс выведения Фетвы на основе Иджмы, в некотором роде, напоминал работу законодательных органов современных секулярных стран, при котором исполнительная власть находится в рамках закона, чем и обеспечивается жесткость такой политической системы. С Халифатом этого не произошло. Безраздельная власть Халифов привела к состоянию, когда Халиф уже был не рабом Аллаха, а был рабом власти, где не он служил умме, а умма должна была служить ему в соответствии с тем, что свои интересы он поставил выше интересов уммы. Понятно, что в такой ситуации, могла быть вынесена любая Фетва, в том числе, отнюдь не соответствующая нормам Ислама.
Была и еще одна важная причина: в Исламе, как в высшей стадии монотеизма, где не предполагается какое то ни было посредничество между человеком и Аллахом, любое даже самое авторитетное мнение ученого, по этой причине, отодвигается на второй план. Отсюда и отсутствие необходимости в духовной иерархии, при которой, сохраняется жесткая субординация, где мнение вышестоящего не может быть оспорено нижестоящим. Именно отстраненность мнений ученных по отношению к непосредственному контакту между верующим и Аллахом, послужила одной из причин разброда мнений среди ученых исламского права, и этот разброд имел право на жизнь. Он не мог послужить расколом Исламского мира (ибо единство его держится на ясных и незыблемых предписаниях Аллаха), но он загубил, в конечном итоге, развитие исламского права. Возникает вопрос: что делать, дабы привести исламский мир в соответствие(как это не парадоксально) с нормами Ислама? Единственное, что видится в данной ситуации - это возврат к восстановлению метода Иджтихада, то есть к тому процессу выведения решений уммы, который был начат самим Пророком (мир ему и приветствие Аллаха). Иначе говоря, процесс развития исламского права должен быть заключен в единые рамки, что предполагает его централизацию. И в этой ситуации все, кто в той или иной мере может содействовать развитию исламского права, должны участвовать именно в этом едином процессе, составляющего основное направление деятельности законодательной власти исламского государства. Само устройство этой власти, в целом, также должно быть разработано методом Иджтихада на основе Корана и Сунны. Вопрос этот сложный, но решаемый. Первое что необходимо – это определиться, от каких положений Исламского учения отталкиваться, чтобы разработать базовые основы устройства исламского государства, то есть определиться с точкой опоры. Несомненно, такой точкой является сама личность мусульманина – это то, что в полном объеме дано в Коране. Все остальное, в том числе политическое и экономическое устройство государства, должно вертеться вокруг этой личности, а вернее богоугодного образа жизни каждого мусульманина. Если исходит из этого, то надо признать, что на сегодняшний день такого исламского государства не существует. На современном историческом этапе, представители мусульманских народов так и не смогли создать эффективного политического и экономического устройства своих государств, которое в полной мере подходило бы ведению всеми гражданами этих стран мусульманского образа жизни. Собственно, ради, хотя бы мизерного вклада в решение существующей проблемы и были начаты данные рассуждения.
Основы политического устройства исламского государства
Понятие «исламское государство» не дает точного представления о государственном устройстве, свойственному именно этому типу государств. Если страны Запада, при всех их различиях в историческом развитии, в соответствии с положениями государственного устройства, можно привести к определенным стандартам, то страны, именующие себя исламскими такой стандартизации не поддаются. Есть монархии, есть авторитарные режимы, есть некоторое подобие демократического правления. Разница, как видно, в государственном устройстве этих стран велика и, тем не менее, все эти страны убеждены, что они исламские. На основании чего возникают такие убеждения? Выясняется, что всего лишь на основании следования нескольким нормам исламского учения – в общественной жизни - население этих стран придерживается основных обязанностей мусульман, в экономической сфере - отдельные государства придерживается запрета на ссудный процент и, при всем этом наблюдается полное отсутствие общих норм общественно-политического устройства исламского государства, разработанных на основании исламского учения. Отсюда и большая разница между государствами исламского мира в политической сфере. Как следствие - это недоверие друг к другу, разительные отличия во взглядах на решение отдельных международных вопросов и т.п.. В общем, это то, что входит в прямое противоречие с наставлением Корана о мусульманском братстве. Единственный путь преодоления этого – приведение политического и экономического устройства исламских стран к общим стандартам на основании учения Ислама, что и приведет их первоначально, если не объединению, то к сближению до уровня братских. Задача для исламского мира архиважная, но ее, если исламский мир не желает и дальше оставаться в своем нынешнем отсталом положении, в любом случае - рано или поздно придется решать и решать придется, вероятно, сначала в отдельно взятой стране, которая впоследствии может стать неким ориентиром для остальных стран исламского мира.
Спектр взглядов на состояние и развитие политической и экономической системы исламского мира довольно широк. Кто-то, хочет закрепить все как есть, кто-то хочет существенных изменений в устройстве своих государств. Есть и такие, которые пытаются приспособить Ислам к нормам потребительского общества западного типа. Они, конечно, ошибаются в главном – не Ислам должен приспосабливаться к утвержденным нормам общества, а устройство общества должно соответствовать нормам Ислама. Существует и другая крайность. Есть немало таких, которые и сейчас видят решение проблем мусульманского общества в воссоздании Халифата, того самого Халифата рубежа средних веков. Тяга эта понятна, ибо именно в эти времена исламский мир переживал период расцвета. Кто же не хочет процветать? Но проблема в том, что тот Халифат соответствовал именно тому уровню развития человеческого общества, который, по времени приходился на средние века. Выходит, что за стремлением воссоздать Халифат, скрывается неосознанная попытка вернуть время, чего, разумеется, сделать нельзя. Однако тем, кто склонен к такому развитию событий, несостоятельность такого стремления еще надо понять. Халифат потому и исчез, ибо исчезли условия его существования. Если собрать все существующие предложения, относительно обустройства мусульманского общества, то, как вывод, приходится признать, что на современном историческом этапе исламский мир глубоко дезориентирован и растерян. Нет ни одной превалирующей ясной мысли, по какому пути должно происходить развитие мусульманского общества. Такая растерянность, собственно, и есть один из признаков глубоких проблем исламского мира. Проблемы эти, если опираться на вышесказанное, связаны, прежде всего, с недостатком теоретических разработок основ устройства Исламского общества на основании Корана и Сунны. То есть, нет того, что должно заинтересовать народы исламского мира с точки зрения их жизненной позиции.
Итак, как указывалось выше, точкой опоры для выведения норм обустройства исламского государства, служит сама личность мусульманина, ибо бессмысленно искать в Священной Книге информацию об устройстве мусульманского государства, которое там и не могло быть, ввиду непрерывного процесса усложнения человеческого общества, когда одни общественные законы устаревают под напором новых, соответствующих тенденциям текущего развития. Изменения во времени политических и экономических условий жизни, ввиду поступательного развития общества, процесс неизбежный, все, до определенной степени, должно меняться, но неизменным должно оставаться одно - богоугодный образ жизни мусульманина. Коран во всех своих наставлениях, формирует личность мусульманина независимо от его социального положения в обществе. Разумеется, что представителю среднего класса, психологически следовать наставлениям Корана настолько легче, насколько меньше соблазнов нарушить их. Соответственно, у правящего класса, таких соблазнов гораздо больше. Но если, нарушающий предписания Корана представитель среднего класса наносит вред, прежде всего, самому себе, то вред, наносимый представителем правящего класса, может быть значителен, ибо в сферу принимаемых им решений может попасть гораздо большее число людей. Следовательно, реформирование следует, прежде всего, начинать с управления. Все это, конечно, предполагает создание жесткой политической системы. Каковой она должна быть? Обратимся к Священной Книге. «Красной нитью» через весь Коран, проходит утверждение о единстве и неделимости Аллаха, что коротко и емко отражено в Шахаде: «Нет Бога кроме Аллаха…». Утверждение бескомпромиссное, что, собственно, характерно для строгого монотеизма. Задача человека, при такой постановке – уповать только на Аллаха. Потому под строгим запретом создание в своей душе кумира, в каком бы то ни было виде. Нас интересует, в данном случае, кумир в человеческом облике, который, к тому же, сидит на самой верхушке власти. Разумеется, кумиром он не становится сразу, но, придя к власти, как правило, правление его затягивается. Все это сопровождается восхвалением всего того, что делается, и связываться это, прежде всего, с его именем. На слух постоянно будут слышны его «правильные» речи, а перед взором маячить «иконы» с его ликом. Он окружит себя людьми, которые готовы день и ночь «смотреть ему в рот» и которые неустанно будут твердить о его величии и, не приведи Господь, чтобы такой правитель ушел, ибо в этом случае в стране станет намного хуже, чем это есть сейчас. Такая психологическая обработка для простого люда не проходит бесследно. С течением времени, неизбежно возникнет ситуация, когда с таким правителем значительная часть народа начнет связывать свои надежды в течение многих лет. Иначе говоря, такой правитель, в конце концов, станет ближе, чем далекий и непостижимый Аллах, при этом процесс попадание в душевную зависимость (от кумира) проходит скрытно в чем, собственно, его опасность. Попавший в такую зависимость верующий, разумеется, не может соответствовать требованиям норм Ислама, хотя вера его в большинстве своем искренна, ибо подкреплена она теми самыми столпами Ислама, которые в его сознании видятся как граница, разделяющая мусульманина - с одной стороны, а всех остальных - с другой. Вот так, возвеличивая то, что с точки зрения Ислама считается греховным, создается ситуация – неподлежащее контролю правление высшей власти со всем, вытекающим из этого, негативом, который будет иметь непосредственное отношение к жизни такого общества. Единственный путь предохранения от возникновения такого положения – это снизить ажиотаж вокруг поста правителя, что легче всего достичь частой сменой верховной власти, где каждый член общества психологически будет настроен на то, что через определенный, короткий промежуток времени обязательно придет к власти другой человек, такой же, как и все, равный пред Аллахом, но занимающий этот пост для выполнения определенных задач. Смена верховной власти, в свою очередь, предполагает выборность; выборность же предполагает возможность сравнения(кандидатов на власть). В некоторой степени этот принцип реализуется в секулярных странах Запада.
По этому поводу могут возникнуть возражения, основанные на том, что сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был у власти до смерти и далее власть была преемственной, а не выборной. Однако, такая аргументация не состоятельна, ибо Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) был человеком непосредственно ведомым свыше, что предопределяло его праведность. Собственно, вся жизнь Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), подтверждает сказанное. Ближайшие сподвижники Пророка(мир ему и приветствие Аллаха) тоже прекрасно осознавали свою ответственность в деле дальнейшего утверждения Ислама и поэтому их неограниченную во времени власть может быть оправдана, чего не скажешь о всех прочих правителях, анализируя жизнь и деятельность которых, и не только в исламском мире но и повсеместно, человечество давно пришло к выводу - «всякая власть развращает, а абсолютная власть – развращает абсолютно». Так что, тем, кто считает, что правление не ограниченное временными рамками не противоречит нормам Ислама, необходимо понять, что в таком случае, таким правителем, по меньшей мере, должен быть еще один пророк. Но так как это не сбыточное, то стоит согласиться – верховная исполнительная власть в исламском государстве должна быть подвержена частой смене, чтобы не создавались условия, порождающие и воспитывающие кумира, строго запрещенного Исламом.
В качестве одного из вариантов частой смены исполнительной власти можно предложить следующее: к примеру, страна делится на три избирательных округа (их может быть больше или меньше), каждый из которых включает определенные территории административного деления. Победитель избирательной компании в каждом округе становится правителем соответствующих территорий. Один из трех правителей одновременно становится правителем всей страны на два года, после чего он будет сменен правителем другого округа, также сроком на два года. Затем придет черед правителя третьего округа. Таким образом, весь избирательный цикл составит шесть лет, после чего проводятся новые выборы. Внутренняя политика при таком правлении проводится путем согласований, внешняя – является прерогативой правителя всей страны. Что дает такое правление в практическом плане? Как правитель, так и народ, при такой частой смене власти, попадают в определенные психологические рамки. О правителе, учитывая краткосрочность его пребывания у власти, будут судить, прежде всего, не потому, что он сказал, а потому, что он сделал, при этом мнение о его личных качествах будет второстепенным. Сам правитель тоже будет отчетливо понимать, что единственный способ оставить о себе «доброе имя» - успеть сделать, что- то полезное. А много ли он успеет сделать? Учитывая, что действовать он сможет в правовом поле, ограниченного рамками исламского учения, необходимость, в какой либо резкой смене курса, просто не возникнет. Выполнение любой государственной программы, при согласованных действиях, может начаться при одном правителе и быть закончена при другом. Есть и еще одна положительная сторона такого правления особенно в многонациональных странах и странах с различными направлениями Ислама. К примеру, Ирак четко разделен на три общины – шиитов, суннитов и курдов. Правитель-шиит, при условии долгосрочного правления, даже не принимая никаких решений не в пользу общины суннитов и курдов, в глазах простого люда этих двух общин, будет восприниматься как некая несправедливость по отношению к ним. Чувство это, быстро исчезнет, если люди точно будут знать, что представители каждой общины, будут руководить странной строго ограниченное время, сменяя друг друга.
Поступательное развитие человеческого общества и, в частности, мусульманского, постоянно приводит к возникновению новых жизненных обстоятельств, которые требуют ответа в виде принятия соответствующих законодательных актов, при одном непременном условии, что они будут разработаны на основе исламского учения или они должны не противоречить исламскому учению. Такой процесс, разумеется, требует определенных интеллектуальных усилий. Сам Пророк(мир ему и приветствие Аллаха) указывал на важность такого метода вынесения решений: «Тот, кто вынесет решение при помощи рассуждения, и оно окажется правильным, получит двойное вознаграждение, а тот, кто сделает это и ошибется, получит одно вознаграждение». Более того, заниматься этим должны компетентные в исламском учении люди. Вот хадис, подтверждающий это: «Есть судьи троякого рода: один, который отправится в Рай, и два, которые отправятся в Ад. Тот один, кто в Раю, - это человек, который знает Истину и судит сообразно ей. Тот человек, который знает Истину и несправедлив в своем суждении, будет в Аду. А еще в Ад отправится и человек без знаний, который судит для людей». Такие люди, обладающие знаниями в области исламского права и не только ими, но и знаниями в различных областях человеческой деятельности, и способных к принятию решений, разумеется, найдутся во всяком исламском государстве. Прибавить к этому, что их решения должны быть обязательны для всех жителей данного мусульманского государства(включая и высшую исполнительную власть), то это указывает, что они должны иметь статус государственных людей, а их объединение составлять одну из ветвей власти. А это, ни что иное, как исламский законодательный орган.
Итак, государственное устройство исламского государства предполагает разделение властей - на исполнительную и законодательную, но при таком разделении, по отдельным вопросам, возникновение разногласий между ними неизбежно. Разрешение их, в соответствии с нормами Ислама, предполагает создание независимого органа, который должен быть сформирован из самых почтенных ученных богословов и выносить окончательное решение по таким ситуациям, что, собственно, и означает наличие высшей судебной власти.
Вот, собственно каркас государственного устройства исламской страны состоящее из трех ветвей власти – исполнительной, законодательной и судебной. Нетрудно заметить, что такая государственное устройство по форме совпадает с государственным устройством развитых секулярных стран, но есть одно очень существенное отличие. Государственные органы исламской страны в своих помыслах и действиях ограничены Словом Аллаха(Кораном) и в меньшей мере Сунной Пророка(мир ему и приветствие Аллаха), то есть связаны договором с Аллахом, что, собственно, и позволяет назвать такое государство исламским. Государственные органы развитого секулярного государства, разумеется, никакими обязательствами с Всевышним не связаны, но господина над собой все же имеют в лице «свободы», соответственно и акты такого государства принимаются с учетом требований этой самой свободы. А это не обязательно акты, работающие в пользу общества, ибо свобода не «разбирается» – что полезно, а что может стать очередным шагом к деградации. К примеру, Ислам предполагает только один вид брака – между мужчиной и женщиной. Ясна и полезность такого разнополого союза для общества. В отличие от этого в отдельных секулярных странах, легализованы, кроме традиционных и однополые браки, как раз под давлением свободных отношений и, такие браки, по понятным причинам, «работают» на разрушение общества.
Разумеется, речь здесь шла только об общих принципах политического устройства исламской страны. Все прочие вопросы, в том числе, связанные с формированием и функционированием государственных структур, должны быть проработаны «на месте».
Основы Экономического устройства исламского государства
Исходная позиция при определении базисных основ экономического устройства исламского государства та же, что и при определении политического устройства, а это означает создание такого экономического порядка, который не противоречил бы богоугодному образу жизни каждого мусульманина. В этой связи следует остановить свой взор на ключевых в этом отношении аятах:
1. «Аллах сурово воспрещает лихоимство…»(Коран, Сура 2, аят 276)
Говоря современными понятиями, Всевышний запрещает ссудный процент. Однако не стоит упускать из виду то, что большую часть мировой экономики, оказывающей сильное влияние на все страны мира, представить без ссудного процента нельзя. Ссудный процент имеет и исторические корни.
Так, согласно Торы, иудеи имеют ясное наставление использовать ростовщические операции в отношении иноверцев:
“Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего другого, что можно отдавать в рост, иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост.” (Второзаконие, 23: 19)
В отличие от этого в христианстве ростовщичество осуждается, независимо от конфессиальной принадлежности, в отношении которой оно может быть использовано: «любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего» (Библия, Лк, 6: 35).
Если иудеи придерживаются указанного наставления и сегодня, то христиане, ввиду отсутствия жесткости в практической реализации христианского учения, от слов Иисуса(мир ему) отказались уже в средние века. В результате сегодняшний иудо-христианский мир, в этом отношении, живет по закону иудаизма. В чем опасность такого закона? Прежде всего, в том, что использование ссудного процента на всех уровнях ведет к явной несправедливости, но там, где больше всего она совершается, считается, что все справедливо. Однако практический результат, от действия ссудного процента, сомнений не вызывает – происходит явное перераспределение богатств – богатые становятся богаче, соответственно бедные - беднее. Наглядный пример тому - выделение богатыми секулярными странами кредитов бедным странам, когда последующие кредиты выдаются для оплаты процентов по предыдущим, в результате чего бедные страны остаются «вечными» должниками с постоянным ростом этого долга. Такое же перераспределение богатств происходит и в самих развитых секулярных странах. Кроме того, не трудовой способ увеличения состояния развивает в личности пороки, такие как: жадность, и сопутствующие ей алчность и беспощадность. Отнюдь не случайно, что иудеи, у которых дача денег под процент возведена до духовного статуса, многими признаются как самые скупые. Но, несмотря на все эти негативные последствия, к которому приводит, в конечном итоге, ссудный процент, никто серьезно даже не обсуждает его отмены, ибо пока, экономическая модель, основанная на ссудном проценте позволяет для части населения земли(золотой миллиард)на долю которого приходится около 90% всего производства, поддерживать высокий материальный уровень жизни. И все же от такой экономической модели придется отказаться и вот почему.
Если говорить коротко, экономика ссудного процента ограничена и в ресурсах и в пространстве и, как следствие, во времени. Заложенный в ней ключевой параметр развития – это безудержный рост материальных благ. И если этого роста нет, то всем приходится туго. Такая экономика не согласуется с реальными потребностями человека, ибо исходная точка развития такой экономики – нажива, и с этой позиции человек рассматривается, всего лишь, как конечный субъект экономики, в которого нужно «пихать и пихать» все что производится, абсолютно не заботясь о том, что может стать с таким «напичканным» человеком в последующем. При этом, с усилением технологического прогресса, расширяющего спектр выпускаемых товаров, «пихать» надо все в больших объемах и это при ограниченных возможностях потребления самого человека. Собственно, это и есть основное противоречие такой экономики, которое и приведет ее в конечном итоге к коллапсу. С религиозной точки зрения, объясняется это еще проще – нажива, как результат действия ссудного процента – дело абсолютно греховное, а греховное дело неминуемо приведет к погибели. Однако, тех, кто затевал развитие такой экономической модели, такие вопросы не сильно волновали, ибо конечные результаты, на момент ее становления, еще не просматривались. Но обо всем по порядку.
Поступательное развитие общества и в частности европейского в средние века привело к процессам падения феодальных устоев с их последующей заменой на монетарное ведение хозяйств, что, естественно, значительно усилило роль денежного обращения. Ограниченность экстенсивного метода развития неизбежно привела к потребности в интенсификации, которая, сама по себе, была бы невозможна без развития технологий производства, требующих вложения средств. Но те, которые этими средствами располагали «задаром» в долг их давать не хотели. Сразу стало понятно, что чтобы накопленные в узком кругу людей богатства начали работать на развитие, нужен стимул, и он появился в виде того самого ссудного процента, запрещенного до этого христианством. Сказалось то, что Христианство с самого своего появления в Империи, не располагало незыблемыми религиозными наставлениями(и в этом «заслуга» Павла), ибо самым незыблемым в нем оказалась вера в Христа, его смерть и воскрешение. Вот так, просто вера, ради самой веры. А как быть с наставлениями, претворяющими эту самую веру в жизнь? Они с самого возникновения христианства в Империи стали второстепенными – их можно было выполнять, если они соответствовали принятым общественным нормам, а можно было и отказаться от их исполнения, если такого соответствия не было. И в том и в другом случае, приверженец христианского учения мог считать себя христианином. Следует отдавать себе отчет, что значит верить во Всевышнего, при этом одновременно пренебрегать Его наставлениями. Ведь наставления, по сути своей, являются границами рамок, находясь в которых человек может считаться богоугодным. Рамки эти, кроме всего прочего, являются защитой человека от многих пороков, а в рассматриваемом контексте развития общества, приводящее к все более расширяющимся возможностям пользования все большим числом благ, удерживают его от расточительности – порока, возвышающего материальное в ущерб духовному. Вот потому так легко ссудный процент пробил себе дорогу в христианском обществе, где рамки, сформированные наставлениями Всевышнего, благодаря, прежде всего, усилиям Павла, оказались размытыми. Зная это, понимаешь, что с введением ссудного процента, наряду с экономикой технологического прогресса была заложена экономика расточительства, в которой прогресс, как основной источник роста материальных благ, имеет неконтролируемый характер. Собственно, учитывая пренебрежительное отношение Христианства к наставлениям Всевышнего, введение ссудного процента было неизбежностью, вопрос только стоял – когда это произойдет?
И вот, деньги, аккумулирующиеся за счет ссудного процента, начали работать, кроме всего прочего, на развитие производственных технологий, которые в последующем, позволили Европе, выдвинутся на передовые позиции в мире. В свою очередь, развитие технологий усилило разделение труда, повлекшее за собой, расширение рынков сбыта соответствующих товаров. С каждым новым витком такого развития росли и потребности на его осуществление. Проявилась прямая зависимость – чем больше прогресса, тем больше затрат на его ведение и тем масштабнее должны быть рынки для окупаемости этих затрат. Как последующий результат объемы своих национальных рынков становятся недостаточны, и происходит их расширение за счет других регионов. Пример сегодняшнего дня – это массовое размещение производственных средств технологически развитых стран в экономику Китая. Несмотря на то, что Китай рассматривается как конкурент на мировом рынке, требования прогресса заставляет западные страны вкладывать средства в рынок этого конкурента. Что же дальше? Размеры мирового рынка не безграничны, но тогда можно увеличить потребление, а точнее стимулировать общество к сверхпотреблению. Но человек - не бездонная емкость и у сверхпотребления тоже есть предел и предел этот упирается в человеческую психику, которая, на определенном этапе начинает терять равновесие от перегруза чрезмерного потребления( что уже происходит на Западе). Уже перестали удивляться, что «западный» человек, имея все необходимое, продолжает делать солидные покупки, а потом нередко обращается к психиатру в попытке понять, для чего он это делал. Все это будет нарастать и должно быть понятно, что все увеличивающая расточительность, как результат неконтролируемого прогресса, двигателем которого является ссудный процент, разлагает такое человеческое общество изнутри. Однако, у Запада пока нет стимулов, чтобы выбраться из этой колеи неконтролируемого технологического прогресса, но есть большой соблазн – что-то подправить, что-то подреформировать в видимых недостатках такой системы и продолжать получать наживу. И все же конечный «пункт прибытия» такой экономики уже близок в виду уменьшающихся возможностей дельнейшего расширения рынков сбыта и, соответственно, потребления. Кроме того, постоянный рост потребления материальных благ, параллельно требует увеличения потребления ресурсов Земли, которые тоже не безграничны, а вернее ограничены. Так США пропагандируют свой образ жизни по всему миру, указывая, что он может привести к процветанию, как процветает(в материальном плане) сама Америка. Приблизительные подсчеты показывают то, что чтобы весь мир жил так, как живет Америка необходимо несколько ресурсов такой планеты как Земля. Следовательно, предлагается то, что заранее не может быть выполнено. Может быть, США и другие западные страны тогда уменьшат потребление, чтобы страны третьего мира, которым они предлагают свою модель развития, тоже могли бы улучшить свое положение? Оставим в стороне эту шутку. Всем остальным странам, за исключением стран «золотого миллиарда», отводится вполне определенная роль - обслуживать этот «золотой миллиард» в виде поставок сырья, дешевой рабочей силы с целью производства дешевых товаров, размещение на территориях этих стран вредных производств и т.д. и ссудный процент здесь играет одну из главных ролей. А что до навязывания своей модели развития, то она объясняется тем, что такие страны легче ввести в свою сферу влияния.
Все это, конечно, хорошо известно на Западе, но пока, такая система работает, между возникающими время от времени кризисами, глубина которых будет нарастать по мере приближения к конечному пределу(последний кризис), за которым прогресс, в том виде как он происходит на Западе, станет невозможным. Какая трагедия может ожидать народы при таком исходе, лучше пока, как считается, на это закрыть глаза. Но уроки истории заставляют задуматься. Вот что, к примеру, писал известный на Западе немецкий экономист Силвио Гезель редактору берлинской газеты “Цайтунг ам миттаг” в 1918 году: «…если нынешняя денежная система сохранит процентное хозяйство, то я решусь утверждать уже сегодня, что не пройдет и 25 лет, и мы будем стоять перед лицом новой, еще более разрушительной войны. Я очень отчетливо вижу развитие событий. Сегодняшний уровень техники позволит экономике быстро достигнуть наивысшей производительности. Несмотря на значительные потери в войне, будет происходить быстрое образование капиталов, которые вследствие избыточности предложения снизят проценты. Тогда деньги будут изъяты из обращения. Это приведет к сокращению промышленного производства, на улицу будут выброшены армии безработных... В недовольных массах пробудятся дикие, революционные настроения, снова пробьются ядовитые ростки сверхнационализма. Ни одна страна не сможет больше понять другую, и финалом может стать только война”. Последующие события подтвердили его слова. На волне жесточайшего кризиса 1929-1933 годов к власти пришел Гитлер и все в конечном итоге закончилось Второй мировой войной.
Есть ли выход из данной ситуации? Разумеется, есть, но для этого надо прислушаться к словам Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…»(Коран, Сура 2, аят 276). Все остальное - как устроить экономику без процентов, может быть разработано. Интеллектуальный потенциал Запада позволяет это сделать. Но проблема в том, что Всевышний на Западе не признается Всевышним. Опустившись до мнения, что бог вочеловечился, отцы церкви дали повод обсуждать вочеловеченного бога как человека, что в конечном итоге и предопределило победу материального над духовным. В результате для Запада отсутствует надчеловеческий Властелин, под довлеющим авторитетом которого, можно было бы провести необходимые реформы. А без такого авторитета никто, на сегодняшний день, не возьмет на себя ответственность отказаться от процентов, и потому существующая модель экономики должна прийти к своему логическому концу. В противоположность этому в исламском мире надчеловеческий Властелин есть, но здесь присутствует другая проблема- в массах отсутствует ясное понимание многих вопросов исламского учения. Многие осознают, что экономика должна работать без ссудного процента, но как это сделать – имеют очень слабое представление. А без такого представления создание и внедрение исламской экономической модели не представляется возможным. Но, кое-что все же делается. В попытках соблюсти требование учения Ислама, была разработана система исламского банкинга, главной особенностью которой, как нетрудно догадаться, является выделение беспроцентных кредитов. Однако, выделение беспроцентных кредитов в экономической системе, в которой инфляция является неотъемлемой частью, неизбежно приведет к убыткам кредитора, ибо деньги за период возврата потеряют свою первоначальную стоимость. Оно и понятно, ибо все эти страны, которые пытаются, внедрить беспроцентный кредит, одновременно ориентированы на экономические стандарты западных стран. Стандарты эти, в совокупности своей, определяют работоспособность всей экономической системы в целом. Любые изменения в такой системе потребует введение корректировок, чтобы, в конечном итоге, она не потеряла работоспособность. Собственно это и происходит с беспроцентными кредитами. Так, чтобы сохранить экономическую целесообразность для банка, выдающего беспроцентный кредит, введено положение, что банк участвует в разделе прибыли, получаемой, впоследствии, заемщиком от делового предприятия, в становление и/или деятельность которого и был потрачен кредит. Возникает вопрос: насколько это справедливо, с точки зрения исламской морали, получать часть прибыли, не участвуя непосредственно в ее получении? Или некоторые банки исламских стран выдают беспроцентные кредиты, но берут комиссионный сбор от 3,5% до 7%. В сущности, это есть скрытый ссудный процент, хотя формально он «спрятан в другой упаковке» и потому напрямую не противоречит требованиям коранического запрета. Так чего же придерживаться – формы или сути? Если бы Коран исходил только из формы, то он не был бы Священным Писанием мусульман. Все имеющиеся на сегодняшний день наработки по ведению исламской экономики, в сущности, есть меры, как вживить исламские законы в уже существующие экономические модели, разработанные на Западе. Такой подход предопределяет проведение политики приспособленчества. Отсюда и половинчатость предпринимаемых экономических мер. Все это указывает на то, что Исламский мир должен иметь свою собственную экономическую модель, удовлетворяющую требованиям исламского учения – то есть, должна быть модель, во главу угла которой должны быть поставлены справедливые экономические отношения. Что можно предложить? Вероятно, эффективная экономическая система лежит в пределах личной заинтересованности экономических субъектов, с одной стороны и общественным благом – с другой. С учетом сказанного исламский банкинг должен быть изменен. В частности, не банк, выдающий беспроцентный кредит, должен получать часть прибыли от производственной деятельности субъекта экономики, в становление и/или работу которого был потрачен кредит, а государство(то бишь общество) в собственность которого и входит указанный банк. Все это указывает на то, что субъект экономики становится частью частным(личная заинтересованность) и частью государственным(общественное благо). В некотором роде это представляет собой симбиоз капиталистического и социалистического. С точки зрения Ислама - это в полной мере соответствует его требованиям.
В отношении главного богатства народов - земли, расклад должен быть таким же - общественная собственность на землю должна сочетаться с частным ее пользованием.
Можно воспользоваться мировыми наработками исследователей, рассматривающих именно положения работы беспроцентных экономических моделей. Разработок таких несколько, но в данном случае мы ограничимся только одной, предложенной западным исследователем Маргрит Кеннеди в своей книге «Деньги без процентов и инфляции». В предлагаемой экономической системе не все соответствует нормам Ислама, но воспользоваться отдельными ее положениями стоит.
Основные предложения, в попытке установить справедливые экономические отношения, по Кеннеди, следующие: Необходимо ликвидировать функцию денег, служащую не трудовому обогащению, то есть, отказаться от ссудного процента. Для этого следует признать деньги государственной услугой, за использование которой, сверх установленного временного отрезка, необходимо вносить определенную плату государству. Государство, в свою очередь, будет использовать эти средства на поддержание денежной системы, а излишки - на социальные программы. За деньгами будут стоять реальные товары и услуги и по этой причине их станет в объеме меньше, чем они есть при ныне действующих экономических системах, когда огромные потоки денег, превышающих необходимый уровень для ведения торговли, постоянно меняет направление в поисках наиболее выгодного(по уровню процентной ставки) вложения.
С целью максимальной занятости трудового населения предлагается заменить подоходный налог - на налог с товара, ибо в системе, где подоходный налог берется с человека, всегда будет стремление заменить человека на машину с которой ничего платить не надо, при этом судьба замененного работника не интересует работодателя.
Для ограничения накопления наличных купюр предлагается «…печатать банкноты сериями с различной цветной маркировкой и разных размеров; одна из серий раз или два в год без предварительного объявления могла бы изыматься из обращения. Для государства эти затраты не превысили бы расходы, связанные с заменой старых изношенных банкнот на новые, как это принято сейчас.»
Учитывая, что в условиях исламской экономики значительные средства будут сосредоточены в руках государства, то и основные «нити» планирования должны быть у него. Подавляющая доля разработок должна будет находиться под эгидой государства. Как показывает исторический опыт, государство выше и ему виднее, что нужнее обществу в целом, и ему под силу решение грандиозных задач, ничем не уступающих аналогичным задачам Запада, а по отдельным направлениям и превосходящих их.
Все это меры направленные, прежде всего, на бескризисное развитие общества, но этим ограничиваться нельзя. Следует в обязательном порядке соблюдать предписания исламского учения, приведенных в нижеследующих аятах Корана:
«И те, кто, тратя, не бывают
Ни расточительны, ни скупы,
А держатся средины верной». ( Сура 25, аят 67)
или
«И не привязывай ты руку к шее
И не вытягивай на всю длину,
Чтоб не остаться порицаемым (за скупость)
Иль обнищавшим (от напрасных трат)». ( Сура 17, аят 29)
Эти аяты ясно указывают, к чему должен стремится каждый мусульманин и, как вывод можно сказать, что основу уммы, в таком случае, должны составлять люди среднего достатка. Соблюдение этих наставлений, в зависимости от общественного статуса мусульманина, ставят перед ним различные по объему задачи. Если мусульманин в ответе только за себя, то его стремление ограничивается им самим. Если он глава семьи, то он должен приложить все усилия для содержания своей семьи в среднем достатке. Если это глава государства, то задача становится куда ответственней – создать условия, благоприятные для формирования среднего класса. Какие это условия? Если учесть, что основой приумножения богатств является прибыль, то ее чрезмерный уровень как раз и приводит к сильному расслоению общества по материальному достатку. Следовательно, ограничение уровня прибыли должно быть обязательным и закреплено законодательно. Такая мера используется в отдельных развитых странах. Нельзя недооценивать для общества и другую важную сторону среднего слоя общества. Речь идет о психологических установках, свойственных разным слоям населения. Если богатый занят сохранением и увеличением своего богатства, бедный не может ни о чем другом думать, как о хлебе насущном, то середняк – это как раз тот, кто меньше всего имеет соблазны нарушить слово Божье и кого, в меньшей мере, интересуют проблемы, как того, так и другого. Именно он, имея «развязанный» ум, может подумать об образовании, культуре и прогрессе, и именно он, в конечном итоге, обеспечивает развитие общества и его стабильность, а ведь это как раз те показатели, что градируют государства на развитых и отстающих.
Вот, собственно, основа, на котором может быть построена подлинно исламская экономика. Однако, из всего сказанного возникает один очень важный вопрос: А что будет в новых экономических условиях с важной составляющей развития - технологическим прогрессом? Он, конечно, не прекратиться, но уже, вероятно, будет происходить не такими темпами и не в такой всеобщей направленности, ибо критерием его ведения будет служить необходимость, исходящая из конкретных нужд общества(экономика должна будет работать под заказ общества). Разумеется, мусульманин не будет потреблять столько, сколько сейчас потребляет «западный» человек, ибо он поджат тисками норм, сформированных Исламским учением. В рассматриваемом контексте, нормой этой является бережливость. Для мусульманина абсолютно не нормальна ситуация, когда, к примеру, купленная рубашка надевается всего лишь раз или два, а потом «списывается». Подкрепляется это нормальным ходом мышления - рубашка эта, по своим потребительским свойствам может служить человеку гораздо дольше. Однако, то, что ненормально для мусульманина, для «западного» человека, что ни на есть обычная норма. Но под эту норму тогда необходимо подстроить мышление, которое уже нормальным не назовешь. Как бы там ни было, «напичканный» материальными благами «западный» человек нуждается гораздо в большей степени в психологической поддержке и доказательство тому все увеличивающаяся роль психотерапии на Западе, которая связанна именно с проблемами, корень которых лежит в излишнем преклонении материальному. И если умеренное потребление для исламской экономики может означать норму, то для экономики ссудного процента оно означает «смерть» и «смерть» эта, как мы отмечали выше, неминуема по вполне объективным причинам. Западному обществу еще предстоит, в полной мере осознать, что значить пренебрегать словами Всевышнего: «Аллах сурово воспрещает лихоимство…».
Перспективы создания Исламского Государства
Очевидно, трудно говорить о перспективах того, чего еще, в полной мере, не существует. Однако тенденции изменений в мире заставляют это делать. Развал социалистического блока, привел к тому, что мир, на какое то время, стал однополярным и предсказанное многими противостояние Север-Юг, стало реальным. Вдруг, как бы ни с того ни сего, с точки зрения многих на Западе, Ислам стал религией терроризма( во всяком случае многие из тех, которые при двухполярном мире так не считали, теперь думают именно так). Что произошло? Может быть двухполярностость, каким то образом, сдерживала агрессивность Ислама? Нет, все объясняется проще – снижение уровня противостояния Запад-Восток развязала Западу «руки» и появилась возможность «совать свой нос» в дела Исламского мира. Как следствие, был получен ответ в виде террористических актов, которые, как оказалось, стали единственно возможной ответной мерой в данной ситуации, ибо слабость Исламского мира не позволяет противопоставить адекватную военную мощь. Информационные ресурсы Запада навязали обывателю по всему миру отрицательный имидж Ислама и, соответственно, Исламского мира, обвиняя его во многих смертных грехах. Оно и понятно – «У сильного всегда бессильный виноват». Так чего же хочет Запад от Исламского мира? Сырьевых ресурсов? – так он их получает исправно(Многие из ресурсообладающих исламских стран не видят себя, кроме как поставщиков сырья для Запада). Но стоит только какой либо исламской стране встать на путь развития, наиболее реально соответствующего Слову Аллаха, она тут же будет причислена к «оси-зла». Наглядный пример тому – Иран. Запад явно не хочет видеть Иран сильным и независимым и главное - идущего по пути, отличного от пути Запада. Уже не знают, что приписать ему в вину. Договорились до того, что собираются защищать Европу от иранских ракет и это от Ирана, который уже долгое время поставляет углеводороды на Запад. Так, что будет делать Иран – поставлять в Европу сырье, за которое он получает жизненно важные для него средства, или забрасывать ее ракетами, чтобы лишиться этого источника доходов? Глупость, до которой договорился Запад - неимоверная, но проблема в том, что эта глупость возведена в ранг государственной политики США и поддакивающих им стран. Глупостью этой занимаются по причине запредельных интересов США, которые принято называть национальными. Именно в этих интересах все дело. Сильный, особенно в военном отношении, Иран, тоже имеющий свои интересы, сузит возможности чувствовать себя вольготно в этом районе мира. Отсюда и попытка любыми средствами не допустить усиления Ирана. Просматривается и другая важная причина такого поведения Запада – это желание склонить исламский мир на путь, маяком которого служат «западные ценности». Да вот незадача, для этого надо договориться с Исламом. Нет, ничего не напутано, договорится надо именно с Исламом, а не с Исламским миром, ибо руководители исламских государств, даже при желании встать на указанный Западом путь, этого сделать не могут. Не могут, потому что не в силах изменить даже одной буквы в Исламском учении(правда могут эксплуатировать религию в своих интересах, но и то, до определенного уровня). Ислам, конечно, религия для человека, но имеет она надчеловеческий статус. В непонимании этого статуса и кроется ошибка Запада. Ошибку эту понять можно, ибо Запад смотрит на исламский мир «со своей колокольни», установленной на фундаменте Христианства - религиозной системы, сформированной, в целом, простыми смертными людьми. Наглядное подтверждение тому - это Вселенские соборы, которые cформировали Христианство, предпочитая одни догмы другим, причем, в основе всех этих догм лежали, в основном, одни и те же первоисточники. Иначе говоря, был выбор и выбор этот сделали люди, занимающие волею судьбы определенные посты в церковной иерархии, но отнюдь не имеющие на такие действия санкции Всевышнего. Воспользовались они данной человеку «свободой выбора». Выбор – штука в жизни необходимая, но только не в утверждении религиозных догм. «Приложенная рука» человека здесь ощущается наглядно. Но, если рука приложена раз, ее можно приложить и многократно, что, собственно, и делалось вплоть до сегодняшнего дня. Имея ввиду это, Запад решил, что то же самое возможно применительно к Исламу и ошибся. Пока ошибку не признали, ибо надеются с помощью «кококолизации», «макдонализации» и сходных им способов воздействия отдалить исламский мир от его ценностей. Собственно, для чего это нужно? И здесь причина довольно ясна - Запад занят на протяжении последнего времени строительством всемирной системы взаимоотношений под названием «глобализация» и ему, отводящему себе роль во главе такой системы, совершенно не хочется видеть в ней «инородный элемент», каким может оказаться исламский мир с его ценностями. Однако заранее можно предсказать, что эти стремления Запада, в конечном итоге, обречены. Причина – религиозная система Ислам – самодостаточна; она способна охватить все стороны жизни мусульманина и именно поэтому в ней отсутствует разделение на духовное и светское; система незыблема и не подлежит реформированию, ни при каких условиях. Пренебрежение же отдельными положениями исламского учения нарушает ее целостность и существенно снижает ее эффективность, что собственно и произошло практически со всеми исламскими странами, в которых Ислам опустился от уровня всеобщности до самого низкого уровня - бытового. Дальнейший спуск практически невозможен, ибо этот уровень надежно защищен основными столпами Ислама, поступиться которыми мусульманин не в состоянии( если поступается, то это уже не мусульманин). При такой «расстроенной» системе возникает ряд существенных противоречий между властью и представителями народа. Последние в любой момент могут обвинить власть в несоблюдении наставлений Ислама. Кто-то, при этом, просто ограничиться словами «На все воля Аллаха», кто-то постарается бороться с этой властью доступными мирными способами. Неспособность реально повлиять на изменение ситуации, отдельных приведет к использованию насильственных методов, прикрывшись при этом, положением исламского учения о джихаде, при этом напрочь отбросив положения, обуславливающие возможность его использования. Налицо радикализм исламского общества и ключевая причина его возникновения - отход исламского мира от норм Ислама. В той или иной мере подобная ситуация распространена по всему исламскому миру. И вот на такую «почву» исламского мира Запад стремиться насадить «ростки» своей демократии. Вещи явно не совместимые, ибо у западной демократии отсутствует ключевой элемент – духовный стержень, вокруг которого все в человеческой жизни должно вращаться. У Ислама такой стержень есть, который, собственно, и есть гарантия, что усилия Запада обречены. Учитывая сказанное у исламского мира, и с позиции достичь высокого духовного и материального уровня и с позиции кардинально снизить напряжение (приводящее к радикализму) в исламском обществе, есть только один верный путь - построение всеобъемлющего исламского общества. Альтернативы этому пути нет. То есть, теоретически то альтернатива есть, но для этого надо отказаться от Ислама как такового, а это, учитывая его «железную хватку» сделать практически невозможно. Говоря коротко «или все или ничего». Нынешнее же состояние, когда Ислам не заполняет все поры общества, обрекает исламский мир на дальнейшее отставание и нестабильность. Однако, давление из вне нарастает и оставаться в своем закостенелом состоянии, которое так удобно для правителей исламских стран, не удастся. Или они двигаются по пути установления «полновесного» Ислама или возрастают риски получить у себя движения - типа «талибан», которые тоже будут выступать за Ислам, но за которым скорее можно будет разглядеть феодализм двадцать первого века.
Могут появиться шансы начать реформы и в более отдаленной перспективе, когда Запад войдет в глубокий кризис, который, учитывая «вес» Запада, затронет практически все регионы мира и сам Запад начнет искать альтернативные пути развития. И может перед тем, на что Запад сегодня смотрит свысока, завтра придется склонить голову, но на все воля Аллаха.
Использованные источники информации:
1.Перевод смыслов Корана Прохоровой И.В.
2.Библия
3. Абу Амина Билял Филипс - Эволюция фикха
4. Маргрит Кеннеди - Деньги без процентов и инфляции
Комментарии