Памяти Св.Серафима Саровского

На модерации Отложенный О Святой Горе и "убогом" Серафиме В древние времена и сегодня – всё дело в серьёзности, ответственности нашей жизни пред Богом. Именно это понимали иконописцы Софии Киевской (1037). Когда заходишь в стены этой Святыни, невольно охватывает чувство робости, Страха Божьего. Лики Святых зрят в душу, в утробу, во внутреннее естество человека. «Начало Премудрости - Страх Божий, разум и благо даёт Бог всем творящим так: Слава Его пребудет вовек» (Пс.110, ст.10) – именно потому Храм носит имя Премудрости – Святой Софии. Странно, но вот такого смиренного отношения к Святыне и к теплоте Божьего творения, более неверующих, лишены ныне конфессиональные православные, им и по сей день, хоть они и регулярно принимают таинства, яко вполне бесполезные для них лекарства от религиозной гордыни, недоступны основы Веры, как отрешения от своеволия во Имя Бога и Рода, Им сотворённого. Потому и двуедина Заповедь Сына Человеческого: «Возлюби Бога и ближнего своего». Речь Сына Единородного о Боге и Роде праведном! Слышали об этом, но не поняли до сих пор. «Старообрядческий принцип: «спасаяй себя, спасётся», ставку на индивидуальное спасение, при котором спасается тот, кто стремится спастись, независимо от мира» (Н.А.Сетницкий, «Мессианство и «русская идея», Рига, 1934, «Об «убогом» Серафиме») приписывает сегодня «православная церковь» величайшему последнему Святому России преподобному Серафиму Саровскому, «открытое, церковное признание опыта которого» произошло лишь в 1903 году. «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи!» - так смело и несуразно перефразировали Слова Великого Серафима – Ангела Русской земли современные «верующие христиане». Какое в этих, казалось бы «духовных», претенциозных словах оскудение веры, упадок духа, и вместе с тем, какое небывалое доселе в Святом Православии лице-мерие! Как объяснить самодовольному, отделённому от ближних духу , находящемуся под воздействием личностной гордыни, что смиренному верующему человеку самому себя своею волею спасти невозможно, что только Бог спасает и притом живущего в полноте любви к ближним праведного человека? - Православного человека, который в жизни ничего не делает «сам для себя», но живёт в ежедневной заботе о ближних, в Роде человеческом, Самим Богом рождённых по Роду и семени! Откуда к нам пришло это сквозящее теперь всюду, даже в сокровенном – в сердце человека, - утробное уже сегодня в современности чванство и неразумие? Надо наконец поставить этот вопрос и прямо ответить, чьим духом мы, русские, стали дышать, какому «господу» поклоняться – Отцу Небесному нашего Рода человеческого, или же мамоне, измеряющему достоинства нашей личности звенящими в карманах монетами ( Monos – один), или же хрустящими зелёными бумажками иноземной безродной (с изображением змия, обвивающего столп Рода) валюты, давно уже ничему не соответствующей? «Спасти себя самому» человеку удобнее не с помощью веры, но при помощи денег – возвыситься над себе подобными, покупая их и продавая, отдавая в залог сатане, и получая в ответ с мамоны мзду – ссудный процент от прибыли. Именно количество денег и позволяет нечестивому человеку никому не отдавать отчёт в своих действиях, становиться с каждым днём всё более и более самодостаточным – свободным от Бога и ближних. Возвысившиеся таким вот примитивным образом – «спасшие себя сами» обладают ныне всею полнотой власти над миром и снисходительно, свысока смеются над ближними своими и Богом и над творением Его, нагло его потребляя, забыв что «тьма сгущается пред рассветом» и «близ уже есть – при дверях». «Боже, кто обитает в жилище Твоём; или кто вселится во Святую Гору Твою? Ходяй непорочен, и творяй Истину, глаголяй Правду в сердце : Иже не ульстит языком, и не сотворит искреннему своему зла, и поношения не примет на ближних. Уничижен пред ним лукавящий, боящихся же Бога славит: клянётся искреннему , и не отметается слов своих. Серебра своего не даст в рост, и мзды на неповинных не принимает: творяй сия не подвижится во век (из Рода праведного и земли отчей)» (Пс.14, ст.1-5). Сказано у Преподобного Серафима Саровского: «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи спасутся около тебя!» - Здесь молитва не к Богу, но моление ближнему в Роде своём, молитва к чаду Божьему – родичу, стало быть, здесь имеется полнота совершенного родового понимания жизни «для себя, со всеми и для всех» (Н.Ф. Фёдоров) . Самая канавка Святого Серафима у Дивеевского Храма – есть ограждение Града Китежа невидимого, сотворённого молитвами праведными. Не материальная глухая стена монастырская, отделяющая «избранных Господом» от мира, но Воды соединяющие, срастворяющие отношения ближних к друг другу и Богу воедино, - Лукоморье – среда, которую пронизывают энергии Святаго Духа, отделяющие Правду от лжи и беззакония, и вместе с тем, соединяющие алчущих Правды с Источником Бытия, напоявающим их: «Вот Бог – в Нём сила спасения Рода моего. И в радости будете почерпать воду из Источника Спасения» (Ис., гл.12, ст.3). «И будет в тот день… все русла наполнятся водою, и из Дома Божия выйдет Источник, и будет напоять долины» (Иоиль, гл.3, ст.18). «В последний же великий день праздника стоял Христос и возгласил: Кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, яко сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ин., гл.7, ст.37-39). Не «спасись сам», но «стяжи дух мирен» внутри себя, переменись, стань другого духа, человек, чем бездушная, равнодушная к Духу Святому, низкая безумная тварь. Стяжи, человек, дух смирения, соединяющий с миром. Не сказано: копи благодать, дённо и нощно возносясь над ближними своими. У Святого Серафима «стяжи» - значит возьми на себя Тяжесть Восхождения, и восходя на Святую Гору с ближними своими, не забывай о тех, кто спасается вместе с тобою и тем же духом исполняется, что и ты, грешный, - духом смирения и любви, что даётся человеку Свыше, по мере его восхождения. Не сказано: заключи в утробу свою – внутрь себя своевольно «Дух Святый, иде же хощет, дышит». Речь здесь о соединении с миром – в обращении к ближнему своему в «Радости» общения, нет, даже в «мольбе» к нему – «Боголюбию» направленной, - сквозит пожелание Радости полноты бытия в Единении с Божьим миром! Что же удивительного в том, что рядом с соединённым с миром, пребывающем в полноте жизни человеком, спасутся от себялюбия и гордыни, от одиночества множество душ? И как же всё это лжеименное словотворчество из лукавых слов отщепенцев из рода русского праведного, произносимых без тени сомнения в современных « православных» храмах и монастырях, далеко от прямого и простого смысла слов праведного «убогого Серафима»! «Опыт Серафима Саровского является едва ли не наиболее ярким показанием необходимости перехода с индивидуальных путей на коллективные. Свет, облекающий подвижника, стяжание им Духа, не есть акт только личного порядка, а он передаётся и окружающим его носителя. Открытие возможности передавать преобразующий плоть нетварный свет просто «боголюбивому» человеку, само по себе, является фактом исключительной важности. Передача Фаворского Света и переход его на ближнего есть не что иное, как решение вопроса об индивидуальном и коллективном спасении: не «спасаяй себя спасётся», но самое спасение этого спасающегося возможно лишь в меру способности его передать этот спасающий его свет другому. Стяжание Духа спасительно и возможно только тогда, когда Он передаётся другим и облекает других. Индивидуальное спасение есть лишь момент коллективного, и личное преображение подвижника есть лишь начало преображения им окружающего его мира в меру его сил и способностей. Так в Дивеевско-Саровской символике разрешился вопрос о спасении и стяжании Духа» (Н.А.Сетницкий, там же). У Серафима Саровского две гениальные мысли , и в сущности об одном и том же – о том, как соборно, вместе восходить ближним на Святую Гору. С одной стороны мольба к восходящему о с-мирении с теми, кто не может взойти сам, а с другой стороны – обращение к тем, у кого лишь начало пути, призыв к ним не отставать, подниматься всем вместе, потому как если б кто из них и взошёл один на Святую Гору, и сбросил бы оттуда Камень – всё одно не смог бы он исполнить Заповедь Христову: «Возлюби ближнего как самого себя». Камень Рода у всех один и тот же, и его нельзя сбросить с Горы тем, кто отстал на праведном пути к Богу, и потому надо восходить всем вместе соборно, ибо токмо таковых, любящих друг друга, Бог ждёт, восходящих к Нему. И Камень в глухом лесу, на котором стоял «убогий» Серафим, несколько лет творя искреннюю молитву о ближних к Богу, символизировал Род его русский праведный, а канавка вокруг Храма в Дивеево, на которой он каждый день обходил Святыню была тем Лукоморьем – местом, где благодаря молитве преподобного, могли соединиться Небесные Ангельские и земные воды, сотворив купно Нерушимую Стену Духовную, отделяющую Храм, как Образ мироздания в Троичной Любви от надвигающейся на Россию западной индивидуалистической цивилизации с «ненавистной» русскому человеку «рознью мира». Несмотря на искажённый текст 4 главы Евангелия от Иоанна, очень важно разобраться на какой Горе возносить молитву Богу, - на самаритянской горе Гаризим, или на холмах Иерусалима, и от кого «спасение», неужли «от иудей», или Гора Святаго Израиля забыта навсегда? Собственно вся глубина вопроса о топографии Святого Израиля заключается в основном в определении Евангельского значения его гор, его высот. Сын Божий открывает своё учение на горе Блаженств, преображается на горе Фавор, его искушает дьявол на «весьма высокой горе», Христос читает проповеди на горе Елеон, откуда и возсылает Богу последнюю «Молитву о Чаше». И последнее повеление Сына ЕдиноРодного, о чём Он говорил Апостолам предварительно до страстной недели, связано с восхождением на Святую Гору Сион, в Галилее, на Его Родине. Что есть Гора для верующего, т.е. имеющего небесную перспективу, восходящего к Богу, грядущего в Царствие Небесное, человека? Гора Восхождения – это Путь, это приятие Тяжести земной – ответственности пред ближними своими, это целомудренное единство Небесного и земного, духовного и телесного. Преподобный Серафим Саровский на вопрос, как сделаться святым, ответил, что объяснить это невозможно – это всё равно, как с Вершины Горы сбросить Камень, как свидетельство Восхождения. Это свидетельство в руках стоящего внизу ничего ему не может дать, ибо каждый сам должен взойти на возможную для него духовную и нравственную высоту, при помощи молитвенной лестницы Восхождения и в этом человеку никто не может помочь, кроме себя. Об этом разве что молить ближнего можно! «Радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи спасутся около тебя!», - любил повторять Святой Серафим. О чём это – «дух мирен», спасающий ближних? Это – о смирении – о единстве личного бытия с окружающим миром, о Восхождении человека на Гору Святую, о становлении его самого Горою, сияющей светом любви к ближним - лестницей, ступенями восхождения, по которым пойдут другие. Об этом сиянии Лика Преподобного Серафима и пишет Мотовилов…. Солнечном ослепительном сиянии Лика Святаго, видимого грядущим к Богу! « На Бога уповаю, како речете душе моей: летай по горам, яко птица? – Яко се грешники натянули лук, уготовили стрелы в туле, стрелять во мраке правых сердцем. Зане яже Бог свершил, они разрушают: праведник же что сотворит? – Бог во Храме Святем Своём, Бог, - на Небесах Престол Его: очи Его зрят на праведного, вежды Его видят испытания сынов человеческих. Бог испытает праведного и нечестивого; любящий же ложь возненавидел свою душу» (Пс.10, ст.1-5). О чём в этом псалме? Да о том, что «надеющийся на Бога, яко Гора Сион», « не подвижится с земли отчей», не разрушит основания Горы, не склонится пред авторитетами, как пред языческими кумирами, порхая с горы на гору, и сам, будучи легковесен, лишён дела своего на родной земле, и связи с ближними, как птица. Именно таковых ищут грешники, рвущихся ввысь, но забывающих при этом о любви к ближним, и общем деле Рода своего на земле… Им не понять, что каждый Род земной имеет свою Гору Восхождения, поднимающуюся к Небу с Род-ной земли. Вот почему Исус Христос проповедовал с Горы, и молился на Горе, и преобразился на Горе, и накормил народ, подарив ему Заповеди, хлебами на Горе, и призвал Апостолов взойти на Гору своей Родины, своего земного Отечества! Эта Священная Гора не могла быть покрыта лесом, как гора Фавор, что в 8 верстах от Назарета, с которой не увидишь дали земные и просторы небесные… Нет, то была Сияющая снегами, Сион – Гора, высотою 2814 метров. Гора, откуда открывается вид «на Север и Море», на Галилею и Ливан и Галаад, и на весь Израиль, на его горы Фавор, Кармил, Гелвуй, Гевал и Гаризим, Селмон… С этой Горы зачинается священная река Иордан, - здесь её исток у Кесарии Филипповой, и следует отметить, что это единственное место в Евангелиях, с помощью которого можно уточнить, на какую именно Святую Гору восходил Исус Христос! Что можно ещё подчеркнуть – это то, что возшедший на снежную Вершину, вряд ли потом будет придавать особое значение поросшим лесом холмам. Нет, конечно, для молитвы гора в любом случае и любая, предпочтительнее оврага или иудейской скорпионьей пустыни. Гора – это твёрдое основание веры, потому и Преп. Серафим годами стоял на Камне Рода, яко на Святой Горе и предшественники его – Столпники молитвенно соединяли на стволе Древа Жизни Небо и землю. Но важно понять, что когда речь идёт о Святом Сионе, вспоминается невольно Священная, Высокая Гора – «Начало Веры» из «Песни Песней» - «Гора Божия, Гора усыренная… что вы завистливо смотрите, горы высокие, на Гору, на которой Бог благоволит жить в ней: яко Бог вселяется до конца» (Пс.67, ст.16-17). Если верим мы в Благую Весть Евангелий, Миссию Исуса Христа и Заповеди Его до конца, то тогда должны ясно представлять себе, зачем Он пришёл в Иерусалим и изгнал бичом торгующих духовной жизнью местников из Храма, глаголав при этом: «Дом Отца Моего не делайте вертепом», т.е. театром, где за народные деньги, главные роли играют воры, крадущие у народа благодать молитвы. Должны принимать для себя в полноте и другие Его Слова: «Иже отвержется Меня пред людьми, отвергнусь его и Аз пред Отцом Моим, иже на Небесах. Не мните, яко приидох воврещи мир на землю: не пришёл учредить мир, но меч» (Мф., гл.10, ст. 33-34). Меч, разделяющий правду ото лжи, Благо и Закон от зла и беззакония. В соответствии с принятым к исполнению Свыше мы должны понять, что Христос воскрес на Кресте не для того, чтобы являться кому-то «страха ради иудейска» в тайных комнатах. И ежели глаголал Сын Единородный, что взойдёт Он после Воскресения на Святую Гору, призывая туда учеников, то мы, если мы всерьёз, а не только по слову лукавому, верующие, должны быть уверены в том, что Он туда поднялся, и призвал в Царствие Божие Своё оттуда народ Израиля (РА-свет), Самарии (АР-в свете), Назарета. Христос, мы это знаем из последней главы Евангелия от Матфея и от других Евангелистов Марка, Матфея и Иоанна вознёсся в Царствие Небесное в присутствии народа Божьего со Святой Горы Сион, Сияющей Благодатью, Божией Горы: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Исус. И, увидев Его, поклонились Ему; а иные усомнились. И , приблизившись, Исус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф., гл.28, ст. 16-18). …….. не с горы Елеон, или же с дороги в Вифанию, как нам повествует евангелист Лука в «Деяниях Апостолов» и в своём же Благовествовании, и как ныне принято повсеместно по неисповедимой причине. ИМЯСЛАВИЕ, или оставшийся без ответа ВОПРОС МОНАХОВ СВЯТАГО АФОНА? В России в начале XX века монахами Святой Горы, следовавшими в своей молитвенной практике «умного делания» заветам Святаго Иоанна Кронштадтского, был впервые поставлен верующим всего мира прямой и откровенный вопрос: «Веруешь ли ты Имени, Слову Божию? Веруешь ли тому, что в Имени Бога есть Бог?». Искренняя ли твоя молитва, Словом обращённая к Богу, способна ли связать тебя с Ним? Можешь ли ты войти своими чувствами и мыслями в Слово, опустить Его в глубину утробы своей, в самое сердце ( СЕ – именование, ЕР – в ответственности, ДЪ – твёрдо, Ц – целое, Е – единство). Из глубины своего существования воззвать Словом к Богу, ибо сам сотворён по образу Божию (ОБ – в Роде, как и прочие твари, но РА – Светом, а Свет, яко Слово именует, делает видимым в пространстве – А, волю – З, личности – АЗ)! Каждый серьёзно верующий человек должен не смущаясь дать ответ на этот вопрос. Попытаемся же ответить на него… Верую ли что в Имени Божием есть Бог? – Да, верую. Верую ли в то, что в Имени «Иисус», в буквах сего именования есть энергия Бога? – Нет. Более того, имею все основания считать именно это Имя, состоящее из двух согласных, означающих возможность действия – «С» и двух гласных, означающих само земное действие из определённой точки – «И» заведомо неверным. Зная, что древние иудеи называли Сына Божия ещё при жизни Его – Ешуа, Иегошуа, и, к тому же также звали тезоименитого Ему некоего Иисуса Навина, зная, что мусульмане величали Его – Иса, европейцы – Жезю, Джезю, Езус, наконец зная, что только после церковного раскола 1666 г. в Его Имени появилась двойная согласная и количество букв стало 5, а не 4, трудно согласиться с тем, что Святое Имя Сына Божия верно. Как же тогда разобраться в право-славности нашей веры? - Верим, что Именем, подлинным Именем Божиим призывается Сущий, неотделимый от энергий Имени Своего! Но, как и от кого можно узнать это Имя? Чем удостоверить (УД-в пути, ОС-в премудрости, Т-выбор, ОВ- в связи, ВЕ-ведание, РЫ-освящение, ТЬ-избрание всегда)? Достаточно ли только Веры, или же здесь необходимо Ведание сути того, чем выражается внутренний смысл (семема), звуков в фонеме и знаков в морфеме и обладание пониманием смысла букв и звуков, знание смысла Альфа-вита, Азбуки (АЗ-БО-УК-КА, где АЗ –воля личности, БО – род, УК – в общении, КА – знание) – последовательности знаков речи и письма, общих принципов строения знаков письменности – букв ( Боукво: БО-род, УК-в общении, ВО-связь), - знание смысла механики произнесения – дыхания в гласных, ударения языка о нёбо и губы в согласных? Как связаны язык, речь, знание и Вера? Или верить апостолу Павлу, что «буква убивает, а Дух животворит», противопоставляя мёртвое и лукавое знание истинной Вере? Как видим, уже в этом заумном речении тринадцатого апостола есть начало имеборчества, Варлаамитской ереси, отделяющих Слово от Его же букв и звуков, начало, отдаляющее Дух Святый от Его же энергий, …. и далее Отца Небесного от Его же творения. «Что толку, ежели говорите языками ангельскими, а любви не имеете?» - лицемерно поучает Павел! - Так скажи Ангельским языком, коли можешь, а ежели несть в тебе Ведания, зачем дребезжишь «яко кимвал звенящий»?! - «Покажи мне веру из дел твоих?» - А «Слова» апостола и пророка, - говоря языком А.С.Пушкина, - «суть его дела»! Русское Православное Имяславие ставит перед человечеством во весь рост, впервые ставит открыто, смело, праведно, и, что особенно радует и вдохновляет, по-детски искренно и наивно Вопрос об отношении Веры и Ведания, о Единстве Веры и знания в духовной мистической молитвенной практике. Эту-то заострённость и почувствовали ханжи и облечённые саном иерархи! «Освящённым» афедроном почуяли опасность, - как же , трогают Святыни, стараются понять, и того мало – исповедуют то, что они начальствующие, надзирающие не знают и не ведают?! И не удивительно, что почуяли и с клерикальной спесью и яростью бросились на защиту Господа – хозяина их от глупости монахов-простецов, яко тех, кого Бог лишил мудрости, сатана вооружает хитростью. «Смешивать ум с хитростью – значит вовсе не понимать, что она есть животное свойство, одно из средств борьбы за существование, тогда как ум есть способность знать общие причины борьбы и разъединения» (Н.Ф.Фёдоров). Никто из имяборцев не догадался в опровержение Имяславия указать на незнание монахами смысла звуков и букв, то есть по сути никого не интересовала мирская - дольняя сторона вопроса, но лицемеры упрямо отрицали действия, энергии Божьего Слова и самую возможность обожения – единения тонких человеческих и Божественных энергий Духа Святаго - Синэргии в молитвенном делании, отрицали в точности также, как и во времена «духовного» своего отца Варлаама. Благодаря этому вот спору искренних молитвенников с архиереями самого высочайшего звания, мы имеем ныне возможность окончательно прозреть, обличить неверующих сановников, здесь – в этом открытом до сих пор споре сокрыт критерий различения правды ото лжи. И критерий сей абсолютен, ибо Вера в Слово Божие, в общие родовые понятия здесь противостоят личному субъективному скептическому знанию, пользующему Слово Божие, Святыни и Бога самому себе на потребу в качестве надёжной опоры – основания субъективного подхода к управлению себе подобными - власти мирской, рядящейся в «духовные ритуальные» одежды, возвышающей саму себя «богоизбранностью» и «богочеловеческим» избранием. Более подробно в статьях Евгения Обухова-Петрика на сайте Фабула. ру «О Святой Горе и «убогом» Серафиме», и «Эгоизм личности и Имяславие Святаго Афона». https://youtu.be/21yKL68sQ7k