Хожения русских путешественников на Запад XII-XV века

МЕЖДУНАРОДНЫЕ СВЯЗИ РУСИ В XII-XV ВЕКАХ И РУССКИЕ ПУТЕШЕСТВЕННИКИ

Средневековые европейцы, сознание которых во многом определялось христианскими ценностями, неизменно испытывали особый интерес к району Восточного Средиземноморья – колыбели христианской культуры. Традиция паломничества к святым местам Византии, Малой Азии, Палестины, Египта возникла в христианском мире в IV в. После крещения Руси эта традиция была воспринята и новообращенными жителями восточнославянских земель, что расширило связи Киевского государства со странами Востока, способствуя увеличению количества путешествий русских людей в Константинополь и на христианский Восток, главным образом в Палестину и ее религиозный центр – Иерусалим.

Сведения, которые можно почерпнуть из летописей, былин, различного рода сказаний, хотя и носят полулегендарный характер, все же убедительно свидетельствуют о том, что уже в X-XI вв. русские знали о странах Востока не только понаслышке: многие там побывали. В древних текстах подробно рассказывается о поездке в X в. княгини Ольги в Царьград140; в правилах церковных митрополита Киевского Иоанна (XI в.) указывается, что русские купцы ездили к «поганым купли ради»141; известно, что в середине XI в. в Палестине побывал печерский инок Варлаам (1062 г.), упоминает о желании уйти в Иерусалим вместе с группой других странников Житие преподобного Феодосия Печерского (XI в.)142; косвенным свидетельством давних связей Руси со странами Востока и прочими странами мира является знаменитое «посольство о вере» князя Владимира143.

В былинах известного Киевского (Владимирова) цикла сохранились отголоски рассказов о паломничествах в Палестину, совершенных в последней четверти X – начале XI в. Яркий пример тому – былина новгородского происхождения о Василии Буслаеве, который с товарищами отправился "ко Христову гробу приложитися, во Ердане реке искупатися"144.

Хожения в Святую землю были первыми русскими путешествиями на Восток, получившими отражение в отечественной литературе. Участвовали в паломничествах и знать, и простолюдины. В XII в. официальные церковные власти не одобряли подобных дальних путешествий. Новгородский архиепископ Нифонт (1130-1156) в середине XII в. приказывал запрещать паломничества, расценивая их как способ "порозну ходячи ясти и пити", т.е. опасаясь хозяйственных убытков, о чем повествует известное "Вопрошание" Кирика Саввы и Ильи: "…а иже се рех идут в сторону в Иерусалим к святым, а другым аз бороню, не велю с архиепископым ити: еде велю доброму ему бытии. Ныне другое уставих: есть ли ми, владыко, в том грех? – Велми, рече, добро твориши: да того деля идет, абы порозну ходячее ясти и питии: а то ино зло, бороны рече"145. Наиболее серьезной причиной этих запретов, по мнению В.П. Адриановой-Перетц, было ревнивое отношение церковников к попыткам «мирских людей» самостоятельно разобраться в вопросах религии146.

Лишь немногие путешественники оставили записки о своих скитаниях в дальних странах (о некоторых уцелели отрывочные сведения, много хожений безымянных). Но при всей сжатости информации о хожениях из источников можно получить определенные представления о паломниках первых веков существования христианской Руси.

Типичной фигурой на дорогах средневековья оставался купец, но в большинстве случаев хожения были связаны с паломничеством к святыням Палестины. Под видом паломничества часто совершались деловые поездки политического, военного и торгового характера. Цели путешественников переплетались: подчас трудно отличить странствующего монаха или паломника от расчетливого дипломата147.

И все же во многих русских путешественниках XII-XV вв. следует видеть в первую очередь паломников; таковы игумен Даниил, Добрыня Ядрейкович, автор Анонимного хожения, дьяк Александр, Стефан Новгородец, Зосима. Были среди путешественников и купцы (Афанасий Никитин, гость Василий), и дипломаты (Неизвестный Суздалец, Авраамий Суздальский, Варсонофий, Игнатий Смольнянин)148. Наиболее ранние из сохранившихся записок русских паломников на Восток составлены игуменом Даниилом, посетившим Палестину в начале XII в. (как вслед за М.А. Веневитиновым считает большинство исследователей)149. Хожение русского игумена по святым местам Палестины продолжалось два года с 1106 по 1108 г. Из них 16 месяцев он провел в Иерусалиме и его окрестностях. Он был жителем Юга Руси и настоятелем одного из черниговских монастырей. Это предположение основывается на упоминании в тексте хожения протекавшей в Черниговском княжестве р. Снови (правый приток Десны): «Всемъ же есть подобен Иорданъ къ реце Сновьстей, и вшире, и вглубле, и лукаво течетъ и быстро велми, яко же Сновь река. Вглубле же есть 4 сажень среди самое купели… Вшире же есть Иорданъ яко же есть Сновъ на устий». (См. наст. изд. С. 176).

Дополнительным аргументом в пользу данного предположения могут служить упоминаемые в тексте хожения христианские и языческие имена русских князей: Михаил-Святополк Изяславович, великий князь Киевский (1093-1113); Василий-Владимир Всеволодович Мономах – Переяславский, затем великий князь Киевский (1113-1125); Давид Святославич, князь Черниговский (ум. в 1123 г.); Михаил-Олег Святославич, князь Новгород-Северский, дед князя Игоря, героя "Слова о полку Игореве" (ум. в 1115 г.); Панкратий-Ярослав Святославич князь Муромский и Рязанский (ум. в 1127 г.); Глеб Всеславич, князь Минский (ум. в 1119 г.). Они были внесены Даниилом на вечное поминание у Гроба Господня150.

Путешествовал Даниил не один, а в составе группы, в которую входило несколько представителей Киева и Новгорода: "Мне же худому Богъ послухъ есть и святый гробъ господень, и вся дружина, русьтии сынове, приключьшиися тогда в ть день Новгородци и Кияне: Изяславъ Ивановичь, Городиславъ Михайловичъ, Кашкича и инии мнози, еже то сведоють и мне худомъ и о сказании семъ", – отметил он (см. наст. изд. С. 204). Судя по именам, это были люди светские, принадлежавшие, очевидно, к высшим кругам феодальной знати.

Время путешествия Даниила – вскоре после окончания первого крестового похода – было очень неспокойным. Там шли боевые действия между крестоносцами и арабами. Мусульмане захватили эти земли в 636 г. и христианский период здесь возобновился в самом конце XI в., когда туда вторглись крестоносцы, шедшие освобождать Гроб Господен от сарацин. Итогом победы крестоносцев стало провозглашение в 1099 г. Иерусалимского королевства, которое возглавил Балдуин (Бодуэн) I. Однако вооруженная борьба мусульманского населения (арабов, тюрков, курдов) против европейцев не прекратилась151.

Невольный свидетель этой войны, игумен Даниил отмечал в своем хожений отдельные ее эпизоды, неоднократно упоминая трудности путешествия по стране, где идут боевые действия. Так, рассказывая об Аскалоне (мусульманском городе на побережье Средиземного моря, захваченном впоследствии крестоносцами), он написал, что "выходить бо оттуду срацини и избивають странныя на путехъ техъ" (см. наст. изд. С. 166). Благодаря помощи сопровождавшего Даниила "книжна вельми" монаха из палестинского монастыря Святого Саввы (основанного иноком Саввой в начале VI в. и часто дававшего приют паломникам), а также покровительству короля Балдуина, русский игумен сумел посетить такие земли, где не смогли побывать "страха ради поганых" другие путешественники.

В частности, он был в Иерихоне, Вифлееме, а также в Галилее и на Тивериадском озере, куда Даниила и его спутников сопровождала личная охрана Балдуина. Направляясь к пасхальной заутрене, Балдуин пригласил игумена идти "близ себе", а в храме Святого Воскресения предложил ему встать на самом высоком месте, чтобы видно было "в двери гробныя". В числе немногих представителей духовенства Даниил зажег свою свечу от свечи Балдуина: "Внезаапу восиа светъ святый во Гробе святымъ… И пришедъ епископъ съ 4-рми диаконы отверзе двери гробныя и взяша свещу у князя того, у Балдвина, и тако вниде въ гробъ и вожже свещу княжю первее отъ света того святаго, изнесше же изъ Гроба свещу ту и даша самому князю тому въ руце. И ста князь-тъ на месте своемъ, свещю держа съ радостию великою. И отъ того свои свещи въжгохомъ, а от наших свещъ вси людие вожгоша свои свещи…"152.

Столь внимательное отношение иерусалимских властей к русскому путешественнику показалось отечественным исследователям В.В. Данилову и Н.В. Водовозову необычным и позволило предположить, что в глазах иерусалимского короля Даниил был не простым паломником, а официальным представителем Руси153. По мнению Н.И. Прокофьева, русские князья были обеспокоены положением, сложившимся на христианском Востоке. Их в первую очередь интересовало отношение местных правителей к православию и его святыням. Игумену Даниилу поручалось разобраться в сложившейся обстановке и его путешествие было организовано с целью выявить военную и политическую обстановку, сложившуюся в результате крестовых походов, которые не поддерживались на Руси154. Сам же Даниил, объясняя причины, побудившие его отправиться в столь сложное путешествие, писал: «Се азъ недостойный игумен Даниил Русския земли, хужши во всех мнисех, смиренный грехи многими… похотех видети святый град Иерусалим и землю обетованную. И благодатию Божиею… то все видех очима своима грешныма…» (см. наст. изд. С. 164).

Особого внимания заслуживает и то, что в далеких странах, посещая не только православные, но и латинские монастыри, Даниил ясно осознавал свою принадлежность к православию. Воспринимая свое путешествие как общерусское дело, Даниил называет себя русским игуменом: "кадило" (лампаду) у Гроба Господня вешает от всей Русской земли, а не от какого-либо княжества. «В Великую пятницу, в 1 часъ дни идохъ к князю Балъдвину и поклонихся ему до земли. Он же, видевъ мя худаго, и призва мя къ себе съ любовию и рече ми: "Что хощещи, игумене Русьский?" Аз же рекохъ ему: "Княже мой! Господине мой, молю ти ся бога деля и князей деля русскихъ, повели ми, да быхъ и азъ поставилъ свое кандило на Гробе святемь отъ всея Русьскыя земли!" Тогда же онъ со тщаниемъ и съ любовию повеле ми поставити кандило на Гробе Господни, и посла со мною мужа, своего слугу лучыпаго, къ иконому святаго Въскресения и къ тому, иже держить ключь гробный… Онъ же отверзе ми двери святыя и повеле ми выступити изъ калиговъ и тако босого введе мя единого въ святый Гробъ Господен и … повеле ми поставити кандило на Гробе Господни. И поставихъ своими рукама грешныма въ ногахъ, идеже лежаста пречистеи нозе господа нашего Иисуса Христа… И облобызавъ место то святое съ любовию и съ слезами, изидохъ из Гроба святаго съ радостию великою…»155.

Н.М. Карамзин полагал, что по возвращении на Русь в 1113 г. Даниил был поставлен епископом в южнорусском г. Юрьев на Роси (ныне – Белая Церковь), а скончался в 1122 г.156 Б.А. Рыбаков соотносил автора хожения с героем былины – богатырем Данилой Игнатьевичем, ставшим затем киевским монахом или каликой, а также отождествлял игумена Даниила с автором летописной повести «О Шаруканском походе 1111 г.»157

В письменных источниках последующих десятилетий мало сведений о путешествиях жителей Русской земли158. Это было тяжелое время захвата Константинополя крестоносцами (1204 г.) и монголотатарского нашествия на Русь. Однако связи с Палестиной и Византией не прерывались.

Так, известно, что уже в первой половине XII в. в Иерусалим ходили новгородцы: "…в лето 6642 (1134 г. – Е.М.) принесена бысть доска оконечная гроба Господня Дионисием", а в "лето 6671 (1163 г. – Е.М.) ходили из Великого Новгорода от святей Софии 40 моужь калици ко граду Иерусалиму и ко гробу Господню". Там паломники получили патриаршее благословение, привезли оттуда святые мощи и крестильную или водосвятную чашу. По возвращении их благословил епископ, а великий князь Иван Данилович Калита пожаловал «кормление во веки». Широко известна и легенда о святом, который на усмиренном им бесе слетал в Иерусалим и возвратился в Новгород. (Подробнее см. наст. изд. С. 386-388).

В XII в. ходила на поклонение к святым местам Царьграда, Иерусалима и Палестины княжна Полоцкая, игуменья женского монастыря Евфросиния. Она посетила Палестину в 1170-е годы и остановилась в монастыре, "нарицаемом Русском, при церкви Пресвятыя Богородицы". Там она молила Спасителя: "…приими духъ мой от мене во Святым граде твоем Иерусалиме, приими мя град твой Иерусалим…". 23 мая 1173 г. Евфросиния скончалась и была погребена в монастыре Святого Феодосия. В 1187 г. мощи ее, по преданию, были перенесены русскими паломниками в Киев, где находились в течение нескольких столетий в дальних Феодосиевых пещерах КиевоПечерской лавры. (Подробнее см. наст. изд. С. 209-220).

О паломничестве в Константинополь, совершенном в 1200-1204 гг. Добрыней Ядрейковичем, знатным новгородцем, сообщает Новгородская первая летопись: "…пришел… Добрыня Ядрьиковицъ изъ Цесаряграда и привезе съ собою гробъ господенъ (т.е. меру его. – Е.М.), а сам пострижеся на Хутинъ у Святого Спаса; и волею Божиею възлюби и князь Мьстиславъ и вси новгородци, и послаша и в Русь ставится; и прииде поставленъ архиепископ Антонии…"159.

Сохранилось и описание византийской столицы, составленное Добрыней уже после его пострижения в монахи и рукоположения в архиепископы Новгорода, – это «Книга "Паломник"» архиепископа Антония160. За столетие, отделявшее игумена Даниила от Добрыни Ядрейковича (Антония), на Руси изменилась политическая ситуация. Вместо единого государства с центром в Киеве появилось несколько десятков княжеств, обособленных друг от друга в политическом, экономическом и культурном отношениях161. Новгородская боярская республика была одной из наиболее могущественных и богатых русских земель162. Архиепископ Новгорода, символизируя его независимость, стремился установить, а впоследствии и сохранить самостоятельные отношения с Константинопольским патриархатом163.

"Житие Варлаама Хутынского" сообщает, что Добрыня был сыном известного новгородского воеводы Ядрея, погибшего в 1193 г., во время похода против Югры164. Предками Добрыни были знатный новгородец Малыш и его сын Прокша Малышевич, в монашестве Порфурий. У Прокши было три сына: Ядрей, Вячеслав и Нездило. Старший из них стал отцом Добрыни165.

Ученые пришли к выводу, что Добрыня не являлся простым паломником, а был отправлен в Константинополь для приобретения святынь и ознакомления с греческим богослужением166. Во время своего путешествия он оставался светским лицом, но по возвращении в Новгород вступил в Хутынский монастырь и принял пострижение под именем Антония. В 1211 г., пользуясь покровительством князя Мстислава Удалого, он был избран архиепископом вместо Митрофана, сосланного в Торопец167.

В 1219 г. Антония вновь сменил Митрофан, а Антоний по решению митрополита Киевского был переведен в Перемышль. В 1225-1228 гг. он опять занимал архиепископскую кафедру в Новгороде, а затем заболел; "потерял дар речи" и ушел в Хутынский монастырь, где в 1232 г. умер. Погребен в притворе Святой Софии Новгородской168.

Результаты новейших исследований показывают, что частые перемены на архиепископской кафедре были скорее всего связаны с борьбой грекофильской группы, к которой принадлежал и Антоний, против славянофилов169.

Вероятно, этим объясняется и общая тематика «Книги „Паломник“» Антония, которая полностью посвящена описанию Царьграда и его основных христианских святынь, прежде всего храма Святой Софии Константинопольской, его архитектуры, реликвий, сокровищ, чудес.

"Книга Паломник" Добрыни Ядрейковича важна для нас и тем, что позволяет наряду с летописями реконструировать интенсивность русско-византийских контактов. Из летописей известно, к примеру, что в середине XI в. в Константинополе долго жил Ефрем, архиепископ Переяславский, который занимался перепиской и переводом греческих богослужебных рукописей. Добрыня Ядрейкович же рассказывает о хранящемся в соборе Святой Софии блюде княгини Ольги "блюдо велико злато служебное Олгы Руской, когда взяла дань, ходивши по Царьграду". Хроники свидетельствуют, что при крещении Ольги присутствовал сам византийский император Константин Порфирородный (905-959) и его участие придало церемонии особую значимость. В качестве дара он преподнес новообращенной на золотом жемчужном блюде 500 милиарисиев. "В блюде же Олжине камень драгий, – восхищается новгородец, – на том же камени написан Христос, и от того Христа емлют печати людие на все добро". Кроме этого, Добрыня упоминает, что в церкви Даниила столпника в Пере (предместье Византийской столицы) упокоилась "блаженная" княгиня Ксения Брячиславна, т.е. жена Брячеслава князя Полоцкого. Он же указывает, что в церкви Платона в центре Константинополя нашел свой последний приют князь Борис. Известно, что князь Мстислав сослал нескольких князей с женами и детьми. Среди них Давида, Ростислава и Святослава Всеславичей, их племянника Василько и Ивана Рогволдовича. Судьба их неизвестна. Есть только сообщение, что под 1140 год два полоцких княжича вернулись на родину. Новгородец стал также свидетелем пребывания в Константинополе посольства волынского князя Романа. Византию тревожили набеги половцев, поэтому император Ангел Комнин III обратился к князю Роману с просьбой спасти христиан, которых захватили в плен варвары. Его послы вели переговоры об участии русских войск в борьбе с нашествием врагов. Князь Роман разгромил половцев, освободил пленных и с победой вернулся на родину. Отчасти возможно поэтому отношение к русским паломникам, путешествующим по святым местам, в Византии было самым доброжелательным. Царьград служил для русских путешественников, стремившихся в Палестину, своего рода перевалочным пунктом. Зная имена паломников с Руси, можно с уверенностью сказать, что там в разное время останавливались игумен Даниил (1106), новгородский епископ Нифонт (1149), сорок калик– паломников (1163), Евфросиния Полоцкая (1170) и, возможно, сам Добрыня Ядрейкович.

Наряду с информацией о путешествии на Восток Антония летописи упоминают о приезде в 1279 г. "из грек" епископа Сарайского Феогноста, который был послан митрополитом к патриарху и к царю греческому Палеологу170. В 1301 г. также по церковным делам ездил туда митрополит Максим, грек родом, в 1283 г. избранный и рукоположенный в Константинополе171. Кроме поездок церковных иерархов, совершались и паломничества мирян, причем наиболее активными были новгородцы.

Помимо Добрыни Ядрейковича, в XIII-XIV вв. на Востоке побывали Анонимный автор, дьяк Александр, Григорий Калика (священник Космодемьянской церкви на Холопьей улице, а с 1330 г. – архиепископ новгородский Василий), Стефан Новгородец172. Новгород, избежавший разорения и завоевания со стороны монголо-татар, продолжал сохранять тесные связи с зарубежными странами, включая Византию.

В указанные столетия не только новгородцы отправлялись на христианский Восток, но и монахи со Святой горы Афонской на севере Греции, где расположены многие православные монастыри (17 греческих и 3 славянских), с Синая и из Иерусалима не раз приходили в Новгород с просьбой об экономической помощи и пожертвованиях церквям Восточного Средиземноморья173.

К числу хожений XIV в. относят Анонимное хождение, известное в литературе под названием "Сказание о святых местах и о Констянтинеграде". Прямых сведений о его авторе источники не сохранили. Однако имеется основание считать Анонимного автора выходцем из Новгорода. Об этом свидетельствуют рукописные сборники, в состав которых входило это произведение в переработанном виде. Все они новгородского происхождения174. М.Н. Сперанский полагал, что автором мог быть Григорий (Василий) Калика, который путешествовал на Восток в 20-е годы XIV в.175 К.Д. Зееманн, как выше упоминалось, выдвинул версию греческого происхождения описания176.

Хожение Анонима составлено как путеводитель для паломников. Пристальное внимание уделено памятникам архитектуры и скульптуры Константинополя; политические вопросы находятся вне поля зрения русского путешественника. Лишь в нескольких местах своих путевых записок Аноним упоминает о крестоносцах ("фрягах") как о виновниках порчи и разрушения царьградского "узорочья", т.е. памятников истории и культуры177.

Другой путешественник, новгородец Стефан, посетивший Царь-град в 1348-1349 гг., в отличие от предшественников-земляков интересуется не только святынями города, но и политической обстановкой в империи, а также византийско-русскими отношениями. Об этом свидетельствуют, в частности, два эпизода хожения. Первый – рассказ о том, как в храме Святой Софии новгородец целовал руку патриарху Исидору Вухиру (1347-1349), потому что тот "велми любить Русь"178. Стефан, видимо, одобрял политику Исидора, стремившегося сохранить единство Русской митрополии и упразднившего Галицкую митрополию.

Второй эпизод – упоминание о посещении Студийского монастыря и о его роли в связях Руси и Византии в области культуры. "Таж идохом ко св. Иоанну въ Студискы монастырь, много бо ту виденна – не възможно писати… Ту жил Феодор Студискы и в Русь послал многы книги: Устав, Триоди и ины книги", – отметил Стефан. Очевидно, что новгородский паломник был грамотным человеком, знатоком книг и их ценителем. Интерес Стефана вызвал и военный порт Кандоскамия, к которому было приковано пристальное внимание всех жителей Константинополя весной 1349 г. в связи с тем, что весь флот Византии, отправившийся оттуда, был уничтожен генуэзцами. Подробно путешественник описывает особенности архитектуры и мозаики соборов и церквей Константинополя (прежде всего Святой Софии и др.). Любопытно и еще одно свидетельство хожения. В самом начале путевых записок Стефан отмечает, что пришел не один, а "съ своими другы осмью" (см. наст. изд. С. 253). Более подробные сведения о Стефане, за исключением имени и прозвища, указывающие на новгородское происхождение, отсутствуют как в самом хожений, так и в других источниках.

М.Н. Сперанский полагал, что Стефан был довольно зажиточным купцом. "Судя по тому вниманию, – писал он, – с каким отнеслись греки к Стефану и его спутникам, можно предположить, что русские путешественники выделялись из общей массы рядовых паломников, занимая, видимо, выдающееся положение у себя в Новгороде, что стало известно и принимавшим их грекам"179.

Стефан так формулирует цель своего путешествия: "Поклонитися Святым местам и целовати телеса святых" (см. наст. изд. С. 253). Однако некоторые исследователи считают, что, отправляясь в Константинополь, русский путешественник выполнял церковно-политическую миссию, тесно связанную с борьбой Новгорода против притязаний Московской митрополии за сохранение своего прежнего независимого статуса180. Так, Дж. Маджеска предположил, что Стефан принес в Константинополь «милостыню» на восстановление храма Святой Софии, пострадавшего от землетрясения в 1346 г. и реконструированного в 1349 г.

Стефан не был простым паломником, отмечает Дж. Маджеска. У него было достаточно денег, чтобы нанять компетентного проводника, который показал русским путешественникам все реликвии Константинополя. Более того, в Святой Софии они были представлены патриарху и признаны высокопоставленным лицом. Им был протостратор ("царев болярин") Факеолатос, который руководил восстановлением храма Святой Софии после землетрясения181.

Путешествие Стефана проходило во время оживления русско– византийских контактов, отчасти связанных с борьбой церковных иерархов за право занимать киевскую (общерусскую) митрополичью кафедру. На протяжении XIV в. несколько раз создавались и упразднялись особые митрополии для Литовской и Галицкой Руси; иерархи, поддерживаемые Москвой, Литвой или Польшей, соперничали друг с другом и искали союзников при императорском и патриаршем дворах в Константинополе. В политическом противоборстве активно участвовали новгородцы182.

Возобновление связей двух стран (после некоторого их ослабления из-за разгрома Руси монголо-татарами и временного господства латинян в Царьграде) совпало с крупными переменами, которые происходили в Восточной Европе: политической централизацией Руси и возвышением Москвы183. В результате в значительной степени трансформировались и церковно-иерархические отношения Русской митрополии с константинопольским патриархом.

Эта эпоха отмечена на Руси смутой, вызванной в свою очередь раздроблением единой до сих пор Русской митрополии и борьбой отдельных русских земель, в частности – между Новгородом и Москвой. Следствием явились частые контакты Руси и Византии и новые путешествия в Константинополь.

В конце XIV в. в Константинополе побывал дьяк Александр. Он приезжал в византийскую столицу по торговым делам ("приходихом куплею в Царьград") дважды: при императоре Мануиле в 1389-1390 гг. и патриархе Антонии в 1391-1397 гг.184 Однако, кроме этого беглого упоминания о целях путешествия, каких-либо указаний на торговые интересы дьяка Александра в тексте хожения нет. Напротив, источник позволяет говорить скорее о паломнических интересах русского путешественника, поскольку главное внимание автор уделяет описанию святынь Царьграда.

Его записки отличаются лаконичностью и сводятся иногда к простым перечням достопримечательностей столицы. Церкви и монастыри Царьграда произвели на дьяка Александра большое впечатление: "Не мощно бо есть исходити святых монастырей или св. мощей или писати; тысяща тысящами и ныне есть святых мощи или чюдо творение много, не мощно бо исповедати", – восклицает он, заканчивая свое повествование (см. наст. изд. С. 293-294). Путевые записки дьяка Александра свидетельствуют, что не только в XII-XIV вв., но и в XV в. Царьград оставался в глазах новгородцев главным религиозным, культурным и политическим центром. Именно этим можно объяснить столь пристальное внимание русского путешественника к достопримечательностям византийской столицы. Позднее идеи политической и идеологической независимости новгородцев, а также соперничество Новгорода и Москвы получили воплощение в знаменитой "Повести о новгородском белом клобуке" (апелляция к византийской традиции была одним из приемов в новгородско-московской полемике)185.

К началу XV в. относится "Сказание Епифания мниха о путешествии в Иерусалим", авторство которого приписывают видному церковному деятелю Епифанию Премудрому, одному из образованнейших людей своего времени (см. наст. изд. С. 295).

В 1419-1422 гг. путешествие из Москвы в Константинополь и далее на Афон и в Палестину совершил инок Зосима186. Впервые же он посетил Константинополь в 1411-1414 гг. в свите, сопровождавшей дочь великого князя Василия Дмитриевича Анну (внучку Дмитрия Донского), выданную замуж за царевича Ивана Мануиловича, сына императора Мануила Палеолога, будущего императора Иоанна V: «И князь великий Василий Дмитриевич да свою дочерь Анну в Царьград за царевича Ивана Мануиловича»187.

В ряде работ высказывалось предположение, что Зосима – один из немногих, чьей целью было собственно паломничество188. Именно поэтому он путешествовал не торопясь, подолгу жил в каждом городе, поклоняясь святыням Киева, Константинополя, Афона, Палестины, Кипра. Так, в Киеве Зосима находился «поллета», в Царьграде – десять недель, в Никосии – полтора месяца, а в Палестине с ранней весны до осени. Да и сам паломник пишет, что основная причина его путешествия определялась не государственными задачами, а стремлением посетить памятные для христиан места. «И пребы в лавре, еже зовется Киевская пещера, у гроба преподобного игумена Антония и Феодосиа поллета, возмыслихся и хотех святая места видети, идеже Христос своима стопама ходил и святии апостоли последоваху ему»189.

Однако имеющиеся данные о времени и обстоятельствах этой поездки позволили выстроить и другую версию. В.Г. Ченцова обратила внимание на то, что время путешествия Зосимы совпадает с подготовкой в Троице-Сергиевом монастыре канонизации Сергия Радонежского, древнейшая редакция жития которого была написана учеником святого Епифанием Премудрым в 1417-1418 гг., т.е. как раз накануне поездки Зосимы190. Обретение мощей святого Сергия Радонежского пришлось на 5 июля 1422 г.; к этому сроку Зосима, отбывший из византийской столицы в мае 1422 г. (до начала осады города турками) и, возможно, имевший полномочия обратиться за разрешением на канонизацию к вышестоящим церковным властям, уже мог добраться до Троице-Сергиева монастыря191. Таким образом, миссия Зосимы вполне могла носить официальный характер. Если высказанные В.Г. Ченцовой предположения верны, то поездка Зосимы может служить одним из примеров дипломатических связей русской церкви с Константинополем в начале XV в.

В XIV-XV вв. в страны Востока отправлялись и русские дипломатические миссии. Летописи свидетельствуют, что в период с 1376 по 1389 г. имели место поездки духовных лиц на Восток, вызванные необходимостью решения вопроса о кандидатуре московского митрополита после смерти митрополита Алексея в 1378 г.192 В составе нескольких летописных сводов до нас дошла «Повесть о Митяе», рассказывающая об эпохе Куликовской битвы, а также о династической и церковно-иерархической борьбе на Руси и в Византии193. Именно из нее известны содержание разногласий двух сторон и сущность церковно-дипломатических поездок.

Четыре года (1378-1381) митрополит Киприан, ставленник константинопольского патриарха Филофея, встречая сопротивление великого князя Дмитрия Ивановича, не мог занять московский митрополиций престол. Одной из причин расхождения московского великого князя с вселенским патриархом в вопросе о преемнике митрополита Алексея стала неудачная попытка объединения русских и литовско-русских княжеств для борьбы с татарами в 1374 г. Византийская церковь была заинтересована в осуществлении объединительных замыслов и в лице патриарха Филофея стремилась к достижению реального единства Русской митрополии, утраченного вследствие раздела Руси между Ордой, Литвой и Польшей194. Киприан, представляя на Руси патриарха, принял участие в организации русско-литовского антитатарского союза 1374 г.195 Но татарская дипломатия одержала победу, и это привело к развалу княжеского объединения, к литовско-тверской войне и к обострению отношений Московской Руси и Великого княжества Литовского.

Чтобы удержать подвластную Литве Западную Русь в православии и создать условия для сближения ее с восточной частью Руси в будущем, патриарх Филофей в 1375 г. поставил Киприана в литовские митрополиты с правом наследовать после смерти Алексея митрополию всея Руси196. В ответ на это московский князь Дмитрий Иванович, не желая сближения с Литвой, выдвинул кандидатом в митрополиты своего духовника и печатника, попа Митяя197.