Нераскрытая тайна Иисуса

Современные историки и религиоведы задаются вопросом: «Где был, чем занимался Иисус в возрасте от 12 до 30 лет?» Действительно, всем известно о Его чудесном рождении, оно подробно описано в Библии. В Библии приводится также эпизод, который произошел в храме, когда Иисусу было 12 лет. Однако в следующем эпизоде, где упоминается Иисус — его крещение в реке Иордан — и на котором останавливается Библия, он предстает уже тридцатилетним.

Таким образом, о восемнадцати годах жизни Иисуса ничего неизвестно. «Разве они не важны для нас? Напротив! — пишет Стивен Роузен, один из современных исследователей поставленного в начале статьи вопроса, — Уж если мы признаём, что за три последующих года жизни Иисус Христос изменил облик земли — а он действительно это сделал, — тогда 18 неизвестных лет приобретают несомненную важность. Ведь в жизни человека, которого считают нисшедшим Богом или посланцем Бога, каждое мгновение исполнено смысла, каждый жест поучителен, каждый поступок драгоценен. Что же тогда говорить о восемнадцати неизвестных годах? Тем не менее Библия хранит о них молчание».

Неслучайно поэтому появился целый ряд работ, написанных религиозными деятелями, историками и независимыми исследователями, в которых они пытаются пролить свет на этот неизвестный нам период жизни Иисуса. Так, в 1962 году вышла в свет книга преподобного К. Р. Поттера «Раскрыта тайна утерянных лет Иисуса», в 1976 году появилась книга Андреаса Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире», затем вышли книги Элизабет Клер Профит «Утерянные годы Иисуса», Дика и Жанет Бок «Тайна Иисуса», Холджера Керстена «Иисус жил в Индии» и другие.

Жанет Бок, автор упомянутой выше книги и один из создателей фильма «Утерянные годы» (1978 г.), пишет: «Постепенно мы пришли к выводу, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял их из летописей и из Библии. Невозможно представить себе, чтобы Иисус появился в Галилее в возрасте 30 лет и скрыл большую часть своей жизни от своих учеников, которых любил и которых просил следовать за ним. Невозможно поверить и в то, что эти годы были столь мало значащими, что о них не стоило упоминать ни слова...

Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви становится очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 года, изменили многие положения христианской доктрины. Остается признать, что описания неизвестных лет Иисуса были вычеркнуты потому, что не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Следует заметить, что Codex Sinaiticus, самый ранний из ныне существующих греческих манускриптов Нового Завета, который хранится в Британском музее, — был написан в 331 году после Рождества Христова, то есть через шесть лет после упомянутого выше Никейского собора. Манускриптов, написанных до того, просто не сохранилось, и их содержание продолжает оставаться неизвестным.

Все упомянутые выше авторы, даже преподобный К. Р. Поттер, единодушно считают, что Иисус в эти восемнадцать «утерянных» лет совершил путешествие в Индию. Примечательно, что, собирая интересующие их документы, современные нам исследователи обнаружили скрытую полемику, которая развернулась в конце XIX — начале XX века и касалась также странствий Иисуса по Индии. Началась эта полемика в 1894 году, когда русский журналист, исследователь и путешественник Николай Нотович опубликовал загадочную и дерзкую книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

На истории появления этой книги стоит остановиться особо, так как Нотович является первым исследователем, который заявил, что Иисус ходил в Индию, и, более того, представил в пользу этого убедительные аргументы. После русско-турецкой войны Нотович отправился в путешествие на Восток. В 1887 году он прибыл в Кашмир, где посетил буддийский монастырь в Лехе, столице Ладакха. Там лехские монахи рассказали ему об одном документе, относящемся к жизни святого Иссы. Это имя не могло не заинтересовать образованного путешественника из России, поскольку Иса — это корень санскритского слова Ишвара, означающего Верховный повелитель, Бог. В арабском написании имя Иса соответствует тому же имени, которому в латинском написании соответствует имя Иесус, а в русском — Иисус.

Древние рукописи были написаны на языке пали, и, как сказали Нотовичу, хранятся во дворце Далай-ламы, но и они были переписаны с еще более древних текстов, составленных на санскрите. Копии же с этих копий, написанных на пали, имелись в нескольких буддийских монастырях, и Нотович понял, что он находится как раз в одном из таких монастырей. Им овладело непреодолимое желание увидеть эти свитки и, чтобы осуществить его, он преподнес в дар настоятелю монастыря три редкостных в этом месте предмета: будильник, часы и термометр, — в надежде, что тот проявит ответную любезность и покажет ему сокровенные писания. Увы, этого не произошло.

Однако, покидая монастырь верхом на лошади, Нотович повредил ногу и вынужден был вернуться назад. Главный лама, который теперь заботился о нем у его постели, желая ободрить павшего духом русского путешественника, в конце концов, вытащил из тайника два больших тома. И действительно, Нотович воспрял духом: на этих истлевших листах он нашел жизнеописание святого Иссы. Нога Нотовича заживала, однако окончательно зажила она не раньше, чем он разыскал переводчика, который перевел ему эту рукопись. Записав слово в слово всю историю, Нотович вскоре вернулся на Запад и опубликовал книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа».

Книга Нотовича повествует о том, что в возрасте 13 лет Иисус покинул дом Марии и Иосифа в Назарете. Он путешествовал с купеческим караваном, посетил святые города Индии, дошел до Ганга. Из древней рукописи явствовало, что в Индии Иисус в течение шести лет изучал священные книги — Веды — и проповедовал в Джаганнатха Пури, Бенаресе и других городах штата Орисса. Он распространял ведическое знание среди шудр, низшего социального сословия Индии: проповедовал им кастовое равенство в поклонении перед Богом. Так началась его деятельность религиозного реформатора, чем он вызвал неудержимую ненависть со стороны жрецов-брахманов, утверждавших, что ведическое знание предназначено только для высшего, брахманического, сословия. Такое превосходство позволяло им беззастенчиво эксплуатировать низшие классы, к которым относились шудры. Недовольные брахманы из штата Орисса организовали заговор, чтобы убить Иисуса. После нескольких неудавшихся покушений на его жизнь Иисус бежал из Джаганнатха Пури.

Далее рукопись повествует о том, что после своего бегства из Джаганнатха Пури Иисус совершил путешествие в Непал. Там, высоко в Гималаях, он провел еще шесть лет. После Индии Иисус направился в Персию. Зороастрийцы, придерживавшиеся концепции двух богов — бога добра и бога зла, недружелюбно приняли его, поскольку он отвергал их представления как примитивную форму многобожия, заявляя: «Есть только один Бог, и это — Отец наш Небесный». Дальнейшее содержание рукописи об Иссе практически совпадало с тем, что хорошо известно из Библии, вплоть до Понтия Пилата, распятия на кресте и деяния апостолов.

Подтвердить для сомневающихся правдивость рукописи об Иссе непросто, однако, показательно отношение представителей церкви к изложенным в ней сведениям. На вопросы, связанные с книгой Нотовича, они пытались вообще не отвечать. Но даже выдвигая аргументы против или игнорируя изложенные в ней сведения, они всегда выглядели напуганными, как будто хотели скрыть что-то. Элизабет Клер Профит, автор книги «Утерянные годы Иисуса», пишет, что кардинал Ротелли выступал против книги Нотовича, так как считал, что она «преждевременна, и мир не готов услышать ее». Он сказал Нотовичу: «Церковь и так уже много страдает из-за новой волны атеистической мысли».

В Риме Нотович показал текст переведенной рукописи одному кардиналу из числа приближенных папы. «Кому нужна эта публикация? — спросил прелат. — Наживете себе множество врагов. Но если вас интересуют деньги...» Нотович не принял взятку, вместо этого опубликовал книгу. Ему еще только предстояло узнать о том, что в библиотеке Ватикана хранятся 63 рукописи, в которых упоминается история Иссы; эти древние документы привезли в Рим христианские миссионеры, проповедовавшие в Китае, Египте, Аравии и Индии. Когда Нотович узнал о хранящихся в Ватикане фолиантах, он воскликнул: «Неудивительно, что представители церкви вели себя так странно: история Иссы не была для них новостью».

Нотович резонно предположил, что одним из упомянутых миссионеров был сам Святой Фома, который, согласно «Католической энциклопедии», евангелизировал Индию и все земли от Персидского залива до Каспийского моря. Проповедническая деятельность Фомы в Индии в первом веке — факт бесспорный, и он рассеивает всякие сомнения относительно возможности путешествия в те дни из Палестины в Индию. Если до Индии мог добраться Фома, то это было так же возможно и для Иисуса. Историками убедительно доказано, что в то время между Востоком и Западом пролегали оживленные торговые пути: сухопутные вели в Северную Индию, где путешествовал Исса, а морские — в Южную.

В первой половине ХХ века появились исследователи, которые захотели убедиться в существовании рукописи, обнаруженной Нотовичем, и проверить изложенные им сведения. Одним из них был Свами Абхедананда. Он был наслышан об открытии Нотовича и как ученый сам хотел убедиться в достоверности приведенных фактов. Существует ли на самом деле рукопись об Иссе? Или же Нотович — мошенник, каким его склонны были считать церковные авторитеты, да и сам Абхедананда тоже. И вот в 1922 году Свами отправился в Гималаи на поиски таинственной рукописи.

Результаты были ошеломляющими. Вернувшись, Абхедананда опубликовал книгу о своих путешествиях, которая повествует о его посещении буддийского монастыря и о том, как ему прочитали рукопись в переводе на его родной бенгали. Скоро Абхедананда понял, что имеет дело с тем же текстом, с которым в свое время знакомился Нотович. Так он стал его сторонником.

Однако, несмотря на явное подтверждение, спустя 35 лет, открытия Нотовича, среди западных ученых оставались скептики, сомневающиеся в точности перевода рукописи, поскольку ни Абхедананда, ни Нотович не знали языка пали, на котором составлена рукопись. Что, если перевод искажен, или вдруг буддийские монахи обманули исследователей-энтузиастов?

Эти сомнения вскоре были раз и навсегда рассеяны Николаем Рерихом и его сыном Юрием. В 1925 году русский художник, философ и выдающийся ученый начал свою знаменитую экспедицию в Гималаи. Поразительно то, что Рерих наткнулся на рукопись независимо от Нотовича и Абхедананды, а его сын Юрий, который путешествовал вместе с ним, сам перевел ее, поскольку был знатоком различных индийских диалектов, в том числе владел пали. Они сами прочитали рукопись, сделали выписки и оставили запись об этом в своем дневнике.

Элизабет Клер Профит пишет: «Экспедиция Николая Рериха в Центральную Азию продолжалась четыре с половиной года. За это время он прошел из Сиккима через Пенджаб в Кашмир, Ладакх, Каракорум, Ктотан и Иртыш, затем через Алтайские горы и область Ойрот в Монголию, Центральную Гоби, Канзу и Тибет». После всех своих путешествий Рерих написал: «Нас поразило, насколько широко распространена история Иссы. Оставаясь загадкой для Запада, Исса живет в сердцах индийцев».

Доктор Ведавьяс, исследователь-санскритолог, приводит некоторые предсказания Бхавишья Пураны, относящиеся непосредственно к личности Иисуса Христа. Одно из них описывает приход Иша путры (на санскрите путра — сын, Иша — Бог, то есть, «сына Бога»), который родится у незамужней девственницы по имени Кумари (Мария).

“Меня зовут Иса-Масих”.

Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, жизни аскета-отшельника, под руководством святых мудрецов, риши, и мистиков, наделенных сверхестественными способностями, сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу. Благодаря этим сведениям становится понятной причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишья Пуране описывается, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма, подтверждением чего и послужил манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный русским исследователем Николаем Нотовичем в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия). Далее, в текстах 17-32 Бхавишья Пураны содержится предсказание о том, как Иисус встретится с благочестивым императором Шаливаханом. Доктор Ведавьяс приводит содержание этих текстов, которое пересказывается также в книге немецкого исследователя А. Фабер-Кайзера «Иисус умер в Кашмире».
Содержание таково. Однажды император Шаливахан, отправившись в Гималаи, встретил неподалеку от Шринагара необычного в тех местах человека — светлокожего, одетого в белую одежду, с обликом святого. Император спросил, как его зовут, и тот ответил, что его называют Сыном Бога и что он рожден от девственницы. Император спросил, какова его религия, и тот ответил, что его религия призвана очистить сознание и тело человека. В ответ на дальнейшие расспросы императора человек сказал, что он явился как Мессия в стране варваров, которая находится очень далеко от реки Инд, и что люди в этой стране заставили его страдать, хотя он проповедовал любовь, истину и чистоту сердца. В заключение же он сказал императору: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)».

Император Шаливахан по сведениям одних историков правил в период с 39 по 50 год н. э., других — с 49 по 50 год н. э. или даже, начиная с 78 года н. э. Выходит, что описываемая в Бхавишья Пуране встреча императора Шаливахана с Иисусом состоялась спустя шесть, а то и более лет после распятия Христа на Голгофе, поскольку срок земной жизни Иисуса, согласно Библии, насчитывает всего 33 года. Это противоречие следует рассматривать как факт, заслуживающий особого внимания и истолкования.

Действительно ли Иисус умер на кресте?

Доктор Ведавьяс полагает, что с императором Шаливаханом встречался не Иисус, впоследствии распятый на кресте, а Иисус, уже перенесшийся в «землю обетованную», то есть, если следовать укоренившемуся учению христианства, — Иисус воскресший. По этому поводу есть и другие гипотезы. Некоторые исследователи утверждают, что Иисус не умирал на кресте, а только страдал, а затем выздоровел. Другие считают, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую страну Кашмир, во время которого Иисус перенесся в пространстве по воздуху.
«Как, — спросит верующий христианин, — разве Иисус не умер на кресте за наши грехи, чтобы спасти нас?», и, наверное, будет очень удивлен, узнав о следующем малоизвестном факте. В 1960 году папа Иоанн XXIII прямо заявил, что человечество было спасено ценой только Христовой крови и что смерть Иисуса была для этого не нужна.

Из того, что Иисуса распяли, еще не следует, что он должен был умереть на кресте. Искупление же грехов человечества было добыто ценою пролитой им крови. Трудно менять устоявшиеся представления, однако вряд ли разумно отвергать неизвестные ранее факты с целью опорочить новое, дабы отстоять старое и потому привычное. А может быть, лучше, сохранив веру, найти в своем сознании место тому, что доселе было неизвестно, тем более что относится это к объекту верования и поклонения? Иисус покорил сердца не только тех, кто считает себя христианами, но и представителей других верований и религий. Они также почитают Иисуса, хранят предания о нем, и их священные писания в той или иной степени повествуют о жизни Иисуса.

Так, в Коране (4.157) утверждается, что Иисус не умер на кресте. Там говорится: «... они говорили похваляясь: мы убили Христа Иисуса, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показалось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его». В другом тексте Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Свидетельства, изложенные в Коране, равно как и предсказания Бхавишья Пураны позволяют считать, что Иисус не умер на кресте, а, пролив на нем свою кровь, после перенесенных страданий окончательно покинул землю Израилеву и перенесся в некую благодатную обитель. Здесь, «на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями», и состоялась его встреча с императором Шаливаханом, внуком Викрама Джита, правителем кушан.

Возвращение в Индию.

Индийский историк Фида Хассанаин, директор департамента археологических исследований штата Джамму и Кашмир, в своей книге с интригующим названием «Пятое Евангелие» приводит ряд доказательств того, что Иисус действительно провел юность в Индии и вернулся туда после Голгофы. Опираясь на упоминание Евангелия от Луки о том, что Сын Божий до своего появления в Иерусалиме уже в зрелом возрасте «был в пустыне», Ф. Хассанаин излагает версию о путешествии юного Иисуса с иудейскими купцами в Индию с целью «стать совершенным в божественном слове». Индийский историк при этом ссылается на тибетскую рукопись, которую в 1925 году видел Николай Рерих, то есть, на рукопись, обнаруженную в 1887 году русским путешественником и исследователем Николаем Нотовичем [см. Золотой век, 2000, № 1].

В доказательство кашмирского периода жизни Иисуса, помимо предсказания из Бхавишья Пураны, на котором мы останавливались выше, Ф. Хассанаин приводит еще древнее индийское сказание, именуемое Натха Намавали. Вот что в нем говорится. Иша Натха пришел в Индию в возрасте 14 лет. Затем он возвратился в свою страну и начал проповедовать. Вскоре, однако, жестокие и алчные люди устроили против него заговор и предали его распятию. Распятый Иша Натха с помощью йоги вошел в состояние самадхи. Видя это, окружающие посчитали, что он умер. В этот самый момент одному из его гуру, великому Читану Натху, находившемуся в Гималаях в состоянии глубокой медитации, явилось видение пыток, совершаемых над Ишей Натхом. Тогда Читан Натх сделал тело Иши Натха легче воздуха, и оно пролетело над землей Израиля. День прибытия тела Иши Натха в Гималаи ознаменовался громом и молнией. Великий гуру Читан Натх взял тело Иши, вывел его из состояния самадхи, после чего самолично отвел Ишу в священную землю ариев. Иша Натх поселился там, создав в отрогах Гималаев свой ашрам — духовную обитель.

В этих землях и разворачивалось правление императора Шаливахана. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Парфии, Скифии и Бактрии, после чего установил границы между благочестивыми арьянами, или ариями, и млечхами. Последние не соблюдали ведических правил поведения и чистоты и были изгнаны им на другую сторону Инда. Вероятно, в окрестностях ашрама Иши Натха и состоялась описанная встреча Иисуса с Шаливаханом.

Впрочем, Ф. Хассанаин приводит и другую версию воскресения Иисуса Христа. Последователи Иисуса, сняв тело с креста, завернули его в чистую ткань и перенесли в новую гробницу, которая находилась в саду, близко от места распятия. Никодим и другие верные последователи Иисуса принесли мирро и алоэ и приготовили целебную мазь, которой умастили бездыханное тело. Автор особо подчеркивает, что среди готовивших снадобья были ессеи — знатоки лекарственных растений и корней. В полночь Никодим и другие обнаружили, что Иисус жив и перенесли его в укромное место. Спустя некоторое время он навсегда покинул Иерусалим.

После бегства из Израиля Иисус, как утверждает Ф. Хассанаин, прибыл в Дамаск, оттуда, по вавилонской дороге проследовал в Серахс, затем в Месену, Хамадан и Нишапур. Отсюда шли две дороги: одна через Герат в Кандагар, нынешний Афганистан, другая — в Бухару и Самарканд. Автор «Пятого Евангелия» полагает, что Иисус так или иначе дошел до Кашгара (современного Синьцзяна). Он путешествовал не один. Ссылаясь на апокрифическое Евангелие от Филиппа, Холджер Керстен, автор книги «Иисус жил в Индии», упоминает трех женщин, которые не оставили Иисуса после распятия. Всех трех звали Мариями: его мать, сестра и Мария Магдалина — «та, которую называли его спутницей».

В 10 километрах от города Кашагара находится могила некой Марии, упоминаемая Николаем Рерихом в его книге «Сердце Азии», которая была издана в 1930 году. Согласно преданиям, это могила Марии Магдалины. Иисус после смерти своей спутницы возвратился в Балх, затем проследовал вдоль побережья Инда до Синда, пересек пять рек Пенджаба и достиг Раджпутаны, откуда после долгих странствий и приключений дошел, наконец, до Кашмира.

Мирза Гулям Ахмад, богослов из Пенджаба, еще в конце XIX века доказывал, что, согласно свидетельствам, сохранившимся в Кашмире, Иисус прибыл сюда после распятия на Голгофе «в поисках исчезнувших племен Израилевых», и путь его лежал через Афганистан. Свои доводы Мирза Гулям Ахмад строит на преданиях индийских «фомитов», последователей святого Фомы, проповедовавшего раннее христианство в Индии. В них говорится о том, что Иисус бежал в Индию вместе с матерью и своими учениками — Фомой и Иосифом Аримафейским. Эти предания были записаны в Индии в конце ХIХ — начале ХХ века известным русским востоковедом М.С. Андреевым, а в 1901 году о них писал академик А.Е. Крымский в «Истории Сасанидов».

Что касается «исчезнувших племен Израилевых», то Стивен Кнапп в своей книге «Ведические пророчества» упоминает большую долину, называемую Юз-Марг и расположенную в 40 километрах к югу от Шринагара, неподалеку от деревень Наугам и Нильгам. Именно здесь, как замечает автор, осели около 722 года до н. э.

несколько племен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

Резонно предположить, что, если Иисус действительно жил в Кашмире, то в древнеиндийской литературе должны были бы сохраниться упоминания о его пребывании там, и, возможно, не только в аллегорической форме, но и с изложением разнообразных реалий. Однако, обнаружить какие-либо литературные записи того периода вообще затруднительно, и не только потому, что время не пощадило их, но и потому, что в Индии того периода не существовало традиции записи исторических событий. Доказательством тому, например, полное отсутствие записей о военном вторжении в Индию Александра Македонского. Отсутствуют в Индии и какие-либо изображения, посвященные столь значительному, даже трагическому, событию. Специалисты по истории Индии считают, что систематические исторические записи не производились в Индии вплоть до распространения там ислама.

Удивление западных историков, исследователей и религиоведов по поводу широкой известности Иссы, Иисуса Христа, среди местного населения полуострова Индостан легко могли бы развеять сведения, которые приводятся в Бхавишья Пуране — одном из канонических писаний ведической литературы. Эта пурана (что означает «древняя»), записанная на санскрите мудрецом Вьясадевой — литературным воплощением Бога, как считают индусы, — содержит пророчества, находящиеся на одном уровне с Библией. До недавних пор они были совсем  неизвестны на Западе. На Востоке же Бхавишья Пурана известна благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий предстоящей эпохи Кали. Начало эпохи Кали относят приблизительно к 3102 году до н. э., а написание Бхавишья Пураны — к 2870 году до н. э.

Современному человеку каменные скрижали, пережившие бег столетий, кажутся более убедительным доказательством, нежели устные предания и эзотерические тексты. Не хранят ли археологические памятники Индии упоминаний о пребывании Иисуса на ее земле?

Как это ни удивительно, но в Индии побывали и оставили следы своего пребывания там такие библейские персонажи, как царь Соломон, правивший Израильско-Иудейским государством в Х веке до н. э., и пророк Моисей — религиозный наставник и политический вождь еврейских племен, проповедовавший в XIII — XIV веках до новой эры.

Примечательно, что местные мусульмане называют Кашмир Багх Сулейман, что означает «сад Соломона». Такое название вполне соответствует теории, согласно которой Кашмир является Землей обетованной, Землей отцов. Сюда, блуждая по северной Индии, пришли десять «потерянных колен Израилевых» после того, как они были изгнаны ассирийцами из Египта, отправились на восток и канули в неизвестность. Здесь, на земле Кашмира, они обрели, наконец, мир и покой.

Предание гласит, что Соломон пробил в горах Барехмулех сток для воды, в результате чего образовалось озеро Дал. В Шринагаре, столице Кашмира, над бульваром, протянувшимся вдоль этого озера, высится холм, официально носящий имя Шанкарачарьи. Однако местные жители называют его Тахт-и-Сулейман, что в переводе означает «Трон Соломона». Это название утвердилось за холмом, благодаря храму, воздвигнутому Соломоном на его вершине и названному Тахт-и-Сулейман, или Трон Соломона.

История храма Тахт-и-Сулейман излагается муллой Надири — историком, жившим во времена правления султана Заинула Абидина — в книге Тарикх-и-Кашмир («История Кашмира»), написанной в 1413 году н. э. В ней мулла Надири сообщает, что Храм Соломона насчитывал тысячу лет еще до наступления христианской эры и что уже в более поздние времена он был восстановлен по велению правившего тогда царя Гопадатты (Гопананды). Для работ по восстановлению храма царь пригласил персидского архитектора, и тот на ступенях, ведущих к центральному входу, начертал четыре надписи на староперсидском языке:

«Создатель этих колонн — самый смиренный Бихишти Заргар, в год пятьдесят четвертый».

«Кхваджа Рукун, сын Мурджан, построил эти колонны».

«В то время Йуз Асаф объявил о своей пророческой миссии, в год пятьдесят четвертый».

«Он есть пророк сынов Израилевых».

Кто же такой Йуз Асаф, чье имя начертано на ступенях древнего храма? К тому, о чем гласят скрижали, мулла Надири в «Истории Кашмира» добавляет:

«Йуз Асаф пришел в эту долину из Святой земли во время царствования Гопадатты и заявил, что он пророк, что он сам — свое собственное послание, что живет он в Боге день и ночь и что сделал Бога доступным для жителей Кашмира. Он звал к себе, и люди долины верили в него. Когда индусы пришли в негодовании к Гопадатте, настаивая принять меры к пришельцу, Гопадатта отправил их прочь».

Надпись на ступенях Храма Соломона скупо поясняет, что Йуз Асаф — «пророк сынов Израилевых». Однако у этого имени есть и буквальный перевод. Скорее, это даже не имя, а прозвище, или почетный титул. Народ часто награждает такими прозвищами тех, кто прославился своими подвигами, творениями, свершенными деяниями или чудесами, и данные им прозвания иногда переживают в людской памяти главные имена героев.

В Фарханг-Асафии повествуется о пророке, который, исцеляя прокаженных, делал их асаф, то есть очищенными. Слово же йуз означает «вождь». Таким образом, Йуз Асаф в переводе означает «вождь очищенных». Иисус творил чудеса исцеления повсюду, где только ни побывал, и имя Йуз Асаф звучит как его титул — «вождь очищенных».

Об идентичности личности Йуз Асафа и Иссы, а также Йуз Асафа и Христа говорится по крайней мере в двух источниках. Мулла Надири пишет: «Я читал в книге индусов, что на самом деле этот пророк — Хазрат Исса (по-арабски «Уважаемый Исса»), Дух Божий, и что он принял имя Йуз Асаф...».

Другой мусульманский историк, Аги Мустафай Ахивали, описывая проповедническую деятельность Йуз Асафа в Персии, цитирует слова придворного поэта императора Акбара, который при упоминании об Йуз Асафе говорил: «Ай ки нам-и то: Йуз о Кристо», что в переводе означает «Тот, чье имя Йуз, или Христос». Выходит, что Йуз Асаф, Исса и Христос — одно и то же лицо.

Холджер Керстен, автор и соавтор нескольких книг об Иисусе в Индии, считает, что в древних текстах существует около двадцати ссылок, которые так или иначе указывают на пребывание Иисуса в Кашмире. «Раджах Тарангини», одна из самых ранних исторических записей в индийской литературе, относится к ХII веку. В ней стихами, написанными на санскрите, Пандит Калхана излагает множество историй и легенд, передававшихся в Индии изустно с древних времен. Хотя приукрашивания рассказчиков и литературная обработка иногда затрудняют понимание исторических фактов, изложенных в «Раджах Тарангини», содержащиеся в ней сведения говорят о многом. В частности, там изложена история, повествующая о святом человеке по имени Исана, который жил в Кашмире в первом веке новой эры и совершил множество чудес, например, вернул к жизни влиятельного государственного деятеля Вазира после смерти того на кресте. Похоже, что Исана был никто иной, как Исса, или Иисус.

Весьма убедительно свидетельствуют о пребывании Иисуса в Индии географические названия множества мест на территории Кашмира. Вот некоторые из них: Исса-Брари, Исса-мати, Исса-та, Исса-куш, Исса-зил, Кал-Исса, Рам-Исса и другие. В приведенных названиях географических мест и в именах Иша, Исса, Исана, Иисус прослеживается общая корневая основа.

Этот список можно дополнить наименованиями, производными от Йуз Асаф, такими как Йузу, Йуз или Йус: Йузу-варман, Йузу-гам, Йузу-дха, Йузу-дхара, Йузу-кун, Йузу-маидан, Йузу-пара, Йузу-раджа, Йузу-хатпура, Йус-мангала, Йуз-Марг и другие. Йуз-Марг — так называется большая долина, примерно в 40 км от Шринагара, где по преданию осели когда-то несколько колен Израилевых, занимавшихся овцеводством; в переводе Йуз Марг означает «луг Иисуса».

Но еще более поразительным, чем все свидетельства пребывания Иисуса, или Йуз Асафа, на земле Кашмира оказывается факт захоронения там его тела. Мулла Надири в «Истории Кашмира» пишет: «После его (Йуз Асафа) ухода тело его положили покоиться в Мохалла Анзимарах. Говорится, что свет пророчества исходит из могилы этого пророка».

Действительно, в центре старой части Шринагара, именуемой Анзимар, рядом с мусульманским кладбищем в квартале Кханджар находится сохранившееся по сей день сооружение, которое получило название Роза Бал, что значит «могила пророка». Вошедший через маленькую дверь попадает в прямоугольное здание, во внутреннем помещении которого расположены две могилы, покрытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянными загородками. Первая, поменьше, — это могила исламского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Йуз Асафа. На могильном камне высечены отпечатки стоп со следами ран от гвоздей, нанесенным Иисусу при распятии на кресте. После того, как профессор Ф. Хассанаин удалил с камня наслоения воска, образованные от горения свечей, которые ставят обычно паломники, дополнительно к отпечаткам стоп выявились еще изображения креста и четок.

Как принято в мусульманских мавзолеях, захоронения находятся в крипте, пространстве под полом, а могильные камни представляют собой как бы крышки. Через небольшое отверстие можно заглянуть в погребальную камеру. Могила, в которой покоятся останки Йуз Асафа, ориентирована в направлении, типичном для иудейской традиции, — с востока на запад.

Эту могилу ежегодно посещают тысячи христиан, мусульман и индусов. Специальные служители, которые утверждают, что происходят по прямой генеалогической ветви от Иисуса Христа, ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея, то есть, согласно древним хроникам, начиная примерно с 112 года новой эры.

В Индии сложилась «своя» христология. Л. В. Митрохин на страницах журнала «Наука и религия» пишет: «Некоторые индуисты считают Иисуса аватарой, земным воплощением Верховного Господа Вишну — подобно Раме, Кришне или Чайтанье. Другие почитают Иисуса как гуру, учителя религии и морали, чье самопожертвование вдохновляет нас и сегодня».

В индийской теологии видное место занимает «Брахмавидья», что в переводе означает «знание Брахмы». Согласно Ведам, древнейшим священным писаниям, Брахма является сыном Верховного Господа, Вишну, рожденным из цветка лотоса на стебле, который вырос у Вишну из пупка. Верховный Господь наделил Брахму, Своего сына, особой миссией вторичного творца вселенной — материального мира и всех обитающих в нем живых существ. Индийские христианские теологи считают знание, пришедшее от Христа позднее, «Кристивидьей». Это «знание Христа», который, как известно, называл себя также сыном Верховного Господа, по их мнению, должно сыграть свою роль наряду с «Брахмавидьей». Самартха, один из христианских теологов Индии, утверждает, что настал этап богословского диалога между христианством и индуизмом. Следует, считает он, для интерпретации личности Иисуса Христа применить индуистскую концепцию аватары. Согласно этой концепции, аватара является в мир, чтобы восстановить нарушенную гармонию. И эта миссия Христа не вызывает сомнений ни у христиан, ни у мусульман, ни у индуистов, о чем и свидетельствует непреходящее их поклонение Исане, Ише, Иссе, Йузу, Йусу, Иисусу.

Каково соотношение между культурой христианской (в частности, православной) и ведической (в частности, вайшнавской, или сознанием Кришны)? Этот вопрос волнует, наверняка, многих наших читателей. Конечно, хочется верить в то, что Истина одна, что она существует объективно и что путь к ней указывают все настоящие религии. Но почему же тогда столько кажущихся противоречий? Почему представители каждой из религий зачастую утверждают, что только их религия истинна? Как разобраться во всем этом?
Мы надеемся, что публикуемые нами фрагменты из книги Дмитрия Бурбы «Сознания Кришны и Христианство» помогут пролить свет на многие из этих вопросов.

Интерес к ведической религии.

Отец Дмитрий: С тех пор, как на Руси засиял свет Христовой веры, уже более тысячи лет Россия — православная страна. Россияне генетически являются православными. Просто семь десятилетий атеистического духовного вакуума привели к временному всплеску у духовно неопытных людей интереса к восточным учениям, в том числе и к кришнаизму. У этой увлеченности нет прочной основы, и я убежден, что со временем она сойдет на нет. Ребята в индийских одеждах на улицах Москвы — нонсенс.

Джаянанда дас: Позвольте с вами не согласиться. Прежде всего, выросшее из иудаизма христианство было принесено в Россию ВСЕГО тысячу лет назад. Насколько чуждой была славянам эта религия свидетельствует «Слово о полку Игореве», в котором нет и следа христианства, зато часто упоминаются Велес, Даждьбог, Стрибог. (А ведь это уже конец XII века.)

Реконструкция верований древних славян, археологические и лингвистические данные свидетельствуют о бытования на территории дохристианской Руси если не ведической цивилизации, то ее отголосков.
И в более поздние времена русский народ всегда проявлял интерес к Индии. Упомянем новгородского купца Афанасия Никитина, вспомним, что с конца XVI века в Астрахани была индийская колония (даже строились индуистские храмы). Туда приезжал Петр I и заинтересованно беседовал с индусами.

О влиянии индуистской религиозной традиции на русскую культуру (которую многие привыкли мыслить как православную) можно судить хотя быпо тому, что в «Пролог» — книгу, впервые изданную на Руси в 1642 г. и содержащую поучения и краткие жития святых, вошли многие восточные сюжеты: так «Житие Иосафа-царевича» весьма напоминает христианизированный пересказ жизнеописания Будды, а «Притча святого Варлаама о временном сем веце», так же как «Стефанит и Ихнилат» восходят к Панчатантре — санскритскому памятнику 4-го века. Уже давно подмечено сходство духовной практики христианских подвижников (в особенности исихастов) с практикой бхакти-йоги и мантра-йоги. Что касается знакомства русской интеллигенции со священными писаниями индуизма, то оно в широких масштабах началось при Екатерине II, когда в типографии выдающегося русского просветителя Новикова (издававшего журналы «Московитянин» и «Обозрение») в 1788 году был издан первый русский перевод Бхагавад-гиты — квинтэссенции Вед. В конце XVIII века в Индию приехал выдающийся русский ученый и музыкант Герасим Лебедев. Он изучал тамильский и бенгальский языки, что ему очень помогало в попытках понять религию Индии (надо отметить, что британским индологам приходилось чуть ли не силой выколачивать из брахманов знания о Ведах — но в Лебедеве пандиты (ученые брахманы) почувствовали душу, способную смотреть на мир под тем же углом зрения, что и древние индийские мудрецы). Вернувшись в Россию, Лебедев организовал здесь типографию с бенгальским шрифтом.

Когда славянофил Аксаков появился на улицах Москвы в «русской» одежде — армяке, ермолке, — простолюдины показывали на него пальцами: «Вот индус какой-то».

Интерес русских людей к древнейшей религии, традиционно ассоциирующейся с Индией, неслучаен и непреходящ. Он вызван не только политическими, экономическими и культурными потребностями. Многократно отмечалось, что русский и индийский тип национального характера роднит неудержимое стремление к духовным горизонтам.

Многобожие.

О.Д.: Нельзя даже сравнивать христианскую молитву, обращенную к Богу, и повторение индуистских мантр, божества которых есть тварные сущности. В древности все человечество было погружено во мрак многобожия. Истинные понятия о Боге сохранились среди немногих праведников, пока, наконец, Богом через пророка Моисея иудейскому народу не был дан Закон, который подготовил пришествие в мир Сына Божия, открывшего полноту Божественной истины. В Писании сказано: «Всякий, кто призовет Имя Господне, спасется» [Деян.2.21]. Меж тем в вашей Бхагавад-гите Кришна говорит: «Тот, кто служит другим богам и поклоняется им с верою, в действительности поклоняется Мне».

Д.д.: Опять вынужден с вами не согласиться. Несколько тысяч лет назад, когда многие народы (в том числе и еврейский) пребывали во тьме невежества, в Индии цивилизация уже достигла такого уровня развития, которому до сих пор не устают удивляться исследователи этого феномена.

Специалисты по древнему Востоку называют ее «наиболее масштабным политическим экспериментом, предшествовавшим Римской империи». Необыкновенно высокий уровень этой культуры подтверждают, помимо данных археологии (раскопки Мохенджодаро, Хараппы), дошедшие до нас уникальные памятники древнейшей письменности — Веды и примыкающие к ним такие тексты, как Самхиты, Брахманы, Араньяки и сто восемь Упанишад (называемые Шрути — «услышанное»), а также Смрити, включая восемнадцать Пуран, Махабхарату, Рамаяну и многочисленные Веданги, которые содержат уникальные сведения по медицине, политике, логике, музыке, архитектуре, математике, астрономии (астрологии), психологии, философии и религии.

Ведические писания утверждают, что в свое время отклонившиеся с пути праведности правители Индии были уничтожены Парашурамой (воплощением Господа), но часть их спаслась бегством в другие страны, в частности — в Египет. Именно в Египте Моисей, воспитывавшийся при дворе фараона, получил основы древнего знания, которое позже положил в основу иудейских законов и религиозного учения о Боге, человеке, потопе, рае и т.д.

Даже слово «парадиз», которым во многих европейских языках обозначается рай, происходит от санскритского «пара-диша» («высшая область»). В индуистские храмы нельзя заходить в обуви, и в Библии есть предписание: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» [Исх.3.5].

Многочисленные индийские храмы посвящены разным божествам, поэтому с подачи первых британских индологов нередко говорят, что Веды проповедуют многобожие. (Надо отметить, что первые индологи были как правило христианскими миссионерами, и свою задачу они видели не столько в постижении индуизма, сколько в замене его христианством.) Действительно, в Ригведе мы найдем гимны, обращенные к разным божествам, и о каждом говорится как о величайшем. Но Вишну (Кришну) называют Вечным. Все дэвы (полубоги) относятся к тварному миру, они смертны, тогда как Вишну — бессмертный Дэва-дэва — Бог богов. Называть какого-либо полубога величайшим — это правило этикета, а не выражение онтологического статуса. Конечно, среди индусов есть много простых людей, чье представление о дэвах можно охарактеризовать как многобожие: они обращаются к полубогам за решением своих материальных проблем. Но и среди православных широко распространены представления о том, что от зубной боли помогает обращение к мученику Антипе, от головной — к Иоанну Предтече, что во время посева и жатвы надо молиться апостолу Филиппу и т.п...Политеистические представления являются профанацией ведической идеи, а не ее сутью.

о.Д.: Значит в процитированном мною отрывке Кришна неправ?

Д.д.: Кришна всегда прав. Просто вы оборвали цитату на полуслове.

Кришна говорит: «Тот, кто служит другим богам и поклоняется им с верой, в действительности поклоняется только Мне, НО ДЕЛАЕТ ЭТО НЕ ТАК, КАК СЛЕДУЕТ» (Б.-г.9.23). Полубоги, будучи смертными, не способны дать человеку освобождение. Вайшнавы «отвергают отвратительные и наводящие ужас формы полубогов, а поклоняются только исполненным блаженства формам господа Вишну» (Шримад-Бхагаватам 1.2.26). В Иша Упанишаде сказано, что «те, кто поклоняются полубогам, попадают в темнейшие области невежества». Шрила Прабхупада, основатель Международного Общества Сознания Кришны, отмечал, что «поклонение полубогам, не связанное с поклонением Господу, не санкционировано Ведами, и заниматься им также нелепо, как поливать листья и ветви дерева, не поливая его корней»; «преданное служение всевышнему Господу и поклонение полубогу не могут быть равнозначными, ибо поклонение полубогу имеет материальную природу, а преданное служение Всевышнему Господу полностью духовно». В богооткровенных писаниях (Б.-г.10.41) сказано, что все существа, наделенные необычайным могуществом, — не что иное, как составные частицы верховного повелителя всех энергий, Господа Кришны.

Все, кроме Господа, занимают подчиненное положение, и в конечном счете зависят от Него. Поскольку никто не может превзойти Всевышнего Господа или сравниться с Ним в могуществе, то не существует имени, обладающего такой же силой, как имя Господа. Последователи Движения Сознания Кришны повторяют мантру «Харе Кришна», которая состоит из Имен Бога: «Кришна» — «Всепривлекающий Господь», «Рама» — «Радующий Бог», а «Харе» — форма обращения к духовной энергии. С приведенными вами словами апостола Петра о спасительной силе обращения к имени Бога перекликаются строки Шикшаштаки Шри Чайтаньи Махапрабху: «О Мой Господь, только Твое Святое имя способно даровать благословение всем живым существам».