О смысле. Объяснение Таинств

Под таинствами в православном богословии понимаются священнодействия, в которых происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно, насколько возможно в земной жизни, осуществляется единение с Ним.

В таинствах благодать Бога нисходит на нас и освящает все наше естество - и душу, и плоть -
приобщая его к Божественному естеству, оживотворяя, обоготворяя и воссозидая в жизнь вечную.

В таинствах мы получаем опыт неба и предвкушаем Царство Божье, к которому всецело приобщиться, то есть войти в него и жить в нем, можно лишь после смерти.

Греческое слово mysterion (таинство, тайна) - от глагола mуо, означающего "покрывать, скрывать".

В это слово Святые Отцы вкладывали широкий смысл: "таинством" называли воплощение Христа,
Его спасительное дело, Его рождение, смерть, Воскресение и другие события Его жизни,
саму христианскую веру, учение, догматы, богослужение, молитву, церковные праздники,
священные символы и т. д.

Из числа священнодействий таинствами по преимуществу называли Крещение и Евхаристию.
В "Церковной иерархии" Дионисия Ареопагита говорится о трех таинствах - Крещении, Миропомазании и Евхаристии, однако "таинствами" названы также пострижение в монашество и чин погребения.

Преподобный Феодор Студит (IX в.) говорит о шести таинствах: Просвещении (Крещении), Собрании (Евхаристии), Миропомазании, Священстве, монашеском пострижении и чине погребения.

Святитель Григорий Палама (XIV в.) подчеркивает центральный характер двух таинств - Крещения и Евхаристии.

Николай Кавасила (XV в.) в своей книге "Жизнь во Христе" дает толкование трех таинств - Крещения, Миропомазания и Евхаристии.

В настоящее время в Православной Церкви принято считать таинствами:

Крещение

Миропомазание

Евхаристию

Покаяние

Елеосвящение (соборование)

Брак

Священство

Монашество

все остальные священнодействия относят к числу обрядов.

Следует, однако, иметь в виду, что учение о семи таинствах, содержащееся в учебниках по догматическому богословию, заимствовано из латинской схоластики; оттуда же - различие между "таинствами" и "обрядами".

Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачу подсчитывать их. В XV веке святой Симеон Солунский говорит о семи таинствах, настаивая, однако, на сакраментальном характере монашеского пострижения.

Его современник митрополит Иоасаф Ефесский пишет:

"Я считаю, что церковных таинств не семь, но больше"

- и дает список из десяти таинств, включив в их число монашеское пострижение, чин погребения и чин освящения храма.

В каждом таинстве есть видимая сторона, включающая в себя само чинопоследование, то есть слова и действия участников, "вещество" таинства (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии), а есть и невидимая сторона - духовное преображение и возрождение человека, ради чего и совершается все чинопоследование.

Собственно "тайной" и является эта невидимая часть, остающаяся за пределами зрения и слуха, выше разума, вне чувственного восприятия. Но в таинстве преображается и воскресает вместе с душой и телесная оболочка человека: таинство - не только духовное, но и телесное приобщение к дарам Святого Духа.
Человек входит в божественную тайну всем своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже предназначено к спасению и Обожению.
В этом смысл погружения в воду (в Крещении), помазания миром (в Миропомазании), вкушения хлеба и вина (в Евхаристии).

В будущем веке "вещество" таинства уже не нужно, и человек причащается не Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина, но самого Христа непосредственно.

На пасхальном богослужениии мы молимся:

"подавай нам истее (полнее, совершеннее) Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего".

Тем самым мы исповедуем, что в небесном отечестве, in patria, мы чаем еще более полного, еще более тесного единения со Христом. Но пока мы in via, в странствии, на земле, мы нуждаемся в видимых знаках Божьего присутствия: поэтому мы приобщаемся к Божественному естеству через воду, насыщенную Богом, через хлеб и вино, напоенные Им.

Совершителем любого таинства является Сам Бог.

Перед началом Литургии диакон говорит священнику:

"Время сотворити Господеви" (Пс. 118:126);

по-русски "время Господу действовать", то есть настало время, пришел час, когда действовать будет сам Бог, а священник и диакон - лишь Его орудия.

И в момент преложения Святых Даров священник не действует сам, а только молится, призывая Бога Отца:

"и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего".

В чине Крещения священник произносит "Крещается раб Божий...", подчеркивая, что не он сам, а Бог совершает таинство.
По словам святителя Амвросия Медиоланского,

"крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать божественные блага - это Твой дар, Господи". Крещение Таинство Крещения является дверью в Церковь как Царство благодати - с него начинается христианская жизнь.

Крещение - грань, отделяющая членов тела Христова от прочих людей, находящихся вне этого тела.

В Крещении человек облекается во Христа, по словам апостола Павла, которые поются во время обхождения крещаемых вокруг купели: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3:27: "все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись").

В Крещении человек умирает для греховной жизни и воскресает в новую, духовную жизнь,
о чем говорится в апостольском чтении, включенном в чинопоследование таинства:
"Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни...

Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает, смерть уже не имеет над ним власти...

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога" (Рим. 6:3-11). Прообразом новозаветного Крещения было Иоанново "крещение покаяния для оставления грехов" (Мк. 1:4), совершенное им в водах Иордана.

Вода - один из древнейших религиозных символов.
В Библии вода символизирует жизнь (Ис. 35:6-7; 58:11), благодать Божью (Ин. 4:10-14), духовную и нравственную чистоту человека (Ис. 1:16).

У древних евреев в обычае были частые омовения, которые, однако, так же как и жертвенная кровь, не могли смыть первородного греха и освободить человека от власти диавола.

Крещение Иоанново по форме было похоже на эти ритуальные омовения, по смыслу же было приготовительным к встрече Христа:
"приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему" (Мк. 1:3). Христос пришел к Иоанну креститься не для того, чтобы омыться, так как был безгрешен и чист, но чтобы Своим погружением в Иордан освятить воды реки, наделить их Своей энергией и силой, сделать их животворными и живоносными. В таинстве Крещения тоже освящается вода, для чего читаются молитвы с призыванием Святого Духа.

Таинство Крещения заповедано Самим Христом:
"Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28:19). Заповедь Христа включает в себя основные элементы чинопоследования таинства:
предварительное научение ("оглашение"), без которого вера не будет сознательной,
погружение в воду (греч. baptismos буквально означает "погружение") и
формулу "во имя Отца и Сына и Святого Духа".

В первоначальной Церкви Крещение совершалось через погружение в воду (ср. Деян. 8:38: "сошли оба в воду"), причем в самую раннюю эпоху крестили в "воде живой", то есть в проточной, речной, а не стоячей, озерной.
Однако довольно рано при храмах стали строить баптистерии со специальным бассейном (купелью), в который погружали крещаемых. Практика обливания и окропления более поздняя. Впрочем, и в древней Церкви допускалось Крещение через обливание в исключительных обстоятельствах, например в случае болезни крещаемого.

В "Луге духовном" описан случай крещения человека не водой, а песком: путники находились в глубине пустыни и им угрожала смерть, а воды поблизости не было".

В эпоху Константина (IV в.) было принято крестить по преимуществу взрослых, так как придавалось большое значение сознательному принятию таинства. Некоторые, зная, что в Крещении прощаются грехи, откладывали таинство до последних дней жизни: сам император Константин крестился перед смертью.
Святитель Григорий Богослов был сыном епископа, однако крестился в зрелом возрасте; святители Василий Великий и Иоанн Златоуст тоже крестились только по окончании высшей школы.

Впрочем, практика крещения младенцев является не менее древней - апостолы крестили целые семейства, в которых, несомненно, должны были быть и дети (ср. Деян. 10:48: крещение Корнилия со всем домом).

Священномученик Ириней Лионский (II в.) говорит: "Христос пришел спасти тех, кто через Него возрождается в Бога: младенцев, отроков, юношей, старцев" .124-е правило Карфагенского Собора (IV в.) содержит анафему отвергающим необходимость крещения младенцев и новорожденных детей.

Что же касается веры как главного условия действенности таинства
("кто будет веровать и крестится, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет" - Мк. 16:16), то в случае Крещения младенцев исповедание веры произносят восприемники (родители), тем самым дающие обязательство воспитать детей в вере и сделать их Крещение сознательным.

Младенец, принимающий таинство, не может логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа.
"Я верую, - пишет преподобный Симеон Новый Богослов, - что крещеные младенцы освящаются и сохраняются под кровом Всесвятого Духа и что они -овцы духовного стада Христова и избранные агнцы, ибо запечатлены знамением животворящего Креста и совершенно освобождены от тиранства диавола". Однако младенцам благодать Божья дается как бы в залог их будущей веры, как семя, которое бросают в землю; но для того, чтобы из семени выросло дерево и принесло плоды, требуются усилия и восприемников, и самого крещаемого по мере его возрастания.

В древней Церкви Крещение совершалось не ежедневно, по мере потребности желающих креститься, как это практикуется сегодня, а лишь по большим праздникам, в особенности на Пасху.

Крещению предшествовали долгие месяцы (иногда и годы) оглашения, когда готовящиеся к таинству приходили в храм и слушали беседы епископа или священника, раскрывавшие им смысл христианской жизни.
Оглашенные, то есть готовящиеся к Крещению, составляли особый класс в древней Церкви - им разрешалось присутствовать на богослужениях, однако во время Литургии, после чтения Евангелия и проповеди они должны были уходить (с тех времен и сохранился литургический возглас: "Елицы оглашеннии, Изыдите"), так как в таинстве Евхаристии могли участвовать только верные, причащающиеся Тела и Крови Христа.
Огласительные беседы заканчивались на Страстной седмице. В Великую Пятницу, как правило, совершалось отречение от сатаны и исповедание веры ("договор с Христом", по выражению святителя Иоанна Златоуста), а в Великую Субботу после вечерней Литургии происходило само Крещение.

До сих пор пасхальное богослужение Православной Церкви несет на себе следы первоначальной зависимости от чинопоследования Крещения: ночной крестный ход вокруг храма когда-то был шествием новокрещеных, облаченных в белые одежды и держащих горящие свечи, в церковь, где их встречало ликующее "Христос воскресе!"

Хотя продолжительное оглашение в наше время не практикуется, его необходимость, в особенности когда речь идет о крещении взрослых, очевидна: прежде чем крестить, необходимо научить.

На практике священник перед началом таинства проводит краткую беседу, изъясняя основные истины веры.

В чине Крещения сохранились молитвы оглашения и изгнания диавола (экзорцизм), после которых происходит торжественное отречение крещаемого (или восприемника) от диавола и исповедание веры во Христа.
Затем следует освящение воды, помазание елеем и само троекратное погружение с произнесением слов:
"Крещается раб Божий (раба Божия)... во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь". Непосредственно за погружением в воду следует таинство Миропомазания, после которого совершается троекратное обхождение вокруг купели с пением "Елицы во Христа крестистеся".

Чин Крещения завершается чтением Апостола и Евангелия, символическим пострижением волос и воцерковлением.

Сразу же после Крещения или в ближайшие дни новокрещеный вне зависимости от возраста приступает к причащению Святых Тайн.

В отличие от Римской Церкви, где Миропомазание (конфирмация) и первое причастие совершаются по достижении ребенком семи лет, Православная Церковь допускает детей к этим таинствам с самого раннего возраста, чтобы не лишать их живой, хотя и не вполне осознанной связи со Христом.
Таинство Крещения совершается однажды в жизни.

В Крещении человек получает освобождение от первородного греха и прощение всех своих грехов.

Однако оно является лишь первой ступенью восхождения души к Богу, и если за ним не следует обновление всей жизни, духовное перерождение, решительный отказ от дел "ветхого человека", то оно не приносит плода.

Благодать Божья, получаемая в Крещении как залог, как семя, будет прорастать в человеке и многообразно проявляться на протяжении всей его жизни, если он стремится ко Христу, живет в Церкви и исполняет заповеди.

Если же крещение было только формальностью, данью традиции или моде, и человек продолжает жить как неверующий, он лишается плодов таинства и не может считаться полноценным членом Церкви. Миропомазание Установление таинства Миропомазания восходит к апостольским временам.

В первоначальной Церкви каждый новокрещеный получал благословение и дар Святого Духа через возложение рук апостола или епископа.

В Деяниях говорится о том, что Петр и Иоанн возложили руки на самарян, чтобы они приняли Святого Духа,
"ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса" (Деян. 8:16). Сошествие Святого Духа сопровождалось иногда видимыми и ощутимыми проявлениями благодати:
люди начинали говорить на незнакомых языках, пророчествовать, совершать чудеса, как это случилось с апостолами в праздник Пятидесятницы.

Возложение рук являлось продолжением Пятидесятницы, так как сообщало дары Святого Духа.

Впоследствии с умножением христиан, из-за невозможности личной встречи каждого новокрещеного с епископом, рукоположение было заменено Миропомазанием.

В Православной Церкви Миропомазание совершает священник, однако само миро (благовонное масло) приготовляется епископом.

Миро варится из различных элементов (насчитывается до 64-х элементов: елей, бальзам, смолы, благовонные вещества), и в современной практике правом приготовления мира обладает только глава автокефальной Церкви (патриарх, митрополит).

В Москве, например, Патриарх Московский и всея Руси совершает чин мироварения один раз в несколько лет и затем раздает освященное миро на приходы; таким образом благословение Патриарха получает каждый, кто становится членом Церкви.

В апостольских посланиях дар Святого Духа, которым обладают христиане, иногда называется "помазанием" (1 Ин. 2:20,2 Кор. 1:21).

В Ветхом Завете через помазание совершалось поставление человека на царство:
"И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула) и поцеловал его, и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего" (1 Цар. 10:1). Поставление на священническое служение совершалось тоже через миропомазание:
"Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны... корицы... тростника благовонного... касии и масла оливкового... и сделай из сего миро для священного помазания... И помажь... Аарона и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне... тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте... подобного ему; оно - святыня" (Исх. 30:23-26, 30, 32). В Новом же Завете нет деления на "посвященных" и "прочих": в Царстве Христа все являются "царями и священниками" (Апок. 1:6), "родом избранным", "людьми, взятыми в удел" (1 Пет. 2:9), а потому помазание совершается над каждым христианином.

Через Миропомазание человек получает "печать дара Духа Святаго".

Как поясняет протопресвитер Александр Шмеман, речь идет не о различных "дарах" Святого Духа, а о самом Святом Духе, Который сообщается человеку как дар.

Об этом даре Христос говорил ученикам на Тайной Вечери:
"...Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Дух истины" (Ин. 14:16-17); и "Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; -а если пойду, то пошлю Его к вам" (Ин. 16:7). Крестная смерть Христа сделала возможным дарование нам Святого Духа, и во Христе мы становимся царями, священниками и христами (помазанниками), получая не ветхозаветное священство Аарона, или царство Саула, или помазание Давида, но новозаветное священство и царство Самого Христа.

Через Миропомазание мы становимся сынами Божьими, потому что Святой Дух есть "дар усыновления" ("сыноположения дарование", как читается в Литургии святителя Василия Великого).

Так же как и благодать Крещения, дар Святого Духа, получаемый в Миропомазании, должен быть не просто пассивно воспринят, но активно усвоен.

В этом смысле преподобный Серафим Саровский говорил, что цель жизни христианина - "стяжание Святого Духа".

Божественный Дух получен нами в залог, но Его предстоит стяжать, то есть приобрести, войти в обладание им. Святой Дух в нас должен принести плод.
"Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание... Если мы живем духом, то по духу и поступать должны", - говорит апостол Павел (Гал. 5:22, 25).

Все таинства имеют смысл и являются спасительными только в том случае, если жизнь христианина соответствует дару, который он получает.

Евхаристия Таинство Евхаристии было совершено Христом на Тайной Вечери, о которой рассказывают все четыре евангелиста, а кроме того, апостол Павел:
"Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете" (1 Кор. 11:23-26).
Тайная Вечеря, совершенная Христом вместе с учениками, по внешнему ритуалу являлась древнееврейской пасхальной вечерей, на которую в Израиле собирались члены каждой семьи для вкушения жертвенного агнца. Но если обычный пасхальный ужин был семейной трапезой, то в Тайной Вечери участвовали ученики Христа - не родственники Его по плоти, а та семья, которая потом вырастет в Церковь, и помимо агнца был Он Сам, приносящий Себя в жертву "как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира" для спасения людей (1 Пет. 1:19-20).

Во время Вечери Христос претворил хлеб и вино в Свое Тело и Кровь, причастив учеников и заповедав им совершать это таинство в Его воспоминание. И после Его крестной смерти и Воскресения ученики собирались в первый день недели - так называемый "день солнца", когда воскрес Христос, - для "преломления хлеба".

Первоначально Евхаристия являлась трапезой, сопровождавшейся чтением Писания, пением псалмов, проповедью и молитвой, иногда она продолжалась всю ночь.
В Деяниях говорится о вечери, на которой Павел воскресил юношу Евтиха: беседа Павла продолжалась так долго, что юноша "погрузился в глубокий сон" и выпал из окна. Павел, спустившись, воскресил его и
затем поднялся, "...преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета" (Деян. 20:9, 11).

Постепенно, по мере роста христианских общин, Евхаристия трансформировалась из вечери-ужина в богослужение.
Описание евхаристического богослужения II в. имеется у святого Иустина Философа:
"После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся...
По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием.

Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение...
Весь присутствующий народ отвечает: "Аминь"...

После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа... диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов... Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье; но как Христос... воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение... есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса". Наиболее древними элементами евхаристического чина, упоминаемыми апостолом Павлом и святым Иустином, являются

• чтение Священного Писания,
• молитвы обо всех людях,
• целование мира,
• благодарение Отцу, на которое народ отвечает "аминь", и
• преломление хлеба, т. е. причащение.

В древней Церкви каждая община могла иметь свой евхаристический чин, однако эти элементы присутствовали во всех чинопоследованиях.

Молитва предстоятеля первоначально была импровизированной, и лишь впоследствии евхаристические молитвы были записаны.
В древней Церкви употреблялось множество евхаристическх чинов, называемых Литургиями (греч. leitourgia - "служение"): каждый чин, как правило, надписывался именем того или иного апостола или святителя. В Иерусалимской Церкви употреблялась Литургия апостола Иакова, в Александрийской - апостола Марка, в Антиохийской - святых Василия Великого и Иоанна Златоуста, у армян - святителя Григория, просветителя Армении, у коптов - святых Кирилла Александрийского и Григория Богослова, на Западе - святых Амвросия Медиоланского и Григория Двоеслова, а также множество других. Все эти литургические чины не являются авторскими творениями тех, чьим именем они были названы, хотя в некоторых случаях духовно и даже текстуально могут восходить к ним.

Постепенно на православном Востоке наблюдается унификация евхаристического чина; к XII веку повсеместным становится служение Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста; другие Литургии выходят из употребления19. В Православной Церкви Литургия святителя Василия Великого совершается 10 раз в году, преимущественно на большие праздники или в кануны их, Литургия святителя Иоанна Златоуста - во все дни года, кроме седмичных дней Великого поста, а по средам и пятницам Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров (не-евхаристическая), носящая имя святителя Григория Двоеслова, папы Римского.

По учению Православной Церкви, единственным истинным совершителем Евхаристии является Сам Христос: Он невидимо присутствует в храме и действует через священника.

Для православных христиан Евхаристия -не просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, ежедневно возобновляемая Христом и непрерывно, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками, продолжающаяся в Церкви.
"Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими", - говорит приступающий к Причащению.
Не только Тайная Вечеря, но и голгофская жертва Христа возобновляется за каждой Литургией:
"Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным" (из Литургии Великой субботы). Как уже говорилось выше, Православная Церковь верует, что жертва Христова приносится не только Богу Отцу, но всей Святой Троице.
Евхаристическое благодарение обращено к Отцу, а само преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа совершается действием Святого Духа:
"Ниспосли Духа Твоего Святаго... и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаше сей - честную кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым" (молитва из Литургии святителя Иоанна Златоуста). Впрочем, в древнем литургическом чине Александрийской Церкви, надписанном именем святителя Григория Богослова, все молитвы благодарения обращены ко Христу, и слова преложения звучат несколько иначе:
"Сам убо, Владыко, предлежащая претвори, Сам сый таинственныя сея службы исправление... Сам Духа Твоего всесвятаго ниспосли, яко да... освятит и претворит предлежащия честныя дары сия в самое Тело и Кровь нашего Искупителя... и сотворит Хлеб сей яко да будет во святое Тело Твое, Господа же и Бога и Спаса и Всецаря нашего Иисуса Христа.... чашу же сию честную Твою Кровь Новаго Завета Твоего". Православная Церковь безусловно верует, что в Евхаристии хлеб и вино становятся реальными Телом и Кровью Христа, а не только символическим изображением Тела и Крови. О том, что с самых ранних времен христиане воспринимали хлеб и вино Евхаристии как реальные, а не символические
Тело и Кровь Христа, свидетельствует святой Иустин Философ в приведенных выше словах ("пища эта... есть... Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса").
Прежде него священномученик Игнатий Богоносец (II в.) говорит, что
"Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи". Все древние литургические чины подчеркивают, что евхаристические хлеб и вино - "самое честное Тело и Кровь" Господа Иисуса Христа (Литургия Василия Великого), "самое Тело и Кровь нашего Искупителя" (Литургия Григория Богослова), "святое Тело и драгоценная Кровь Христа" (Литургия апостола Иакова), "истинное Тело и истинная Кровь Христа" (Литургия Армянской Церкви), "святейшее Тело и Кровь Сына" Божьего (Римская Литургия).

И сам Христос говорит:
"Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6:55-56). Соединение верующего со Христом в Евхаристии бывает не символическим и образным, но истинным, реальным и всецелым.
Как Христос пронизывает Собою хлеб и вино, наполняя их Своим Божеством, так Он входит в человека, наполняя его плоть и душу Своим животворным присутствием и Божественной энергией.

В Евхаристии мы становимся, по выражению Святых Отцов, "сотелесными" Христу, Который входит в нас, как в утробу Девы Марии. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о том, что Христос, соединяясь с нами, делает божественными все члены нашего тела:
"Ты сродник наш по плоти, а мы Твои (сродники) по Божеству Твоему... Ты пребываешь с нами ныне и во веки, и делаешь каждого жилищем и обитаешь во всех... каждый из нас в отдельности с Тобою, Спаситель, весь со Всем, и Ты - с каждым в отдельности находишься, Один с одним... И таким образом все члены каждого из нас сделаются членами Христовыми... и мы вместе сделаемся богами, сопребывающими с Богом". В словах преподобного Симеона особенно видна связь между Причащением и Обожением, являющимся целью христианской жизни. Подчеркивается также ощутимый и телесный характер соединения со Христом: наша плоть в Евхаристии получает как бы закваску нетления, становясь обоженной, и когда она умрет и истлеет, эта закваска станет залогом ее будущего воскресения.

В силу такой исключительности таинства Евхаристии Церковь придает ему особое, ни с чем не сравнимое значение в деле спасения человека.
Вне Евхаристии нет ни спасения, ни Обожения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности:
"Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6:53-54). Поэтому Святые Отцы советовали христианам никогда не уклоняться от Евхаристии и причащаться насколько возможно часто.
"Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога", - говорит священномученик Игнатий Богоносец ("собираться для Евхаристии" значит причащаться, так как во времена святого Игнатия на Евхаристии причащались все присутствующие).

Преподобный Нил (IV в.) говорит:
"Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим". Святитель Василий Великий пишет:
"Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову... Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого"

. Согласно 8-му Апостольскому правилу, те, кто долго не причащались без уважительной причины, отлучались от Церкви:
"Верные, не пребывающие во святом общении, должны быть отлучаемы как вводящие беспорядок в Церкви". Не только в раннехристианскую эпоху, но и в более позднее время многие святые призывали к частому причащению, в частности

• в XI веке преподобный Симеон Новый Богослов, учивший о необходимости ежедневно причащаться со слезами;
• в XVIII веке преподобный Никодим Святогорец, написавший книгу "О частом причащении";
• в XIX веке и начале XX века - святой праведный Иоанн Кронштадтский, ежедневно служивший Литургию и причащавший тысячи людей.

Практика редкого причащения, только по большим праздникам или в посты, а то и раз в год, возникла в результате ослабления в Церкви духа евхаристического благочестия, когда одни стали избегать причащения из чувства собственного недостоинства (как будто, причащаясь редко, они становились более достойными), а для других причащение превратилось в формальность - "религиозный долг", который надо исполнить.

Так, например, в России XIX века каждый человек обязан был причаститься раз в год для удостоверения в своей религиозности и благонадежности; если кто хотел причащаться чаще, его могли заподозрить в ереси.

Молодой студент военного училища Дмитрий Брянчанинов, будущий святитель Игнатий, имея желание исповедоваться и причащаться каждое воскресенье, сказал об этом духовнику училища, приведя его в замешательство. Когда же он однажды, придя на исповедь, покаялся в "греховных помыслах", духовник, не сделав различия между "греховными помыслами" и "политическими замыслами", счел своим долгом довести это до сведения начальства (духовник, услышавший на исповеди о заговоре с целью свержения монархии или о готовящемся покушении на лиц Царствующего дома, обязан был, по действующим в то время законам, сообщить об этом начальству).
Генерал-лейтенант, начальник училища, подверг Брянчанинова формальному допросу о значении этих "помыслов", после чего установил за ним слежку. Будущий святитель вынужден был сменить духовника и тайно от всех, чтобы не вызвать подозрений, ходил причащаться каждое воскресенье на Валаамское подворье.

Вопрос о том, как часто необходимо причащаться, широко обсуждался в России начала XX века, когда шла подготовка к Поместному Собору Русской Православной Церкви. Было рекомендовано вернуться к первохристианской практике причащения в каждый воскресный день.
Подчеркивалось, что человек никогда не бывает достоин этого великого таинства, потому что все люди -грешники, но Евхаристия и дана для того, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Бога.

Об этом говорил еще святой Иоанн Кассиан Римлянин в V веке:
"Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают... оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Тайн так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели... верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их". Если в первые три века после Христа еженедельное, а то и ежедневное причащение являлось для христиан нормой, то это, очевидно, следствием той напряженности духовного горения, которое наблюдалось в Церкви эпохи гонений. Ослабление евхаристического сознания непосредственным образом связано с общим понижением уровня духовной жизни в последующие века. Вполне естественно, что там, где возобновлялись гонения, где христиане оказывались в условиях, когда принадлежность к Церкви означала готовность на мученичество и жили под угрозой смерти, Евхаристия вновь становилась средоточием христианской жизни. Так было в советской России после революции, так было среди тысяч христиан русского рассеяния, оказавшихся лишенными родины. И сейчас во многих русских приходах причащаются каждое воскресение, хотя это не стало всеобщей нормой; кое-где сохраняются установки XIX века.

Подчеркивая, что никто не может быть достоин причащения, Святые Отцы, однако, постоянно напоминали о том, что всякий приступающий к таинству должен быть готов к встрече со Христом.

Подготовка к причащению не должна ограничиваться чтением какого-то количества молитв и воздержанием от тех или иных видов пищи; в первую очередь готовность к Причащению обусловлена чистотой совести, отсутствием вражды против ближних или обиды на кого-либо, миром в отношении всех людей:
"...Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мф. 5:23-24). Препятствиями для причащения являются совершенные человеком тяжкие грехи, в которых необходимо покаяться на исповеди.
В Русской Церкви принято причащаться натощак, так как тело человека должно быть предочищено постом. По словам святителя Геннадия, патриарха Константинопольского, "тот, кто приглашает императора в свой дом, сначала вычищает свой дом; так и ты, если хочешь принять Бога в свой телесный дом, должен сначала освятить свое тело постом".
Причащение натощак является древней традицией, восходящей к той эпохе, когда Литургия перестала быть продолжением агапы (вечери любви) и превратилась в торжественное богослужение, совершаемое в утренние часы.

Что же касается особых аскетических правил подготовки к причащению в период "говения", как, например, пост в течение нескольких дней, то они возникли в те времена, когда причащение стало редким и нерегулярным. В современной практике Русской Церкви обычно предписывается одно-, двух- или трехдневный пост перед причащением; кроме того, причащению должна предшествовать исповедь.

В Церквах греческого Востока евхаристический пост вообще не практикуется, и к причащению приступают без исповеди.
Русская практика ориентирована, очевидно, на редкое причащение, так как, если человек хочет причащаться каждое воскресенье, он должен поститься по крайней мере каждую субботу.
Пост перед причащением является благочестивой традицией Русской Церкви, и он необходим для тех, кто причащается редко, так как заставляет их в дни говения углубиться в себя и подумать о грехах. Что же касается людей, стремящихся причащаться каждое воскресенье или чаще, к ним применяют менее строгие правила.

Есть, кроме того, немало праздничных дней, когда пост противоречит самой идее праздника.
Если человек желает причаститься в дни Пасхальной седмицы, должен ли он поститься в праздник Пасхи?
Или если он хочет причащаться в День Святого Духа, должен ли он поститься в праздник Пятидесятницы? Существующее правило непременного поста перед причащением иногда приводит к тому, что на Литургиях в Пасхальную седмицу вообще никто не причащается, и священник, выходя с чашей и произнося "Со страхом Божиим и верою приступите", тотчас уходит обратно в алтарь, так как никто не приступает - чаще всего по указанию самого же священника.

Все предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек, приступающий к таинству, осознал свою греховность и приступил с чувством глубокого покаяния.

В молитве перед причащением священник, и вместе с ним весь народ, повторяя слова святого апостола Павла, называет себя "первым из грешников":
"Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз". Только сознание своего всецелого недостоинства делает человека достойным приступить к Евхаристии.
Сокрушение от сознания собственной греховности, однако, не мешает христианину воспринимать Евхаристию как праздник и радость.

По своей природе Евхаристия является торжественным Благодарением, основное настроение которого - хвала Богу. Не случайно в седмичные дни Великого поста полная Литургия вообще не совершается: скорбному настроению этих дней ликующий характер евхаристических молитв не соответствует.

В этом парадокс и тайна Евхаристии: к ней нужно приступать с покаянием и одновременно с радостью - с покаянием от сознания своего недостоинства и радостью от того, что Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека, делает его достойным невзирая на недостоинство.

В Евхаристии не только хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христа, но и сам причащающийся прелагается из ветхого человека в нового, освобождаясь от груза грехов и просвещаясь Божественным светом. "Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное" (Мф. 3:2) - с этих слов Иоанна Крестителя начал Свою проповедь Иисус Христос (Мф. 4:17). Покаяние Греческое слово metanoia ("покаяние") означает "перемена ума".

Проповедь Христа стала призывом к радикальному изменению образа мысли и образа жизни, обновлению ума и чувств, отказу от греховных дел и помыслов, преображению человека. Синонимом покаяния является часто встречающееся в Библии слово "обращение": "Обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши" (Иер. 18:11). Обращение есть отвращение к греховной жизни и возвращение к Тому, от Кого мы ушли, от Кого отпали, от Кого отвернулись.
Кающиийся человек подобен блудному сыну из евангельской притчи (Лк. 15:11-24): живя в грехе, он удаляется от Бога, но после многих невзгод, решается вернуться к Отцу.

Покаяние начинается с раскаяния и обращения, которые перерастают в решимость ("встану, пойду") и заканчивается возвращением к Отцу ("встал и пошел"), исповеданием грехов ("я согрешил"), прощением от Бога ("принесите лучшую одежду"), усыновлением ("этот сын мой") и духовным воскресением ("был мертв и ожил, пропадал и нашелся").

Таинство покаяния, называемое также исповедью, установлено Церковью в глубокой древности.
В Деяниях говорится, что "многие из уверовавших приходили (к апостолам), исповедуя и открывая дела свои" (Деян. 19:18).

С исповеди начиналась христианская жизнь бывших язычников.
Практиковались иногда публичная исповедь перед всей общиной (к V веку она исчезает), а также исповедь перед несколькими священниками.
Чаще, однако, исповедь была тайной.

В христианской традиции Церковь воспринимается как духовная "врачебница", грех - как болезнь, исповедь - лечение, священник - врач:
"Ты согрешил? Войди в церковь и покайся в своем грехе... Здесь врач, а не судья; здесь никто не осуждается, но каждый принимает отпущение грехов" (святитель Иоанн Златоуст). В чине исповеди сохраняются слова:
"Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отъидеши". Грех является падением, заблуждением человека: исповедь помогает ему подняться и выйти на верный путь.
Христианину все грехи прощены в Крещении. Однако "несть человек, иже жив будет и не согрешит", и после Крещения он вновь допускает грехи, оседающие в его душе, как грязь и чернота, лишающие его полноты жизни в Боге, потому что ничто нечистое не может войти в общение с Пречистым Богом.

Святые Отцы называли покаяние "вторым крещением", подчеркивая его очищающее, обновляющее действие:
"Покаяние есть возобновление Крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни... Покаяние есть примирение с Господом чрез совершение добрых дел, противоположных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести" (Иоанн Лествичник). Кающийся на исповеди острее ощущает свою греховность, и это сознание способствует исправлению его жизни.

Показательно, что те, кто исповедуются редко или не исповедуюется вовсе, как правило, совсем не чувствуют себя грешниками: "живу, как все", "есть и похуже меня", "зла никому не делаю", "кто ж без греха в наши времена?" - чаще всего можно услышать от таких людей.

А исповедующиеся регулярно всегда находят в себе множество недостатков и стараются бороться с ними. Этот парадокс объясняется тем, что, как пыль и грязь видны только там, где есть свет, а не в темной комнате, так и греховность человека становится для него явной по мере того, как он приближается к Богу, Который есть Свет, а вне Бога не может быть ясного видения грехов, потому что все помрачено и замутнено.

Исповедь приносится Богу, и священник - только "свидетель", как сказано в чинопоследовании таинства.

Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу?

Церковь, устанавливая исповедь перед священником, несомненно, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех.

Кроме того, священник является духовным руководителем, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Исповедь не ограничивается только рассказом о грехах, она предполагает и совет священника, а также в некоторых случаях епитимию - наказание или нравственное предписание для уврачевания греха.

Перед началом исповеди священник предупреждает, что она должна быть полной; в случае, если кающийся по стыду или по другой причине скрывает грехи, таинство считается недействительным:
"Не стыдись и не бойся и не скрывай ничего от меня... если же что скроешь, будешь иметь сугубый грех". Прощение человек получает на исповеди тоже полное и всецелое:
"Я, недостойный иерей, властью Его, мне данною, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих во имя Отца и Сына и Святого Духа".
Прощаются ли забытые грехи?

Однозначного ответа на это нет, хотя в молитве говорится именно о прощении всех грехов. Как правило, если человек после исповеди вспоминает забытый грех, он кается в нем на следующей исповеди. Впрочем, если человек исповедуется не слишком редко, он не успевает забыть свои грехи.

Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов.
Господь Иисус Христос сказал апостолам:
"Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе" (Мф. 18:18). Эта власть "вязать и решить" перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам - епископам и священникам.
С тех пор, как причащение мирян за каждой Литургией перестало быть нормой и сменилось практикой редкого или ежегодного причащения, таинство исповеди, естественно, стало предварять причащение.

В Русской Церкви этот обычай постепенно привел к возникновению теории, согласно которой причастие мирян в отличие от духовенства вообще невозможно без исповеди. На практике это приводит к тому, что по большим праздникам в очередь на исповедь выстраиваются сотни людей, желающих причаститься, а сама исповедь сводится к трем фразам, сказанным в спешке, или только к чтению разрешительной молитвы, которая воспринимается как "допуск" к причастию.
В этой практике, по мнению протопресвитера Александра Шмемана, сказывается юридическое отношение к таинству, когда прощение грехов вытекает не столько из раскаяния человека и произошедшего вследствие этого раскаяния примирения его с Богом и воссоединения с Церковью, сколько из власти священника; акцент переносится с покаяния на разрешительную молитву, которая воспринимается как самый важный момент таинства.

В Церквах греческого Востока исповедь не связана с причащением, что иногда приводит к обратной крайности: люди вообще не знают, что такое исповедь, и причащаются, не очистив совесть.

Греческая Церковь не знает также русской практики так называемой "общей исповеди", когда по причине большого стечения народа священник не беседует с каждым в отдельности, а лишь сам вслух перечисляет грехи, и верующие отвечают "каюсь", или "грешен", или ничего не отвечают; после чего прочитывается молитва и все подходят "под разрешение", а иногда и разрешительная молитва читается для всех сразу ("прощаю и разрешаю вас").

На рубеже XIX-XX столетий святой Иоанн Кронштадтский практиковал общую исповедь, однако это делалось по особому разрешению Святейшего Синода, и сама исповедь скорее напоминала древние публичные исповеди, чем те, что практикуются сегодня, так как все присутствующие одновременно называли свои грехи вслух.

В послереволюционной России общая исповедь стала повсеместной из-за нехватки храмов и священников. Будучи вынужденной мерой, она, однако, не должна полностью подменить собой частную исповедь, благодатное и спасительное действие которой известно всякому верующему человеку Елеосвящение (Соборование) Человек был создан с легким, чистым, нетленным и бессмертным телом.

После грехопадения оно утратило эти свойства, стало материальным, тленным и смертным.

Человек "облекся в кожаные ризы - тяжелую плоть, и стал трупоносцем", как говорит святитель Григорий Богослов. В жизнь человека вошли болезни.

По учению Церкви, причины всех болезней коренятся в общей греховности человека: грех вошел в его естество, как некий диавольский яд, осквернивший и отравивший его.


И если смерть является следствием греха ("сделанный грех рождает смерть" -Иак. 1:15), то болезнь находится между грехом, за которым она следует, и смертью, которой предшествует.

Хотя все болезни происходят от разных причин, общий корень у них один - тленность человеческого естества после грехопадения.

Как говорит преподобный Симеон Новый Богослов,
"врачи, которые лечат тела людей... никак не могут вылечить основную природную болезнь тела, то есть тление; они стараются разными способами вернуть телу... здоровье, а оно снова впадает в другую болезнь". Поэтому человеческому естеству необходим, по мысли преподобного Симеона, истинный врач, способный исцелить его от тления: таким врачом является Христос.

В течение Своей земной жизни Христос совершил множество исцелений.
Часто Он спрашивал обращавшихся к Нему за помощью:
"Веруете ли, что Я могу это сделать?" (Мф. 9:28). Исцеляя тело от болезни, Он исцелял и душу от самого страшного недуга - неверия.
Христос указывал на виновника всех душевных и телесных болезней - диавола: о скорченной женщине Он говорит, что ее "связал сатана" (Лк. 13:16).
Исцеления совершали также апостолы и многие святые.

Для помощи больным уже в апостольское время существовало таинство, получившее впоследствии название Елеосвящения.

О нем говорит апостол Иаков в своем Послании:
"Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему" (Иак. 5:14-15). Явно, что речь идет не об обычном помазании елеем (маслом), которое практиковалось у евреев, видевших в елее целебное средство, а об особом церковном таинстве, так как целительное свойство здесь приписывается не елею, а "молитве веры", совершаемой пресвитерами.

В основном таинство Елеосвящения в Восточной Церкви сохранило те главные черты, которые указаны апостолом Иаковом: его совершают несколько пресвитеров (на практике обычно - два или три), читаются семь апостольских и евангельских зачал, совершается семь раз помазание больного елеем и прочитывается разрешительная молитва.

Церковь верует, что в таинстве Елеосвящения больному, согласно словам апостола Иакова, прощаются грехи.

Это, однако, отнюдь не означает, что Елеосвящение может заменить исповедь, обычно это таинство совершается после исповеди и причащения.

Безосновательно также мнение, будто при совершении Елеосвящения прощаются забытые грехи, то есть не названные на исповеди.
Исповедь, как мы говорили выше, означает всецелое и полное прощение и оправдание человека, если она принесена искренне, с сокрушением и желанием исправиться.

Взгляд на Елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди противоречит смыслу и идее обоих таинств. В результате такого искаженного понимания к Елеосвящению иногда прибегают совершенно здоровые люди, надеясь получить прощение забытых (а то и утаенных на исповеди) грехов.
Молитвы о лежащем "на одре болезни" в этом случае теряют всякий смысл.

Еще более искажает смысл таинства исцеления, каковым можно назвать Елеосвящение, такой взгляд, при котором оно воспринимается как предсмертное напутствие или "последнее помазание".
Подобный взгляд был распространен в Римско-Католической Церкви до II Ватиканского Собора и оттуда проник в некоторые Восточные Церкви.

Причиной возникновения этого взгляда, как думает протопресвитер Александр Шмеман, является то обстоятельство, что Елеосвящение не гарантирует исцеления.
"Но мы знаем, - пишет он, - что всякое таинство есть всегда переход и преложение...
Христа просили об исцелении, а Он прощал грехи.
У Него искали "помощи" нашей земной жизни, а Он преображал ее, прелагал в общение с Богом.
Да, Он исцелял болезни и воскрешал мертвых, но исцеленные и воскрешенные Им оставались подверженными неумолимому закону умирания и смерти...
Подлинное исцеление человека состоит не в восстановлении - на время! - его физического здоровья, а в изменении, поистине преложении его восприятия болезни, страданий и самой смерти...
Цель таинства в изменении самого понимания, самого приятия страданий и болезни, в приятии их как дара страданий Христовых, претворенных Им в победу" В этом смысле можно сказать, что Елеосвящение приобщает больного к страданиям Христа, делает саму болезнь спасительным и целительным средством от духовной смерти.

Многие святые с благодарностью принимали посланные им болезни как возможность избавления от мучений в будущем веке.

Как учит Церковь, Бог всегда стремится обратить зло в добро: болезнь, сама по себе
являющаяся злом, может принести добро человеку, который благодаря ей приобщается страданиям Христовым и воскресает для новой жизни.
Известны случаи, когда болезнь заставляла человека изменить свою греховную жизнь и встать на путь покаяния, ведущий к Богу. Брак
Любовь между мужчиной и женщиной является одной из важных тем библейского благовестия.

Как говорит Сам Бог в Книге Бытия, "оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть" (Быт. 2:24).

Важно отметить, что брак установлен Богом в раю, то есть он не является следствием грехопадения.

Библия повествует о супружеских парах, на которых было особое благословение Божье, выразившееся в умножении их потомства: Авраам и Сарра, Исаак и Ревекка, Иаков и Рахиль. Любовь воспевается в Песни Песней Соломона - книге, которая, несмотря на все аллегорические и мистические интерпретации Святых Отцов, не утрачивает своего буквального смысла.

Первым чудом Христа было претворение воды в вино на браке в Кане Галилейской, что понимается святоотеческой традицией как благословение брачного союза:
"Мы утверждаем, - говорит святитель Кирилл Александрийский, - что Он (Христос) благословил брак в соответствии с домостроительством, по которому Он стал человеком и пошел... на брачный пир в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11)". Истории известны секты (монтанизм, манихейство и др.), отвергавшие брак как якобы противоречащий аскетическим идеалам христианства. Даже в наше время приходится иногда услышать мнение, будто христианство гнушается браком и "допускает" брачный союз мужчины и женщины только из "снисхождения к немощам плоти".

Насколько это неверно, можно судить хотя бы последующим высказываниям священномученика Мефодия Патарского (III в.), который в своем трактате, посвященном девству, дает богословское обоснование деторождения как следствия брака и вообще полового акта между мужчиной и женщиной:
"...Необходимо, чтобы человек... действовал по образу Божию... ибо сказано: "Плодитесь и размножайтесь" (Быт. 1:28).
И не следует гнушаться определением Творца, вследствие которого мы и сами стали существовать. Началом рождения людей служит ввержение семени в недра женской утробы, чтобы кость от костей и плоть от плоти, быв восприняты невидимою силою, снова были образованы в другого человека тем же Художником...

На это, может быть, указывает и сонное исступление, наведенное на первозданного (ср. Быт. 2:21), предызображая наслаждение мужа при сообщении (с женой), когда он в жажде деторождения приходит в исступление (ekstasis - "экстаз"), расслабляясь снотворными удовольствиями деторождения, чтобы нечто, отторгшееся от костей и плоти его, снова образовалось... в другого человека...

Поэтому справедливо сказано, что человек оставляет отца и матерь, как забывающий внезапно обо всем в то время, когда он, соединившись с женою объятиями любви, делается участником плодотворения, предоставляя Божественному Создателю взять у него ребро, чтобы из сына сделаться самому отцом.

Итак если и теперь Бог образует человека, то не дерзко ли отвращаться деторождения, которое не стыдится совершать сам Вседержитель Своими чистыми руками?"
Как утверждает далее святой Мефодий, когда мужчины "ввергают семя в естественные женские проходы", оно делается "причастным божественной творческой силе".

Таким образом, супружеское общение рассматривается как богоустановленное творческое действие, совершаемое "по образу Божию".

Более того, половой акт является путем, которым творит Бог-Художник.
Хотя такие мысли встречаются редко у Отцов Церкви (которые почти все были монахами и потому мало интересовались подобной тематикой), их нельзя обойти молчанием при изложении христианского понимания брака.
Осуждая "плотскую похоть", гедонизм, ведущие к половой распущенности и противоестественным порокам (ср. Рим. 1:26-27; 1 Кор. 6:9 и др.), христианство благословляет половое общение между мужчиной и женщиной в рамках брачного союза.

В браке происходит преображение человека, преодоление одиночества и замкнутости, расширение, восполнение и завершение его личности.

Протоиерей Иоанн Мейендорф так определяет сущность христианского брака:
"Христианин призван - уже в этом мире - иметь опыт новой жизни, стать гражданином Царства; и это возможно для него в браке. Таким образом брак перестает быть только лишь удовлетворением временных естественных побуждений...

Брак - это уникальный союз двух существ в любви, двух существ, которые могут превзойти свою собственную человеческую природу и быть соединенными не только "друг с другом", но и "во Христе"". Другой выдающийся русский пастырь, священник Александр Ельчанинов говорит о браке как о "посвящении", "мистерии", в которой происходит "полное изменение человека, расширение его личности, новые глаза, новое ощущение жизни, рождение через него в мир в новой полноте".

В союзе любви двух людей происходит как раскрытие личности каждого из них, так и возникновение плода любви - ребенка, превращающего двоицу в троицу:
"В браке возможно полное познание человека - чудо ощущения, осязания, видения чужой личности... До брака человек скользит над жизнью, наблюдает ее со стороны, и только в браке погружается в жизнь, входя в нее через другую личность. Это наслаждение настоящим познанием и настоящей жизнью дает то чувство завершенной полноты и удовлетворения, которое делает нас богаче и мудрее. И эта полнота еще углубляется с возникновением из нас, слитых и примиренных - третьего, нашего ребенка". Придавая такое исключительно высокое значение браку, Церковь отрицательно относится к разводу, а также второму или третьему браку, если последние не вызваны особыми обстоятельствами, как, например, нарушением супружеской верности той или другой стороной.
Такое отношение основано на учении Христа, Который не признавал ветхозаветных установлений касательно развода (ср. Мф. 19:7-9; Мк. 10:11-12; Лк. 16:18), за одним исключением - развода по "вине любодеяния" (Мф. 5:32). В последнем случае, а также в случае смерти одного из супругов или в других исключительных случаях Церковь благословляет второй и третий брак.

В раннехристианской Церкви не существовало особого чина венчания: муж и жена приходили к епископу и получали его благословение, после чего вдвоем причащались за Литургией Святых Христовых Таин. Эта связь с Евхаристией прослеживается и в современном чинопоследовании таинства Брака, начинающегося литургическим возгласом "Благословенно Царство" и включающего в себя многие молитвы из чина Литургии, чтение Апостола и Евангелия, символическую общую чашу вина.

Венчание предваряется обручением, во время которого жених и невеста должны засвидетельствовать добровольный характер своего вступления в брак и обменяться кольцами.

Само венчание происходит в церкви, как правило, после Литургии.
На брачующихся во время таинства возлагаются венцы, которые являются символом царства: каждая семья есть малая церковь.
Но венец также и символ мученичества, потому что брак - не только радость первых месяцев после свадьбы, но и совместное несение всех последующих скорбей и страданий - того ежедневного креста, тяжесть которого в браке ложится на двоих.

В век, когда распад семьи стал обычным явлением и при первых же трудностях и испытаниях супруги готовы предать друг друга и разорвать свой союз, это возложение мученических венцов служит напоминанием о том, что брак только тогда будет прочным, когда он основан не на сиюминутной и скоропреходящей страсти, а на готовности отдать жизнь за другого. И семья бывает домом, построенным на твердом основании, а не на песке, только в том случае, если ее краеугольным камнем становится Сам Христос.

О страдании и кресте напоминает также тропарь "Святии мученицы", который поется во время троекратного обхождения жениха и невесты вокруг аналоя.

Во время венчания читается евангельский рассказ о браке в Кане Галилейской. Этим чтением подчеркивается незримое присутствие Христа на всяком христианском браке и благословение самим Богом брачного союза.
В браке должно совершиться чудо преложения "воды", т. е. будней земной жизни, в "вино" - непрестанный и ежедневный праздник, пир любви одного человека к другому.