Типология общества (3)

            3

            Мы вернулись обратно, к обществу, как изначальной части земного человека; как колыбели, к которой он сам встаёт в своё время.

            Формула «общества-0» (РК+ЦХ) означает «человеческое стадо», то есть сообщество, объединённое на биологических началах кооперации в добывании и распределении пропитания, на приоритете «хозяйствования». Но именование «человеческое стадо» – это всё же метафора. Мы говорим об обществе; потому в формуле присутствует компонента «К». Но какова её роль, её значение здесь, в начальной социализации, когда общая культура, как факт, отсутствует? Хотя это и действительно «дикое общество», но оно же чем-то отличается от стада?

            Самая-самая начальная «социализация» уже требует коммуникации и взаимопонимания. Это мы обнаруживаем и у животных. Так в чём отличие? В способности передавать отвлечённые понятия; отвлечённые от потребностей и оценок текущего события. В способности вырабатывать, формулировать и передавать общие представления и приоритеты, то есть – ценности. Отличие – в наличии и формулировании общих ценностей! То есть общественных ценностей, надиндивидуальных. И это – не насилие над индивидом, как членом общества; это часть его естества.

            Тогда, как обеспечение формулирования и передачи социо-формирующих ценностей, условием общества является соответствующий язык, функционально способный к этому. А значит должен быть и функционально способный речевой аппарат. И это всё вместе, формулируя представления, на самом деле формирует сознание; причём это возможно только в первые годы жизни ребёнка, как передача/усвоение уже существующего общего уровня группового сознания! Язык и сознание формируются вместе в обществе, уже являющимся носителем языка и сознания! То есть эволюционно человеческое общество не формируется…

            Но мы же имеем факт человеческого общества? Да. Значит не правильно априорное представление об эволюции общества из стада по линии отдельных индивидов... И тогда мы, как «научный минимум», должны пока просто брать общество, как данность… И тогда на этом этапе просто констатировать возможность «примитивного общества», и исследовать необходимый минимум культуры. Этот минимум – есть обеспечение воспроизводства сознания членов общества. И в этом уже проявляется некая «централизация» культуры.

Итак, констатируем, любому «человеческому обществу» всегда требуются определённые элементы «централизации» культуры. Тогда – как, по каким параметрам различаются «распределённость» и «централизованность» культуры –  «РК» и «ЦК» –  в тех формулах?! А эти смыслы как раз соотносительны со вторыми членами формул. То есть уровни централизации/распределённости социальной дуады относительны друг другу.

Во-первых, соотношение членов формулы указывает приоритеты общества, приоритеты «Мы» или «Я»; и именно в «биологичности» (естественности) или «социальности» (окультуренности). То есть в обществе-0 (РК+ЦХ) приоритет (основу социальности) имеют биологические (хозяйственные) отношения. В обществе-1 (ЦК+ЦХ) вопросы приоритета сняты общим давлением «Мы» («Мы, император, всея «земли» - и так далее). В обществе-2 (РК+РХ) приоритеты (центры социализации) выясняются в межличностных отношениях; изначально – силовых (в том числе хитростных). В Обществе-3 (ЦК+РХ) основу социализации составляют общие культурные основы. При этом общество-3 в силу разности культур и соответственно разности потенциалов пары «ЦК+РХ» могут иметь визуально (внешне) разный уровень, так сказать, «цивилизованности». Ироничное звучание этого слова связано с его западным контекстом превосходства; а сущностный смысл указывает просто на различие разных Цивилизаций. Так общество аборигенов Австралии  – это тоже общество-3… Их общество – совсем не примитивное. Но по своим отношениям с внешним миром, по своей догосударственной организации, по своей, если хотите, миссии – это родо-племенное общество, воспроизводящее себя таковым в определённом культурном и природном контекстах.

Именно возможность разных уровней общества в рамках одного типа, одного ментального соотношения Культуры и Хозяйствования, и как продолжение – возможность своего развития в рамках своего типа, – именно эти явления образуют вторую сторону рассматриваемых типологических отношений, или пункт «во-вторых».

И появляется вопрос: а как возникли разные типы общества?! Мы ещё будем говорить о вариантах этого. Но уже здесь выскажем коротко наше понимание процесса «развития/дифференциации». Как «культурологическое описание», это происходит через отличия жизни ядра и периферии (окраины) традиции. Как «физис» процесса, это связано с конкретными территориями, их энергиями…

            Разумеется, чтобы иметь возможность социального развития «дикое общество» должно сначала быть переформатировано в иной тип. При централизованном распределении продукта совершенно недостаточно «централизации» культуры лишь на уровне формирования человеческого сознания для какого-то саморазвивающегося социального проекта; всё остаётся на уровне интересов биологического выживания. Должен появиться или мессия (лидер) для обретения нового качества Культуры, или новый технологический проект для большей свободы индивидов (как в политике – или субъект, или проект).

А вот о цивилизованных или формационных обществах можно сказать следующее. Общества «1» и «2» имеют своё развитие в рамках совершенствования именно социальности, совершенствования своей социальной системы (парадигмы). Такая линия (тренд) развития именно социальности – то есть  проекта общества и человека в рамках такого проекта – задаётся «безприоритетностью», равностью обоих элементов формулы: оба или более централизованы, или более распределённы.

            И лишь Общество-3 может иметь своё развитие только через развитие человека, то есть в духовном (нравственном), а не просто социальном контексте. Здесь социальное выступает оформлением духовного в органичном процессе ненарушенных причин и следствий. Тогда как в других 2-х формационных обществах именно духовное вырастает в рамках роста социального; с появлением в сознании неорганичных дихотомий естественного и искусственного.

            Поэтому общество-3 имеет источником действительного, непротиворечивого роста лишь своё внутреннее. А при столкновении с проектами обществ «1» и «2», и усваивая их элементы (как ответы на вызовы складывающегося порядка) оно неизбежно деградирует в человеке.

            Чужие теории (кажущиеся передовыми каждый следующий раз) подменяют внутреннюю работу; так происходит и в человеке, и в обществе. И человек этого общества, оказавшись оторванным от корней, как в омут, – с головой – бросается в новые спасительные импортные идеи. И доходит истово до абсурда, до края; чтобы остановиться и броситься в другую сторону.

И так до тех пор – пока не обратится к себе: и в духовном, и в социо-строительном смыслах.

*   *   *

            И ещё вопрос. Об исходных основах централизации культуры именно в социализации (очеловечивании) человека мы уже говорили. А как можно понимать «распределённое хозяйствование» само по себе, как термин? Соответствует ли это понятию многоукладности? Вообще то многоукладность в политике понамается как многообразие форм собственности.  В более широком контексте это понимается, как «наличие в стране разных видов экономических укладов (типов хозяйства) в виде форм осуществления хозяйственной деятельности, собственности, организации хозяйства (частное, коллективное, государственное, мелкотоварное, общинное, натуральное хозяйство)». Как видите, приведённые уклады имеют соответствие определённой форме собственности, невольно акцентируются в этом. Тогда «распределённость» – это не просто индифферентность формам собственности (это – дело хозяйственника), но обозначение всё же роли/места хозяйствования в освоении материального мира и свободе человека.

            И здесь, в постановке разговора о типологии общества, надо уточнить использование понятия «натуральное хозяйство» или натуральный обмен. Кажется, простой термин, выделивший всего лишь то, как обменивали люди товары пока не было денег… Но здесь – всё полуправда, всё оторвано, подвешено, схоластично, нецелостно, нежизненно… Это понятие содержит в себе не просто вопрос обмена, но общественную парадигму. Ведь действительный, надлежащий «натуральный обмен» в реальности был общественным обменом (перераспределением). То есть добытое, выращенное, созданное «обменивалось» на другое нужное именно в обществе, общине. Здесь всё бытиё было целостно; и община была самодостаточна. Именно выход на непосредственный обмен между самими собой сразу означал и изменение парадигмы общества, и появление прото-денег, то есть появление соизмерения товаров и некого стоимостного эквивалента. Констатация такой «одновременной трансформации» очень важна. И мы видим, что «как раньше, так и теперь». Так называемая «политэкономия», как общественно-экономические взаимосвязи, не менялась, не изменилась. Впредь, говоря «натуральный обмен», мы будем иметь в виду и механизмы (соответствующие, конечно) того, что в современности называется «экономика потребительной стоимости», «централизованное распределение», и даже «общество коммунизма». Всё это – по сути, идее, смыслу отношений и природе человека – было и тогда, в своих механизмах. Это только новые, продвинутые слова для одних и тех же по сути отношений и их умножившихся аспектов. Как видите, в сути отношений ничего не меняется. Вопрос – в адекватности проектных решений относительно ментальности (культуры) и технологий.

            Потому и трудно найти одно-единую логическую нить истории и главное начало, что меняется, создаётся, кристаллизуется «сразу» и контекст, и субъект; субъект, который потом говорит, что всегда так было и это правильно. Потому что в отношениях меняется, выстраивается всё – и человек, и сообщество.., и даже язык. Меняется – возникновением иного смыслового ядра; в этом – «всё сразу»!  И это есть – переформатирование.

            Именно человек является здесь носителем, является активным началом. Он или удерживает, или изменяет. Особенности коммуникации и в частности хозяйствования и создают вызовы смысловой трансформации; что происходит, как говорили выше, на периферии «цивилизационного ядра». Так менялась и ментальность, закрепляясь в общественных отношениях и языке.

            В связи с вышесказанным упомянем ещё раз, что есть «распределённое хозяйствование»? Это понятие делает выделение не просто по механизму перераспределения/обмена продукта, но по способу принятия решения в хозяйствовании, по свободе самоопределения и мотивации в хозяйствовании. И эта свобода человека – контекстна, конгениальна общественной парадигме. Связь Культуры и Хозяйствования неизменна в ментальности; когда нет насилия…

*   *   *

            И вспомним ка здесь о «научности» идеологии либерализма, основателем которой был Локк. Д.Локк (1632-1704), старший современник Ньютона, автор идейно-политической доктрины либерализма, принадлежавший кругу Вильгельма III Оранского и в Голландии, и в Англии, один из соучредителей Банка Англии, утверждал, что всё человеческое знание, в том числе внутреннее, нравственное, проистекает из опыта;  превознося свободу и собственность, утверждал в человеке врождённый собственнический интерес, «инстинкт собственности». Утверждая тем самым в социально-экономических отношениях, как говорил Б.Кагарлицкий (http://www.russia.ru/video/diskurs_11330/), «стихийность и естественность капиталистических отношений». При этом Локк не замечал насильственной пролетаризации крестьян при огораживании (длительной политике сгона с земли), пик которого как раз пришёлся на рождение Локка. Кагарлицкий указывал на аналогичную политику пролетаризации уже в наше время, когда, чтобы заставить жителей Кении вступить в интенсивные отношения купли/продажи, колониальные английские власти ввели обязательный налог. А С.Г.Кара-Мурза рассказывал о том, как протестанские мессионеры под предлогом необходимости обязательной денежной оплаты труда разрушили индейскую общину, прекрасно обходившуюся в своей жизни без этого…

*   *   *

Предельные смыслы – они в природе человека…

            Преодоление отчуждения человека от действительной власти, отчуждения от действительного общества, отчуждения организациями, партиями, бюрократией, корпорациями – вот действительная задача момента. Это задача осмысления места и роли человека; и её решение чуется в чаяниях… В точке схождения глобального витка отчуждения, в вершине сжатия циклов и времени, в точке сингулярности – человек в обществе должен вернуться к себе в новом качестве отношений «человек-общество», должен обрести своё центральное место в социуме. Что возможно лишь, когда в самом человеке центральное место займёт дух, как объединяющее, целостное начало. И одним из механизмов и факторов этого процесса выступит «система налогообложения», система различного отягощения, ограничения и перераспределения ради действительных целей и ценностей конкретного общества. Это та система, что выявляет и формирует действительную суть отношений власти и человека, выражает место и задачу человека. Это та банальность, та сермяжность, которая не сама по себе для сиюминутных экономических задач; на неё надо смотреть с самой высокой точки проекта. Ведь дело не в том, что кому-то кажется более эффективным, изобретательным... и даже нужным именно по злобе текущих проблем. Налогообложение задаёт принцип повседневных отношений власти и народа... То есть выражает суть, а не декларацию властно-хозяйственной системы. Отсюда взгляд и задача.

Просто мы не привыкли видеть и соотносить «высокое» и «низкое», идейное и практическое. Но «как вверху, так и внизу», как внизу, так и вверху.