Метафизические размышления. Духовное - это не идеальное, но и не совсем материальное.

  Ничто так  не вредит любой хорошей идеи, делу и начинанию, как некорректно поставленный и не научно сформулированный вопрос. Это чревато нежелательными последствиями, в виде возникновения всевозможных домыслов и мифов. Это касается, в первую очередь всех отраслей научного знания, в том числе и философии.

   Вот, спрашивается, где были философы, о чем они думали, когда,  смешивая теологические и философские вопросы, пытались таким образом свести всех их воедино  к одному идеалистическому знаменателю. Взять, к примеру,  вопрос соотношения духовности и материальности в философии и религии, как решается данная проблема в рамках философского и религиозного сознания. Как известно, их смешение и отождествление  привело к особенно непоправимым  последствиям для религии.  Непозволительная "мировоззренческая конвергенция"  религиозного представления о "вечно сущем" с философским пониманием "сущности бытия" привела к перекручиванию и примитивизации религиозного мировоззрения.  Философы сделали религии "медвежью услугу", взяв на себе ответственность за решение помимо чисто общенаучных, мировоззренческих вопросов, еще и решение "философских вопросов религии". Чего стоят одни только попытки философским путем (правильнее было бы сказать, метафизически) доказать "существование Бога". Последнее обстоятельство, не в последнюю очередь,  привело как раз к тому, что так называемые идеалистические философские системы стали как бы философским вариантом религиозного представления о мире. В рамках философии выкристаллизовалась, став одним из направлений, область философской специализации, называемая религиозной философии. Принцип, из-за которого это стало возможным, стало деление философских систем на материалистические и идеалистические.  Согласно такому подразделению философии, если ты признаешь первичность существования Бытия, ты - философ-материалист, ориентированный на науку и не нуждающийся ни в каком существовании внешнего, трансцендентного Высшего Разума. Если же для тебя материя - вторична, а первична идея, дух - ты идеалист. Как бы то ни было, однако с легкой руки философов, идеалистами стали называться не только философы, признающие первичность идеи и сознания по отношению к материи, но и все те люди, которые позиционируют свое  мировоззрение, как религиозное.  Вера в Бога  и философские идеалистические взгляды стали считаться одним и тем же мировоззрением.  В качестве общерелигиозной, обществу была навязана  точка зрения,  что идея, мысль, сознание, собственно, и являются "духовным миром", Царством Божьим, в существование которых верят религиозные люди. Все это вместе взятое, несомненно, сделало веру в существование Бога, "место", в котором он обитает, в разновидность умозрительной реальности, являющейся   исключительно плодом нашего мышления и сознания. Разновидностью, в лучшем случае,  некой виртуальной реальности. Что, по вполне понятным причинам, не могло не вызывать, мягко говоря, непонимание и снисходительную улыбку среди ученых и философов, стоящих на материалистических и реалистических позициях. Совсем  неудивительно, что  религия стала восприниматься не только учеными, но и обычными обывателями, как идеалистическое, антинаучное мировоззрение, с фантастическим представлением о "Царстве Небесном", не имеющим никакого отношения к  объективной действительности.  Согласиться  принять в качестве первичной Субстанцию, которая "существует в "чистом сознании", как абстрактная идея - было для многих трезвомыслящих людей сродни вере в то, что объективной действительности не существует, что она - продукт нашего мышления, чувств и переживаний. Ведь чтобы ни говорили те же эзотерики и мистики об астральной  реальности, "пространство" которой они так часто бороздят,  это в любом случае не реальный мир, а мир иллюзии, сновидения, некая искаженная сознанием проекция объективной действительности.

Что самое любопытное в этой истории с "идеализмом" религиозной веры - это то, что, на самом деле, к подлинной религии  идеализм никакого отношения не имеет. Понятия "духовный", "духовное" в  христианской церкви всегда воспринимались применительно к явлениям вещественным, материальному миру в целом. В апостола Павла мы, например, встречаем упоминание о "теле духовном". То есть, у него нет упоминания об идее как духе, а говорится о теле - понятии, обозначающем материальный предикат. Даже душа воспринимается как "тонкая материальная субстанция", а не как нечто идеальное и сверхъестественное. С точки зрения христианства, душа - это "внутреннее духовное тело", в то время  как физическое тело - это  наше "внешнее духовное тело".  Другими словами,  в христианстве понятие духовность неразрывно связано с  окружающей нас реальностью, рассматривается в контексте "качественного состояния" мира,  степени его духовности или бездуховности, а не в чем-то отличном от объективной действительности. Чем мир совершеннее, справедливее, чем меньше в нем зла, а больше любви, тем он духовнее.  Многим из нас, наверное, приходилось наблюдать друг над другом, обнаруживая не только в их характере, но и внешности те или иные черты "духовности" и "бездуховности". Разные люди по-разному излучают, с одной стороны,  доброту, ласку, нежность, душевность,  а с другой - злобу, настороженность, эгоизм, надменность.

Примерно те же самые  чувства и мысли мы испытываем и по отношению к миру, обществу, вселенной. Как и по отношению к людям, не все наши оценки состояния окружающего нас мира объективны  и справедливы. Причиной этому -  наша "испорченная духовность":  о чем бы мы ни судили, мы  судим в меру нашей испорченности -  в зависимости от нашего внутреннего, душевного состояния он может быть "плохой", "хороший", "враждебный", "дружественный". Обычно это принято называть сейчас субъективным мнением каждого, но в каждом отдельном случае, это, так или иначе, отражение всех наших недостатков. Мы неспособны, лишены по большей части возможности давать правильные оценки всему происходящему с нами и вокруг нас. Этому есть разные названия - эгоизм, тщеславие, гордыня, но если "копнуть поглубже и посмотреть пошире", то все это - суть плачевное состояние нашей духовности, вернее, бездуховности.  На фоне нашей всеобщей бездуховности никакое могущество современной науки, никакая непререкаемость ее авторитета не может быть гарантом того, что мы идем верным путем, "объективно отражая материальную действительность". Однажды может оказаться, что некоторые наши открытия напрасны, что многие космологические и биологические  теории (теория "великого взрыва", эволюция) неверны в принципе, и о том, что "такое истина" -  одному Богу известно. Да  и осуществима ли эта дерзновенная мечта человечества - познание абсолютной истины.  Не достаточно ли для ученого познавать мир, какой он есть: изучать законы, по которым существует мир, а не "законы", по которым он якобы "развивается". Не кажется ли нашим ученым-эволюционистам, что "развитие не дано нам в ощущениях, и не отражается нашими органами чувств", говоря словами всеми известного ниспровергателя "религиозного мракобесия".

 - Хорошо, - скажет кто-то, - а как тогда быть с Духовным миром, с тем, что называют  "Царствие Боже"?  Как возможно его существование, с учетом того, что мы знаем о материальном мире? Понятно, что о "физически-духовном" устройстве этого мира сложно судить. Можно только предполагать, что, поскольку "духовный  мир"  вечен и там не существует смерти,  в нем, по логике,  должны отсутствовать все  физико-математические параметры и константы, свойственные  нашему миру - время и причинно-следственные связи, -  за исключением пространства, которое, в связи с отсутствием пространственно-временного континуума в мире "вечности", приобретает нематериальные свойства,  оставаясь при этом  атрибутом  реальности "духовного мира".  В вечности,  пространство, по-видимому, абсолютно не связано с "материей", как и "материя" с "пространством", существуя как бы автономно. То есть в "духовном мире" все обстоит с точностью наоборот: духовные константы определяют физические, а не наоборот. В любом случае, "духовный мир" или, по-другому, абсолютный мир - это тот идеал мира, который мы себе представить можем, а объяснить - нет. Даже идея множественности вселенных подразумевает их качественное и количественное отличие от нашей вселенной. Что уж тут говорить об источнике существования "вечности" -  духовном и абсолютном мире - Высшем Разуме. Со всей очевидностью он выше "вечности", вмещая ее в себе,  одновременно в одной своей ипостаси пребывая в  "духовном мире", и в то же время, существуя  не только вне времени и причинно-следственных связей материального мира, но и вне пространства. Иначе и быть не может, поскольку Абсолютный Разум безграничен, несотворим и неуничтожим, являясь причиной существования, как самого себя, так и  всего сущего. Во всей этой изложенной нами метафизике, не претендующей на истину в последней инстанции, мы, естественно,  не смогли обойти стороной вопрос множественности разумных форм жизни во вселенной, или, точнее, во вселенных. Не без оснований, возьмем на себя смелость сказать, что разум - не такой уж распространенный случай во вселенной. Коль скоро возможность существования мультивселенной всерьез рассматривается современной наукой,  мы берем на себя смелость  утверждать, что в каждой из вселенных, существует только  по одной разумной цивилизации. Что, следовательно, нет оснований искать инопланетян на других планетах и галактиках нашей вселенной. Если и существуют инопланетяне, то  искать их надо в гипотетических параллельных мирах, а не на планетах и галактиках нашей вселенной.  Разумная форма жизни - неординарное событие во вселенной, несравнимое ни с  планетами, ни со звездами, ни с галактиками, кометами и астероидами. Космическими процессами управляют законы, а не "слепое стечение случайных обстоятельств". Все, что может показаться нам нарушением законов, проявлением случайности, на самом деле является не неконструктивным, а конструктивным фактором. Возникновение разума не является случайным явлением во вселенной, все в мире подчинено какой-то цели.  В этом смысле, разум тоже не является исключением. Одной из таких целей, помимо предназначенной Господом Богом,  есть не столько покорение  и освоение космоса, сколько его познание и  обустройство в интересах духовного развития человеческой цивилизации.