Кому посвящались оладьи? Часть 1

Блины в старину пекли в честь праздника Солнца, и продолжают эту традицию, но под другим предлогом - на Масленицу. Блин печётся один на сковороде, как и дневное светило на небе. Он - символ Солнца. Тогда, что такое ОЛАДЬИ? Почему их должно быть несколько? Что они собой символизируют и почему так называются?

Интересно само название блюда. Мы знаем однокоренные слова - лад, ладно, наладить, ладонь, ладья. Похожие корни есть и в других языках. Например, ладья - это судно, на котором перевозили товары, и в английском языке слово "laden" означает "гружёный", "нагруженный". Но есть примеры по-интересней. Словом "lado" испанцы обозначают много разных понятий, и среди них есть такие, как "родословная", "генеалогия", "защита" и "покровительство". А словом "ladino" в Испании называют свой староиспанский язык, в отличие от "latin" - латыни. То есть, в основе испанского корня "lad" лежит давняя память о предках, о покровителях племени. В самой же латыни есть такие слова, как "laudo" - "хвалить", "прославлять", "lautus" - важный, красивый, приличный, "laetus" - весёлый, радостный, плодоносный, богатый. А в Англии есть титул "lord"- "господин", "хозяин", а также "the Lord" - "Господь Бог", и эти слова соответствуют русским "вЛАДыка", "вЛАДетель" и "обЛАДатель", в которых всё тот же корень: "лад". У англичан есть ещё слова "loud" ("громкий") и "laud" ("хвалить"), а также "old" - "старый"и "elder" - "старший". А у шотландцев есть слово "eldritch", что переводится как "сверхъестественный"... В общем, речь заходит уже не о простых бытовых словах, а о культовых! Приходят на память ближневосточные мифы о первом Небесном царе Алулиме (Алалу), а также о древних богах Алди, Алаурди, Ладо (Аладо). Об истории этих богов мы поговорим дальше, а пока представим себе, как мог отправляться их культ в древнейшие времена.

Английские слова "lad" ("юноша") и "lady" ("дама"), соответствующие древнегреческим "курос" и "кора", относят нас к архаическим священнодействиям - шествиям и представлениям, посвящённым богам. Возможно, таким было древнейшее чествование бога Ладо (Алди, Алаурди). В христианские времена оно стало невозможным, но мы скоро увидим, как обращались к нему славяне в Средневековье, и как до сих пор его чтят осетины. Нет сомнений, что изначально это был бог всякого благополучия, согласия и веселия, одним словом - лада.

Обратимся к славянским источникам. Вот самое старое из дошедших до нас упоминаний о боге Аладо: "Поляки ещё и посейчас около зелёных святок чествуют своих божков: Alado, Gardzyna, Iesse..." - это слова из польских церковных поучений против язычества (первая четверть XV века). В последующих источниках он уже именуется Ладо и в конце концов меняет мужской пол на женский: Лада. Такие метаморфозы не единичны. Причины их мы сейчас обсуждать не будем. Достаточно упомянуть пары Цернуннос - Церера, Гор - Гера, Дионис - Диана, а также умирающего во цвете лет и возрождающегося Думузи-Таммуза-Адониса, которого древние эллины трансформировали в Персефону.

Превращению Лада в Ладу мог способствовать и языковый фактор. В далёком прошлом, древнеславянский язык, подобно испанскому и итальянскому, использовал окончание "о"для названий мужского рода, а для женского - окончание "а". Потом буква "о" утратилась, но осталась "а". Поскольку в имени "Ладо" буква "о" была безударной, то стала произноситься как "а". Причём какое-то время существовали вместе и бог Ладо, и богиня Лада. Потом Ладо был забыт окончательно, и придуманы новые мифы - о Ладе.

Ещё один интересный источник, "Синопсис" Иннокентия Гизеля (XVII век), повествует: "Четвёртый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящиися ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати [вспомним латинское слово "laetus" - весёлый, радостный, плодоносный, богатый!]. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерзкое имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелем-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо!И того идола ветхую прелесть диаволю на брачных веселиях руками плещуще и о стол биюще воспевают". В последнем случае форма "Ладо" - звательный падеж от имени Лада. Буква "а" после звонкой согласной меняется на "о": "Что мне и тебе, жено?" (Иоанн, 2:4). Те, кто мало знаком со старославянским, часто путают обращение по имени и само имя.

В приведённом отрывке из Гизеля обратим внимание на слова: "руками плещуще и о стол биюще". Делали это ЛАДонями - в честь бога Лада. Ладонями же и скрепляли согласие (лад) между собой, заключая свои перемирия, сделки, договора - ударяли друг друга ладонью в ладонь. Отсюда и выражения: "по рукам!", "ударили по рукам". Интересно, что у англичан есть слово "beat" ("бить") и есть слово "bid", означающее "предлагать цену" и "делать заявку на торгах". То есть их предки в древности точно так же ударялись ладонями, совершая сделки. Отсюда, кстати, понятным становится и слово "обида" - обман при торге, договоре и т.п.

А почему били ладонью в ладонь? Потому что ладонь - проводник биоэнергии человека. "Возложением рук" (ладоней) исцеляли больных: "...возложат руки на больных, и они будут здоровы" (Марк, 16:18) . Так же делают и экстрасенсы сегодня. Древние люди знали об этом свойстве ладоней и обменивались энергией, скрепляя таким образом согласие между двумя сторонами, то есть "лад". Это свойство ладоней использовалось и в обряде прославления бога Лада, упомянутом Иннокентием Гизелем. Оттуда же и детская игра в "ладушки", когда мать обменивается энергией с малышом. Есть разные варианты текста этой потешки, но чаще всего в ней говорится о некоем пиршестве, где ладушки пьют "бражку", едят "кашку", а потом: "домой полетели, на головку сели" - и мать опускает ладони на голову своего дитяти...

Обратимся теперь к древнейшим культурам. Сегодня уже не надо доказывать, что Аладо - это тот же бог, что и Халди, верховный бог царской династии закавказского государства Урарту (первая половина I тысячелетия до н.э.). Там это имя произносилось как "Алди". Переход от произношения "Алди" или "Аладо" к "Ладо" не удивителен. Например, у древних славян было слово "алдия", которое впоследствии стало писаться : "ладья" (Словарь Г.Дьяченко, 1900г). И у неё было культовое назначение. Ладья считалась транспортным средством для переправы из мира живых в мир мёртвых. Умершие древние греки переправлялись на ней через подземную реку Стикс. Славяне-язычники сжигали своих покойников, положив их в ладью. Скандинавы не только сжигали, но и закапывали тела вместе с ладьёй. Участвовала она в похоронах и у некоторых жителей Индонезии и островов Тихого океана... Так что совсем не случайно слово "ладья" происходит от имени бога Лада, а древнейшее слово "алдия" - от Алди-Аладо. Видимо, он считался Хозяином Мира усопших так же, как и Мира живых, подобно кельтскому богу Цернунну. Изначально Цернунн - бог с рогами оленя на голове - и бог Аладо представляли собой одно и то же Небесное Существо - Спасителя мира, но об этом поговорим в своё время. А пока - об их ипостаси по имени Халди.

Халди был собственным богом в Урарту, не заимствованным у покорённых народов. Его культ пришёл вместе с царской династией арийского (индоевропейского) происхождения. Последний факт не оспаривается, хотя язык древних урартских надписей всё ещё относят к местной семье - хурритской. При том, что множество слов урартского языка имеют свои аналоги даже и в современных индоевропейских языках, включая русский. Так, самоназвание этой страны "Биайна" ("Виайна") может быть связано с целым рядом слов из языков современной Европы. Уточним по ходу, что двоякое написание этого самоназвания объясняется тем, что в языке урартов не различались звуки "б" и "в", как до сих пор не различаются они в испанском. Одни испаноязычные люди произносят во всех словах "б", а другие "в". Но перейдём к словам. Во-первых, самоназвание может быть связано со словом "bien", которое по-французски и по-испански означает "хорошо", "добро", "благо". Произошло оно от латинского "bene", что значит "хорошо". Во-вторых, с итальянским "bianko" - белый. Это слово исходит от латинского "blandus" - прелестный, приветливый, ласковый, нежный. Все эти варианты вполне могли быть использованы при названии местности, которую выбрали завоеватели для постоянного жительства. В-третьих, оно могло быть связано со словом "вино" (общим для многих народов современной Европы), потому что Виайна славилась своим виноделием. Вариант четвёртый: английское местоимение "we" или древнерусское "ве", которые означают "мы". Писалось "ве" с буквой "ять", что указывает на его изначальное произношение, как на среднее между "е" и "и". То есть Виайна могла быть попросту"Нашей". И наконец - версия пятая, наиболее вероятная: это была Вания, страна ванов - народа, знакомого нам по скандинаво-германским мифам и обитавшего некогда в Причерноморье. В зависимости от разных наречий ваны могли называться антами, венетами, вендами, вятичами или виайнами. В Венеции жили венеты, в Вятке -вятичи, а в Виайне -виайны, но все они были когда-то ванами... И что характерно, название страны Виайны оканчивается на "на", так же как и ряд славянских названий местностей и городов: Приштина, Постойна, Сербска Крайна, Стара Планина, а также названия областей у восточных славян - Полтавщина, Орловщина, Рязанщина, Псковщина и т.д.

Большое сходство биайнийского языка с европейскими можно проследить по отдельным словам. Здесь мы приведём лишь несколько из наиболее отчётливых совпадений с русскими: "си" - это по-русски "сидеть", "кар" - "покорять", "зади" - зодчий, "ушт" - "ушед" ("ущедши"), "суини" ("сюни") - "небесный" ("синий"), "матхи" - "женщина" ("мать", старинное обращение - "мати")...

Противники родства биайнийского языка со славянскими указывают на его агглютинативность. Но что из этого? Английский язык тоже типично агглютинативный. Однако, в его принадлежности к индоевропейской семье языков никто никогда не сомневался, и в нём имеются тысячи слов одного происхождения с русскими. Тут дело не в природе языков, а в путях их развития. Или наоборот - деградации, но это не наша сегодняшняя тема.

Биайнийский язык - эргативный, и поэтому тоже не принято его относить к индоевропейской семье. А почему? Мы и теперь говорим, например: "щенок не кормлен" вместо "щенка не кормили", "ребёнок наказан родителями" вместо "ребёнка наказали родители", "я тобой восхищён" вместо "ты меня восхитил" и так далее. В старинных же текстах подобные обороты - приём обычный и умело используемый: "И се ли православие пресветлое, яже рабы обладанну и повеленну быти?". В переводе на современный номинатив это звучало бы так: "И это ли (будет) православие пресветлое, если рабы будут мной обладать и повелевать?" (Из "Послания" Ивана Грозного Курбскому). То есть, коль скоро предмет рассуждений царя - его собственная персона, то он и не вводит дополнительных действующих лиц - "рабов", а лишь указывает на них относительно себя самого. В этом - смысл эргативного (относительного) языкового строя. По сути, страдательный залог в западно-европейских языках тоже не что иное, как эргатив.

Разумно было бы предположить, что глаголы в языке наших пращуров возникли позднее причастий, и потому эргативный строй просто древнее номинативного. Не случайно же форма английских глаголов прошедшего времени полностью совпадает с причастной. В одних языках эргатив уже сдал главенствующие позиции, а в других сохраняет их до сих пор. При этом необходимо помнить, что искусство речи - риторика - в старину пользовалось большим уважением. Умение произнести речь или написать текст витиевато, используя длинные сложные фразы, считалось хорошим тоном, признаком образованности и, конечно же, данью традиции предков. Эргативный строй как нельзя лучше подходил для таких стремлений. Особенно, когда дело касалось речей важных персон по не менее важным поводам. А таковыми и были тексты, дошедшие до нас от Виайны.

Но вернёмся к урартскому богу Халди/Алди. Известно, что он был благожелателен к людям, что его призывали по разным поводам: как ради победы в войне, так и ради хорошего урожая, и особенно - при закладке нового виноградника.

А виноград был важной статьёй дохода в Урарту. Можно предположить, что Алди, как и славянский Ладо, даровал не только благополучие, но и веселье своим подданным .

Культ Алди жив на Кавказе до сей поры. В Алании - Северной Осетии ему под именем Алаурди поклоняется малый народ - дигорцы, потомки аланов и скифов. У осетин-иронцев этот бог именуется: Аларды. Правда, с воцарением христианства все языческие боги всегда объявлялись бесами - злыми духами, и, соответственно, Алди-Алаурди преобразился в "чудовище". А с появлением на Кавказе оспы был обвинён ещё и в насылании этой заразы. Но, тем не менее, праздник его сохраняется до сих пор, ему молятся о здоровье детей, в честь него пекут знаменитые три пирога и произносят хвалебные тосты. Пироги представляют собой три одинаковых круглых лепёшки, начинённые сыром, с маленьким круглым отверстием по середине. Лепёшка похожа и на китайский диск Би, и на индийское зеркало-погремушку, и на египетское Всевидящее Око. Может быть, это - древняя картина мира, а может - солярный символ. Автор статьи склоняется к последнему предположению, и тому есть причина. О ней - несколько позже, а здесь вспомним оладьи. По аналогии с пирогами, которые осетины подносят Алаурди, оладьи могли подноситься Аладо, и их тоже могло быть три...

С именем бога Алаурди несомненно связано слово "алаверды", широко известное на Кавказе. Означает оно передачу права произнесения следующего тоста на празднике. Топонимы, происходящие от имени этого бога, с определённостью говорят о давнем присутствии его культа на всём Кавказе: город Алаверди в Армении, Алавердский собор в Грузии - близ деревни Алаверди ( надо думать, на месте святилища бога Алаурди). Интересно, что одного из тюркских вождей в 17 веке тоже звали Алаверди. Тюрки, так же как и аланы, пришли с Востока, а там - в Южной Сибири, в Кемеровской области - имеется Алардинское месторождение каменного угля. Таким образом, география культа Алаурди (Алди, Аладо) расширяется. Кроме того, есть речка и город Алатырь на границах Чувашской, Мордовской республик и Нижегородской области. Есть город Ладога и озеро Ладожское на русском Севере и город Ладан в Черниговской области... Есть латинское слово "алтарь", что значит "жертвенник", и легенды о Камне Алатыре...

К сожалению, связь между всеми этими именами, названиями, давно утеряна, но можно попробовать восстановить её хотя бы частично - пунктирными линиями, и тогда станет ясно, что родились они в недрах какой-то ещё неизвестной древней культуры, которая в течении тысячелетий давала ростки на огромных пространствах Евразии.

К сожалению, до нас не дошли древние изображения ни Алаурди, ни Аладо, но зато были найдены - Халди. К таковым, например, относится барельеф на каменном основании колонны урартского храма в Адильджеваре:

Божества с крыльями напоминают нам "ладушки", которые "полетели, полетели - и на головку сели". Только здесь они не "сели", а "стали", что характерно для божеств не только Урарту, но и Месопотамии. Халди на этом рельефе - верховный жрец, окропляющий Древо соответствующей жидкостью - кровью жертвенного животного или другой (мы не знаем), и в руках у него потир и кропило. Наверху - традиционный для русского прикладного искусства сюжет: птицы у Мирового Древа.

Но есть и другой Халди. В 1995 году при раскопках в урартской крепости вблизи озера Ван нашли обломок бронзового щита, на котором Халди бежит впереди биайнийского войска:

За ним следуют бог грозы Тешшуб на быке и бог солнца Шивини на льве. Далее - конные воины с копьями и щитами. Интересно, что Халди - единственный пеший в этой компании. В одной руке он держит лук впереди себя, а в другой - большую стрелу. Он весь источает сияние или пламя, которого нет, как ни странно, ни у Шивини, ни у Тешшуба. Шивини же похож на Ашшура - ассирийского бога. Тот тоже изображался с орлиными крыльями и с луком в руках:

Шивини на урартском щите

Ашшур на ассирийском барельефе

Шивини и Тешшуб (Тесуб)- не собственные боги биайнийцев-ванов, хотя тоже имеют индоевропейские корни. Они заимствованы у народов, издавна населявших ближневосточные земли. А что до Ашшура, то изначально он не был ни богом солнца, ни богом грозы, и вообще не имел узкой специализации. Как и Халди, Ашшур был покровителем, дарующим всяческое процветание, и лишь с течением времени, когда Ассирия стала империей, теологи наградили Ашшура регалиями Творца Вселенной, Отца богов, Воителя и так далее, введя его в пантеон богов Междуречья. Тем не менее, мы видим его тоже с луком в руках. И можно предположить, что у всех троих этих Лучников был единый прообраз. Следует вспомнить, что и бог-герой древних шумеров Нинурта тоже изображался с луком: либо стрелял из него, либо лук висел у него за спиной. К Нинурте мы возвратимся позже, а теперь поищем истоки легенд о божественном Лучнике. А также найдём объяснение, почему богу Алаурди пекут именно три круглые пирога.

Для этого нам нужно отправиться дальше к Востоку. Сначала - на берег Амура, где поселились нанайцы. Они сохранили легенды о Лучнике и Трёх Солнцах. В обобщённом виде эти легенды выглядят так:

"В стародавние времена люди счастливо жили по всей земле. Но некий "Исконный Враг" позавидовал им. Он истёк своим ядом, из которого сотворил пару огненных диска, подобных Солнцу. Он вложил в них всю свою силу, и они стали ходить вместе с Солнцем по небу. От непомерного жара страдали все: звери попрятались в норы, рыбы спустились на дно, люди не в силах были добыть себе пропитание. Наконец запылали леса, вскипела вода в озёрах и реках, и начал плавиться камень. Взмолились тут люди к Прародителю Хадо (Ходай, Кадо), чтобы пришёл он и спас чад своих. Долго камлал Хадо, затем изготовил стрелы и заклял их особым образом: две - для дисков, одну - для Врага. Диски он сбил с неба, и они упали на землю каплями расплавленного металла. А Врагу удалось скрыться от Прародителя".

По другой версии, Хадо был хорошим охотником. Видя вред от трёх солнц, он взял свои лук и стрелы и под покровом ночи пошёл на Восход (по одной из легенд - на Север). Он вырыл яму, спрятался в ней и стал ждать. Вот взошло первое солнце - охотник выстрелил и убил его. Солнце скатилось вниз с небосвода. Появилось второе - он выстрелил, но промахнулся. В третье солнце попал, и оно тоже скатилось вниз и потухло. А на Землю вернулся привычный климат, вода стала прохладной, камни - твёрдыми, и всё пошло своим чередом. И по небу с тех пор ходит только одно солнце...

Эти "три солнца" на небе - три круга, вписанные в одну окружность, или расположенные треугольником, или в виде "трилистника" - стали символом разных религий, преимущественно восточных. Известный художник, исследователь Восточных культур, Николай Константинович Рерих использовал этот символ для своего Знамени Мира. Он знал, что в буддизме такой знак символизирует Три Драгоценности (Триратна): Будда, Учение Будды, Община Будды. А в христианстве - Святую Троицу. Догадывался и о том, что он появился задолго до известных нам мировых религий. Но каков его изначальный смысл - не знал. Рерих, а за ним и его последователи, до сих пор пишут о некоем "триединстве", лежащем в основе многих религий, и пересказывают варианты: то ли это "Небо, Земля, Преисподняя", то ли "Дух, Душа, Тело" и так далее. Но не связывают этот знак с действительными событиями.

Три солнца на скалах Монголии (фото экспедиции Рериха).

"Трилистники" на одежде (Мохенджо-Даро)

Христос в окружении поющих ангелов. Картина Мемлинга, 1480-е гг.

Знамя Мира в Космосе.

А знак этот в самом деле древнее всех нынешних мировых религий. Он был уже на керамике культуры Яншао, которую изготавливали с V по III тысячелетие до н.э. в северной части Китая:

В Китае легенда о Трёх Солнцах трансформировалась в поэтический миф, полный личностных характеристик и переживаний. Кроме того, китайцы заметили даже не три, а целый десяток солнц! Перескажем здесь этот миф.

Бог войны Хоу И жил на небе. Он был исключительно метким стрелком из лука. И когда на земле расплодились хищные звери - чудовища древнего мира, от них стали массово гибнуть и люди, и скот. Хоу И получил приказ Небесного Императора: спуститься на землю и уничтожить чудовищ. И вот, когда поручение было почти выполнено, и самые страшные звери отстреляны, случилась беда: на небе явились вдруг десять солнц. От их палящих лучей Землю объял небывалый зной. Высохли реки, стали гореть леса, пропал урожай в полях, повсюду виднелись трупы людей и животных. А десять солнц эти, как оказалось, были сынами Небесного Императора. Они развлекались таким способом.

Хоу И сначала пытался уговорить их, чтобы они выходили на небо хотя бы по одному, каждый в свою очередь. Но братья, назло ему, ещё ниже стали спускаться к земле, и от этого разгорелся огромный пожар. Тут уж терпение Хоу И кончилось, он выхватил свои стрелы и убил девять из десяти солнц. Последний из братьев начал молить его о пощаде. Хоу И сжалился и опустил лук .

Тем не менее, император, потеряв своих сыновей, не простил Хоу И. Он запретил ему жить на небе и велел поселиться среди людей. Да не одному, а вместе с женой, прекрасной Чан Э - Богиней Луны. На земле Хоу И занялся помощью людям, стараясь облегчить их трудную жизнь. А Чан Э между тем тосковала по небесам, и ей становилось всё хуже и хуже. Ради жены Хоу И отправился за волшебным снадобьем, позволявшим каждому, кто его выпьет, стать невесомым и вознестись в вышний мир. Он раздобыл его на Куньлуне, у Богини Запада Сиванму, которая в своём саду выращивала растения с необычными свойствами - такие, к примеру, как "персик бессмертия" из китайских сказок и "молодильные яблоки" - из русских. Вот только снадобья для вознесения в небо у Сиванму оказалось мало. Его хватило бы лишь одному человеку, тогда как супруги хотели отправиться вместе. И Хоу И, возвратившись домой, не решился отдать его тотчас жене, но припрятал до времени. Вскоре, однако, Чан Э обнаружила волшебное снадобье, и, как ни жаль было ей расставаться с мужем, покинула землю.

Оставшись один, Хоу И с ещё большим усердием принялся помогать земным жителям. В частности, он научил их стрелять из лука. Ученики Хоу И соревновались в стрельбе, и самый меткий из них, Фэн Мэн, сравнялся с самим Учителем. Тогда он подумал: "Не быть мне первым стрелком на Земле, пока жив Учитель", и, выследив, когда тот отдыхал после выпитого хмельного напитка, убил Хоу И. Весть об этом достигла небес, и Чан Э грустит с тех пор в своём лунном дворце, каждый день вспоминая мужа. И дни, проведённые с ним на Земле, кажутся ей счастливейшим временем жизни...

Теперь сопоставим Халди и Хоу И.

Во-первых, имена их созвучны. Как известно, китайцы записывают иностранные имена совершенно иначе, чем мы. Их язык состоит из фиксированного числа коротеньких "элементов", которые каждый в отдельности или группами образуют слова. Чтобы перевести на китайский язык иностранное имя или топоним, они подбирают несколько элементов таким образом, чтобы те хоть как-то передавали его звучание. Элементы при этом стоят раздельно, хотя составляют одно слово. А звучание бывает мало похожим на оригинал. Например, Россия (Русь) у них называется Э луо сы, гражданин России - Э луо сы жэн, этнически русский - Э. Так что вполне можно предположить, что "Хоу И" - это перевод имени "Халди".

Во-вторых, Халди и Хоу И оба - лучники, оба - благотворители, оба имеют отношение как к войне, так и к виноделию.

Остаётся признать, что нанайский охотник Хадо - местный вариант тех же Халди и Хоу И. А следовательно - Алаурди и Аладо.