Разница между четырьмя благородными истинами буддистов и десятью заповедям христианства

На модерации Отложенный

На земле существует множество религий учений и верований. Многие различны, а некоторые схожи. Сейчас же пойдёт разговор о двух, безусловно, сильно распространенных религиях «Буддизм» и « Христианство». Религии эти, весьма различны, и имеют мало общего, и мы не будем рассматривать их полностью, обратим внимание лишь на основы этих религий. «Четыре Благородные истины» в буддизме и «Десять заповедей» в христианстве.

 Так как христианство нам ближе по культуре начнем, пожалуй, с него. Вообще то если быть более точным Десять заповедей или закон божий как его ещё называют имеет куда больше отношения к Иудаизму чем к Христианству. Дело в том, что закон божий пришел из ветхого завета написанного задолго до рождества христова. Эту разницу, безусловно, надо подчеркнуть, так как в Иудаиской традиции десять заповедей господних, а в Христианской девять заповедей блаженства, их разница состоит в том, что в ветхом завете от человека требуют не грешить действием, а в новом не грешить мыслью. Для большей точности я приведу примеры заповедей блаженства и заповедей из ветхого завета.

 

1.     Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2.     Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3.     Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4.     Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5.     Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

6.     Не убивай.

7.     Не прелюбодействуй.

8.     Не кради.

9.     Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Из этих заповедей ветхого завета явно видно наставление не делать чего то когда как в запаведях нового завета другая суть.

1.     Блаженны нищие духом (πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное.

2.     Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3.     Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4.     Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5.     Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6.     Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7.     Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.

8.     Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9.     Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Так же необходимо указать их толкование.

В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем».

По другому традиционному толкованию эта заповедь означает, что блаженство и полнота жизни принадлежат тем, кто ничем не владеет. Это те, у кого ничего нет, а если и есть что-то, то они воспринимают это как дар Божий, а не как свою собственность. Такое отношение к материальному, интеллектуальному и к духовному богатству даёт нам возможность войти в Царство Небесное.

Есть третье толкование, основанное на буквальном прочтении текста, утверждающее, что человек, ощущающий свою духовную нищету, особенную нужду в Боге, блажен, так как такое положение перед Богом, Ему угодно. Такое толкование также имеет право на жизнь, так как согласуется с особенностями характера Бога, раскрывающимися в других местах Священного Писания.

Древнерусское слово «нищий», гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом», что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божьего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение».

Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить ее, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать свое богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям».

Если сравнивать между собой эти два течения становиться понятно что в новом завете нам говорят не делай и ты при этой жизни получишь награду а в новом не думай и воздастся тебе после смерти. Установить эту разницу было необходимо, так как мы с буддизмом сравниваем именно заповеди ветхого доииусусовского завета, а это значит, что главным в тогдашней вере было воздаяние при жизни и греховность лишь в поступках.

Начиная разговор об Истинах буддизма, мы опять же должны указать объект сравнения. Именно для этого нижу приведены Четыре благородные истины с толкованиями.

 

Первая Истина

Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха, санскр. दुःख — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях:

Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.

Вторая Истина

Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая (санскр. समुदाय) — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий:

«Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других».

Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Истина

Ниродха — Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников (истина о нирване или ниродха (санскр. निरोध, nirodha, букв. «подавление») — прекращение дуккхи). Благородная истина о прекращении страданий:

«Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы».

Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.

Четвёртая Истина

Марга — Истина о путях к прекращению страдания (санскр. मार्ग, mārga, букв. «путь»). Благородная истина о пути:

«Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других».

Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Исходя  и выше написанного, можно сказать, что буддизм предлагает нам путь решения проблем именно по средствам не думанья, если так можно сказать. Человек желающий выйти из круга реинкорнации должен отречься не только от греховных мыслей, но от всех мыслей вообще. Буддизм даёт нам путь долгосрочный с полным решением проблем в будущем, а десять заповедей предлагают нам награду за послушание так сказать.

Основной разницей между «Четырьмя истинами» и «Десятью заповедями» состоит в цели, которую достигает человек, исполняя их. А даже если отойти от цели мы упрёмся в средства, ведь одна религия требует от нас не делать греховных поступков, а другая не думать вообще и отречься от всего.