Об общечеловеческом смысле жизни. Олег Сифер.

Имея дело со столь уникальным явлением, как собственная жизнь, проживая ее, каждый человек волен не искать в ней смысла и покидать ее в неведении относительно того, зачем она ему предоставлялась. Но для объективного взгляда со стороны всегда открыта несправедливость и унизительность этого момента...

Объективный смысл жизни — это то, что содержит в себе, от чего исходит, что организует естественное единство всего, действительно важного для человека.

Мысль интересна тем, что предполагает систему ценностей, существующую вне отдельного человека в виде культуры общества или, как говорит психологи, в виде коллективного бессознательного. Эта система может во многом определять и индивидуальную шкалу ценностей.

Если кратко рассказывать историю написания данной работы, то самым интересным в ней будет, очевидно, тот факт, что изначально в основу закладывалась идея отсутствия смысла жизни, а не его существования, на которую удалось выйти позднее, в результате чего получилось как бы доказательство от противного.

Дальнейшее расширение логики, проявившей себя в установлении факта “отрыва и сдвигания” относительно изначального объективного смысла в сторону поиска фундаментальных первопричин этого явления, приводило к выводу, что все дело в невозможности человека быть субъектом Духа.

При этом быть в практическом смысле субъектом Духа буквально означает быть вездесущим в мире, что для человека, разумеется, невозможно.

Зачем быть вездесущим даже для тех мест, которые ну никак не касались и не коснутся интересов данного человека? Можно представить, что человеку удалось быть вездесущим в ареале его реальной власти. Ну и что? Такие прецеденты были, и это оказывалось вовсе не тем, что делало бы жизнь человека счастливой.

Оказалось, что принятая в работе логика рассуждений выводила на такие общие закономерности устройства мирового порядка, которые при более пристальном рассмотрении вполне однозначно указывали на невозможность естественного появления в мире объекта с такими способностями, какими обладает человек — изменения мира, свободы выбора, управления природными процессами и т.д. Все это перечисленные качества не являются уникальными по сравнению с другими животными. Вывод автора более чем странен и очень жаль, что приводится столь голословно.

Быть субъектом Духа — это, оказывается, неотъемлемое и единственно возможное условие появления в мире объекта с качествами, обеспечивающими ему свободу выбора в нем, т.е. именно такого, каковым и является человек.

Если человек не может быть субъектом Духа самостоятельно, но в то же время не может появиться в мире иначе, как будучи им, будучи вездесущим в мире, то логически допустимо, что он может появиться в качестве субъекта Духа за счет подключенности к некой посторонней высокоэнергетичной вездесущей субстанции.

Однако об этом свидетельствует сам факт существования человека.

Знакомая картина: "логическое" развитие изначально неверного предположения приводит к мистике. А точнее во всех подобных случаях изначальная тенденция к мистике, пусть даже не осознаваемая поначалу автором, заставляет так или иначе подтасовывать рассуждения, выстраивая вполне однонаправленную "логическую" цепочку.

Таким образом, получалось неслыханное: логика, основанная на вполне материалистических рассуждениях !!!

%))), базирующаяся на простом и естественно логическом взаимоотношении достаточно очевидных фактов, не покидая материалистических позиций и независимо от религиозных воззрений, доказывала существование Бога; при этом главным аргументом в доказательстве выступал такой простой и очевидный факт, как существование человека с качествами свободы выбора и управления мировыми процессами.

Из установленного таким теоретическим образом факта существования Вездесущей Субстанции и изначальной подключенности к ней человека лавиной вытекало множество других, не менее фундаментальных, фактов, предполагаемых конечно. И, в первую очередь, таких принципиально важных и существенных, указывающих на неизвестные науке страницы в происхождении человека, как прежде всего факт изначального существования человека духовного гармоничного, как мы его назвали в данной работе, который предшествовал человеку разумному, пребывал в единстве с объективным смыслом своего существования благодаря пребыванию в Духе, занимал предназначенную для него “нишу” и имел гармоничные взаимоотношения с внешним миром.

Действительно, далекого предка человека, с естественной непосредственностью приспосабливавшегося к условиям существования, можно было бы назвать более гармоничным с внешним миром, чем современного человека, который во все большей мере пытается изменить эти саамы условия, без должного понимания последствий, а так же пытающегося изменить и саму свою духовность, порождая уже психологические проблемы.

Оказалось, что с точки зрения развиваемого в данной работе подхода и той логики, которую он в себе заключает, между такими противоположными взглядами на человека, какие дают христианство, буддизм и учение Дарвина, по сути, нет абсолютно никаких противоречий, несмотря на то, что христианство говорит о сотворении человека Богом, учение Дарвина — о происхождении его эволюционным путем, предположительно из обезьяны, а буддизм видит человека как звено в бесконечной цепи перерождений и воплощений в различные объекты. Я бы сказал это так: все это написано буквами алфавита и на таком уровне имеет потрясающую схожесть!

Сразу скажем, при этом оказалось, что библейские представления имеют преимущество по широте отражения реальности положения человека в мире, тогда как буддистское направление и теория Дарвина носят характер частных случаев. Думаю, что многие с этим не могут согласиться!,

Интересно, что применив западно-восточную тему лично к себе и вспомнив о русско-эстонских корнях своего происхождения на украинской почве, автор и тут не заметил никакого противоречия с темой о русско-европейском взаимоустремлении и роли духа ландшафта. И хотя к этому не стоит, наверное, относиться слишком серьезно, но не случайно, видимо, подобная работа “захотела проделаться” как бы “в гармонизирующем направлении” явно при участии украинского духа ландшафта. Именно Руси киевского периода, как пишется в цитируемой нами книге, были присущи наиболее гармоничные формы организации русской жизни.

Каждая пташка хвалит свое гнездышко! "Доказав" существование Бога, уже не трудно определиться и с высшим смыслом существования.