Исход евреев из Египта

Зильберман Михаил Израйлевич

  Фрагменты из книги  "Исход евреев из Египта"

Исход евреев из Египта под предводительством Моисея подробно описан в Танахе, многократно обсуждался веками, но, тем не менее, эта тема продолжает оставаться в достаточной степени дискуссионной. Существует мнение о том (55. с49), что произошло несколько исходов из Египта. Надпись об одном из них сох- ранилась в папирусе Анастази VI, датируемом последними годами XIII в. до н.э. Считается, что Исход Моисея - это бегство евреев из Египта, в то время как иные исходы расцениваются как изгнание (и связываются с гиксосами или "сирийцем Ирсу").  Дата Исхода евреев из Египта - кардинальная веха в реконструкции ряда аспектов истории Древнего Израиля до эпохи Царей. Наиболее ранней возмож- ной датой Исхода считается ХIV в. до н.э., эпоха правления Аменхотепа IV Эхнатона. Сторонники этой гипотезы связывают Исход с религиозной моноте- истической реформой Эхнатона. Так, Евсевий, один из отцов церкви, включил в свой "Канон", содержащий перечень династий фараонов, примечание к имени Сенхера (Семенхетра, Сменхра), преемника Эхнатона: "Примерно в это время Моисей вывел евреев из Египта". Однако, византийский историк Георгий Синсел, переписывая Евсевия, заметил: "Только Евсевий относит к этому царствованию Исход Израиля... хотя у него нет ни одного аргумента".    

1. Некоторые обычаи египтян у ветхозаветных евреев.

 С доисторических времён и до наших дней у многих народов мира принято обрезание.  У древних египтян, в частности, существовал обычай (Папирус Аббот. Бри- танский музей (48.с209)) ознаменовывать свои победы взятием боевых трофеев, символизирующих высокую воинскую доблесть бойцов: победитель отрезал у убитого им неприятеля правую руку, если тот был обрезан; и половой член,- если нет. Так, в войнах с землёй Куш фараон Аменхотеп III, очень физически сильный человек, лично взял в боях в качестве трофеев 312 правых рук, что указывает на то, что и у эфиопов обрезание практиковалось издревле. Характерно, что после победы фараона Мернептаха над ливийцами (48.с420), египтяне в качестве боевых трофеев доставили на родину на ослах тюки с половыми членами повержен- ных (6359 фаллосов ливийцев; стела из Атрибиса). Примечательно, что многие племена из "народов моря" первой волны практиковали обрезание: среди 2370 правых рук, поднесённых Мернептаху, 1200 принадлежали акайваша (Breas- ted.v3,p248; Kitchen.v4,h8). Судя по сообщению Ветхого Завета (1Цар.18.25-27), хаибири, будучи гиксосами, восприняли египетские традиции в подходе к необрезанному противнику. Так, царь Саул просит Давида поднести ему в качестве предсвадебного подарка тестю 100 штук "краеобрезаний" филистимлян, ибо "царь не хочет вена другого".  Обряд обрезания практиковался и среди женщин. Так, ещё в 1850 году в Сомали женщинам делали обрезание.  Геродот рассказывает (2.37), что возникновение и укоренение обряда обрезания в Древнем Египте относится к началу третьего тыс. до н.э. (изображения обряда обрезания в гробницах Древнего Царства восходят к доисторическому периоду (50.с250)). Современные копты (потомки египтян; коптский язык, близкий к новоегипетскому, вымер для обихода и используется исключительно при отправлении церковной службы) совершают обрезание мальчиков в возрасте восьми (шести) лет (72.с488,ком.14).

          То, что праотец Авраам был обрезан в преклонном возрасте, указывает на отсутствие у "черноголовых"- жителей земли Сен- наар, этого института. Месопотамцы, хаабиру, пришли в Ханаан необрезанными, где они впервые и столкнулись с этим обрядом (обрезание Авраама и его домочадцев). По поводу обряда обрезания среди ханаанеев и "палестинских сирийцев" (евреев) Геродот (2.104) отмечал: "Финикияне же и сирийцы, что в Палестине, сами признают, что заимствовали этот обычай у египтян", а это (в части евреев) согласуется и с мнением Иосифа Флавия.  Возможно, обряд обрезания у египтян и ханаанеев обязан своим происхождением обычаям их общих этнических предков - представителей однородной археологической раннеземледельческо-скотоводческой (для Ханаана - "протоханаа- нейской") культуры, зародившейся, вероятно, на этапе "В" керамического нео- лита. Крайняя плоть во времена неолита приносилась в жертву богине Неба (по- добно жертвам вакханалий (самооскопление) в честь Великой богини-матери)). "Восьми дней (восемь - сакральное число богини Неба) от рождения пусть будет обрезан... младенец" (Быт.17).  Санхунйатон, жрец и историк, живший, как считается (50.), до окончания Троянской войны, изложил в своей "Финикийской истории" архаичный миф об учреждении обычая обрезания у ханаанеев. По этому мифу бог-демиург Эл (Илу) во время какого-то ужасного бедствия, инициированного его отцом Шамемрумом (оскоплённым Элом), приносит Шамемруму в искупительную жертву не только своего сына (см. выше), но и свою крайнюю плоть, причём, принуждает сделать обрезание и всех своих сподвижников. По этому поводу И. Шифман (50.с252) за- мечает: "впечатление такое", что у ханаанеев обрезание носит характер защитной меры, призванной положить конец разящему гневу Шамемрума, умилостивить владыку Неба.  Примечательно, что на угаритском диалекте ханаанейского языка обозначе- ние: "родители" и "сыновья",- производится от корня слова "резать, обрезать" и буквально значит "обрезающие" и "обрезанные" (по данным материалов, по край- ней мере, Х1V в. до н.э. (50.с77)), что свидетельствует о древности этого обряда у ханаанеев Угарита. Ветхий Завет называет ханаанеев (сидонян) необрезанными, по-видимому, из-за традиционной многовековой взаимной неприязни; либо жители Сидона (и только они) не практиковали обрезания (Быт.34.14-16; Иез.32.24, 30). Презрительное отношение к необрезанным, язычникам (например, филистимлянам), не раз высказанное в Танахе, запечатлено и в лексике ветхозаветных евреев: необрезанные - "арелим" ("орла"- "крайняя плоть").  Судя по неоднократным упоминаниям Танаха, смешанные браки,- не редкость и в Угаритском номе Ханаана, в котором надолго обосновались "черного- ловые", хаибиру, беженцы первой волны,- побудили предков ветхозаветных евреев к более глубокому приобщению к языку, культуре и религии автохтонного населения Ханаана. По-видимому, первые обрезания у евреев и были сделаны в смешанных еврейско-ханаанейских семьях.  Значимость обряда обрезания в представлениях хаибири значительно возросла в эпоху их пребывания в Египте в качестве гиксосов, стремящихся ничем не выделяться среди местного населения. Вероятно, азиатов, амеу, египтяне считали "мерзостью", в отличие, например, от фенеху, ханаанеев, по причине их необре-занности. Характерно, что ещё в VIII в. до н.э. фараон эфиопской династии Пи- анхи отказался принимать за своим столом правителей Дельты Нила (возможно, ливийцев) и Юга (возможно, нубийцев) потому, что они не были обрезаны (80. с97). При встрече Иосифа (явно уже обрезанного) с братьями, последние, необ- резанные хаибиру, и не претендовали на трапезу за общим столом с египтянами, ибо знали, что осквернят последних нечистотой своей крайней плоти (отсюда и - "азиат, мерзкий руками своими", которыми он время от времени (при мочеис- пускании) касался своей "крайней плоти", которая, возможно, по уровню нечис-тоты приравнивалась к менструации).  Можно полагать, что за годы пребывания в Египте все "черноголовые"-гик- сосы восприняли как необходимость обряд обрезания. По сообщению Ветхого Завета, в Египте не было необрезанных ха-ибири (евреев).  Так, Аамес Храбрый, о котором повествует папирус Аббот, сражаясь против армии гиксосов у стен Авариса, взял в рукопашном бою две правые руки. При штурме гиксосской крепости Шаррукен (земля Цахи) храбрец взял одну руку. Пеннухеб (надпись из гробницы), один из полководцев Яхмоса I, преследуя гик- сосов в земле Цахи, взял в рукопашном бою десять правых рук. По словам Ааме- са, под стенами крепости Шаррукен "Его святейшество (фараон) поразил (иск- ромсал) сирийцев ("черноголовых") земли азиатов (Рутену)" (48.с210). Другой египетский герой, воюя при Тутмосе I с гиксосами в земле Нахарин, взял в каче- стве трофеев 21 правую руку. Во времена Тутмоса III, в битве при Кадеше-на-Оронте, было взято 83 руки; а из страны Нахарин - 290 правых рук (надпись из храма Амона). Таким образом, очевидно, что правые руки отрезаны у повсемест- но практиковавших обрезание хаибиру.  По Геродоту обрезание делали не только племена евреев, но и эдомитяне, аммонитяне, моавитяне и многие арабские племена.  Интересно, что после изгнания гиксосов из Египта, ценность обряда обреза- ния для хаибири со временем упала. Известно (70-6.с40), что в северном Изра- ильском царстве в 927-722 гг. до н.э. обряд обрезания частично (или более того) не соблюдался. Утверждение (Суд.5.18) о том, что "Завулон - народ, обрекший душу свою на смерть", связано с пренебрежительным отношением этого колена к отправлению обряда обрезания, ибо, как гласит (Быт.17.10-14): если кто-либо из израильтян не обрезан, "то истребится душа та из народа своего". Отметим и тот библейский факт, что сын Моисея и Циппоры, кенитки или мадианитки, также не был обрезан на восьмой день после рождения.  Обряд обрезания носит у евреев не только религиозный, но и национальный характер: только обрезанные мужчины могут вести пасхальный "седер" (руково- дить ходом праздника), а в эпоху Храмов только такие люди могли участвовать в пасхальном жертвоприношении "песах". Обряд обрезания настолько важен, что эта церемония не откладывается даже и в том случае, если восьмой день прихо- дится на субботу или праздники (в т.ч. и на Иомкипур).  В ритуал обрезания у евреев заложено совершенно иное содержание, неже- ли у ханаанеев. "Брит мила" ("завет (союз) обрезания"),- символ договора между Богом и каждым отдельным представителем избранного Им народа. "Вот завет Мой... между Мной и между вами... Обрезайте крайнюю плоть вашу, и это будет знамением завета (договора)... и будет завет Мой на теле вашем (как напомина- ние)" (Быт.17.10-14). Обрезание - акт, констатирующий факт индивидуального выбора человека, выбора принадлежности к определённому народу. Завет (дого- вор) Бога со всем еврейским народом о принятии его в "Мой народ" ("Я - ваш Бог, а вы - Мой народ") заключён у горы Синай (Исх. 19.5), и порукой договора послужила "кровь завета", кровь жертвенного животного.  В акте "Брит мила" речь идёт о человеческой крови, синониме человеческой души: если кто-либо из евреев не обрезан, то "истребится душа та из народа своего" (Быт.17). Очевидно, что при обрезании еврея важна не жертва собственно крайней плоти ("орла"), как у ханаанеев, а жертвоприношение крови из детород- ного члена, важнейшего мужского органа, призванного обеспечить мужчине про- должение рода и достойное бытиё при жизни и посмертно (за счёт сыновей). Примечательно, что когда в наше время многие евреи-репатрианты проходили в Израиле обряд обрезания, им не удаляли крайнюю плоть, но делали надрез на ко- же пениса таким образом, чтобы капала кровь.  Как известно, души умерших древних египтян пребывали в загробном мире Осириса; души ханаанеев обитали в Шеоле и на небесах, в царстве богов Ханаан- на; души (тени) "черноголовых" пребывали в Куре (и, возможно, в вотчине бога Энки в виде МЕ). Точно также и Господь Бог желает, чтобы душа каждого из изб- ранного Им народа гарантированно возвращалась к Нему. Отсюда и содержание "завета (союз) обрезания"- обязательство, принимаемое человеком на заре жизни, вернуть душу свою и посмертно "приложиться к народу своему". "Душа... Ты хранишь её во мне, и Ты в будущем возьмёшь её у меня" (46.с8). (Аналогия: под- писание кровью договора с Сатаной о владении им душой умершего, - и выбор, и обязательство). Отсутствие же крайней плоти может расцениваться как знак, "метка Господня", на должнике.  Господь настолько категоричен в своём требовании неукоснительного соб-людения "Брит мила", что даже "хотел умертвить" пророка Моисея за то, что тот не обрезал своего сына. "И случилось дорогою на ночлеге, что встретил его Господь... Тогда взяла Циппора каменный нож и обрезала крайнюю плоть сына своего, и положила к ногам Его, и сказала: жених крови Ты мне (сейчас)... жених крови (души сына) - по обрезанию" (Исх.4.24-26).  Характерно, что на иврите слово "кровь" - мужского рода, а "душа"- женс- кого. Судя по приведённому тексту, для души живого человека Господь Бог - не "муж" ("баал-байт"- "владыка (своего) дома", хозяин своих чад и домочадцев), но "жених" (потенциальный хозяин своей невесты, которая в силу договора неп- ременно станет его женой, его собственностью (на Востоке)). Отсюда и образ- ность выражения: при жизни человека Господь - "жених крови (души)", потен- циальный собственник души мужчины, кровь которого Ему уже отдана в качес- тве гарантии её возврата. Живой человек сам владеет данной ему на время душой, и только во время сна: "Руке Его вверяю я дух мой, когда я сплю" (Из молитвы (46.)). Но после смерти иудея, Господь Бог - её безраздельный хозяин ("муж крови") в силу договора "Брит мила".  С этим смыслом, по-видимому, и связан точный перевод термина "орла" - "невладение, неовладевание". Если еврею-мужчине не сделано обрезание, то он носит название "орель". Душа такого человека находится в состоянии "ор- ла", ибо она никогда не возвратится к Господу ("будет Им отторгнута (карэт)"), в Его владения. Такой человек "истребится из народа своего".  Таким образом, жена Моисея Циппора сказала Господу: теперь душа моего сына будет принадлежать после его смерти только Тебе.  Потомки хаабиру, иудеи и мусульмане, унаследовали от своих предков-гик- сосов, живших в Египте, особо брезгливое отношение к такому "нечистому" жи- вотному, как свинья.  В царстве Шумера и Аккада свинья тоже считалась грязным, поедающим не- чистоты, животным (как и собака) и связывалась со "страшным демоном" преис- подней Ламашту. Однако жители страны Сеннаар не только сами регулярно ели свинину, но и приносили свиней обычным порядком в жертву богам (судя по од- ному из сохранившихся "меню" бога Шамаша (Х1V в. до н.э.) из храма в городе Сиппаре (53.с109;62.с328). В цеховой иерархии пастухов (города Лагаша) свино- пасы находились на одном из последних мест, но презираемы не были.  В Древнем Египте свинья считалась особо нечистым животным, поскольку связывалась с отправлением хтонических ритуалов в честь владыки подземного мира (преисподней) Осириса. Для "бога живого" - "свинья есть отвращение для Гора" (и, следовательно, для Атона и, соответственно, Элоhим, см. ниже).  Согласно сведениям Геродота, описавшего страну египтян во второй книге своей "Истории", свиней приносили в жертву исключительно богам Осирису и его супруге Исиде "в каждый день полнолуния". И лишь после жертвоприноше- ний, в тот же день, египтяне ритуально вкушали свинину. Свиньи стоили дорого, и беднякам "по скудости средств" для участия в ритуале приходилось лепить "фи- гурки свиней из пшеничного теста", печь и приносить их в жертву. В другие праз- дники и в будние дни "они пренебрегают свиньями". На этот счёт у египтян су- ществовало "непристойное" этиологическое сказание, содержание которого Геро- дот не приводит из чувства стыдливости.  Геродот сообщает (2.14), что в Дельте Нила ("область ниже Мемфиса") сви- ньи использовались при засеве пашни (втаптывали семена в почву) и при обмо- лоте зерна.  Свинья, связанная с миром преисподней, являлась источником наивысшей скверны: "если кто-либо... коснётся свиньи, то сразу же идёт к реке и в одежде, которая на нём, погружается в воду". Таким образом, по уровню ритуальной не- чистоты свинья стояла в одном ряду с трупом. Свинопасов, этнических египтян, не пускали зайти ни в один из храмов, дабы не осквернить их. "Никто не хочет выдавать за них замуж своих дочерей или брать в жёны их девиц". Общения с ними, носителями скверны, избегали.  Итак, египтянин Манефон знал, какой ярлык навесить на захватчиков-азиат- ов (амеу): гиксосы-свинопасы.  Заяц, по Ветхому Завету, также не входит в ряд "кошерных" животных и зап- рещён в пищу. И здесь просматриваются египетские истоки, но иной природы. По свидетельству Плутарха, евреи не едят зайца потому, что находят в нём сходство с ослом (длинные уши). В частности, на одном египетском рисунке (57.с200) пре- дставлена типичная сцена: "Гор убивает Сетха", в которой Сетх (осёл,- человек с головой осла) изображён в обличье зайца.  Гиксосское прошлое ветхозаветных евреев нашло отражение в их традицио- но символически положительном видении образа осла, священного животного бога Сетха-Баал-Хаддада, главного бога большинства хаибири ещё в эпоху Су- дей. Так, белый осёл Мессии (Машиаха), на котором он въедет в Иерусалим,- си- мвол мира и спасения. Валаамова ослица (Чис.22) оказывается не только мудрее своего хозяина, но и сообщницей Божьей воли. Осёл - не только священное жи- вотное пророков, но и царей и судей: ремень из кожи осла использовался для наказания виновного согласно решения суда (49-2.с264). Однако... всё проходит, всё забывается, и заяц был причислен к "нечистым" животным.  Хорошая осведомлённость в египетских нравах отражена и в библейском по- вествовании о том, как в Египте жену Авраама, красавицу Сарру, отдали фараону в наложницы.  Египетский царевич Гирсам воспел красоту Сарры в следующих стихах (Ку- мранский "Апокриф Бытия", (99.с210)):   Нет никого прекрасней Сары:   Прекрасней нет её волос блестящих,   Сияющих очей, прямого носа   И лика светоносного её,   Её грудей округлых, белой кожи,   Изящных рук и пальцев нежных-   Проворных ножек, мягких бёдер!   Из всех девиц, невест,   Что в нашем поднебесье обитают,   Нет ни одной, подобной Саре,   Прекраснейшей из дев земных,   Столь совершенной обликом своим   И столь же мудрой и благочестивой.   Ах, как нежны движенья рук её!  В посвящённом Аврааму разделе "Апокрифа Бытия" говорится, что ещё до прихода в Египет, пророка посетил вещий сон, в котором он увидел себя в образе "кедра" (кедр - "Древо жизни" шумерских мифопоэтических представлений), а свою жену Сарру - в виде "пальмы" (т.е. прекрасной, как богиня Иштар). И пророк стал опасаться, что, домогаясь этой пальмы, фараон срубит его "Древо жизни". "Вот... (говорит он Саре), узнал я, что ты женщина красивая видом, и будет, когда увидят тебя египтяне (то) и скажут: "это его жена" и убьют меня. А тебя оставят жить" (Быт.12.13). Поэтому осторожный Авраам открывает египтянам лишь часть правды: он говорит, что Сара - его сестра (они - дети Фарры от разных жён).  Примечательно, что история с подобным сюжетом изложена в папирусе Дор-биньи (48.с437). В Древнем Египте, с правовой точки зрения, считалось нормальным явлением, когда у мужа отчуждалась в пользу бога (фараона) приглянувшаяся ему женщина (жена), а сам муж умертвлялся.  Хотя в Книге (Втор.27.22) и говорится: "Проклят, кто ляжет с сестрою сво- ею", ранее женитьба на сестре, рождённой другой матерью, была обычным делом в Египте и законной в Израиле вплоть до времён царя Давида (99.с194).  Отметим также египетский обычай, прочно укоренившийся у евреев: не общаться с женщинами в храмах, молиться порознь.   

2. Литература и мифология Египта в Ветхом Завете.

Ветхий Завет убедительно свидетельствует о глубоком знании левитами, сос- тавителями и редакторами Священного писания, литературы и сакральной мифо- логии Древнего Египта.  Древневосточное отношение к знакам письма традиционно являлось сакра- льным (50.с110,198): как буквы, так и числа имели божественное происхождение. Так, согласно "Сефер Ецира", Бог Цаваот, создавая алфавит, вдохнул в буквы дух Божий. Евсевий, пересказывая Филона Библского, отмечал, что при изобретении знаков священного письма, ханаанейский бог Таавт (Тот) изобразил буквы, под- ражая виду (образам) богов. В Месопотамии каждый бог соотносился с опреде- лённым числом, нередко заменявшим при письме его наименование (например, "30" - "Син"; "7" - "Энлиль").  Буква "א" ("алеф"), начало еврейского (и ханаанейского) алфавита,- самая свя- щенная из всех еврейских букв, которая редко произносится, ибо считается обоз- начением Божественного. Буква "алеф" обычно связывается с созвездием Тельца, главного знака Зодиака в эру Тельца (50.), созвездием, в котором находилась то- чка весеннего равноденствия.  Считается (94.с173), что буква "א" ("алеф") имеет прототипом египетский ие- роглиф в виде головы быка (неолитическое стилизованное изображение головы с рогами), например, в "синайской письменности" (14.с463). В иероглифическом египетском письме, видимо, со времён эпохи доминирования лунной религии в Египте, фараон представлялся изображением быка (94.). В месопотамской язычес- кой "вере отцов" - предков ветхозаветных евреев, бог Син (Цаваот, Йаhве) также символизировался образом быка и, соответственно, буквой "א" ("алеф").  Насколько акт письма, само обращение к алфавиту, являлось сакральным де- янием (у месопотамцев были боги письма Нисаба и Набу), показывает название первых пяти букв принятого в иврите алфавита: "алеф" (бык; рога быка) - симво- лизировал (обозначал) божественность ("рога сияния"); "бет" - "дом (храм)"; бук- ва "ג" ("гимель") - в переводе с аккадского означает "благосклонен, милость(ив)"; буква "ד" ("далет") - "дверь", и "ה" ("hей, hай") - "жить". И тогда, само название, термин - "алфавит", могло мыслиться, как сокращённое (краткое) благословление своего деяния (письма) писцом, приступающим к этому виду богослужения (изо- бражению вида богов): "Божий дом милостив (к писцу, открывающему) дверь (буквам) и (дающему им) жить".    2.1 Литература.  В Древнем Египте и при дворе, и в храмах, и в частных домах высоко цени- лась литературная эрудиция. Так, фараон ("Пророчество Неферти") просит своих царедворцев отыскать и прислать к нему человека, "который скажет мне.. избран- ные изречения".  Некоторые литературные произведения Египта могли послужить образцами при написании отдельных глав и разделов Танаха. В частности, содержание и стиль книги "Притчи Соломоновы" напоминают египетские тексты "Поучений Аменемопе" (не позднее Х1V в. до н.э.), в которых встречаются почти дословные структурные переклички с "Притчами". Приведём некоторые примеры (82.с532; 91.с357) таких многочисленных совпадений.  Поучения (1.6). "Приклони уши твои, внимай присловьям, сказанным мною,   приложи сердце своё к пониманию их. Ибо полезно вложить   их в сердце твоё".  Притчи. "Приклони ухо своё, внимай словам моим и обрати сердце   своё к пониманию их. Ибо утешительно будет, если будешь   хранить их в сердце твоём" (22.17,18).  Поучения (2.21). "Наполни его брюхо (содеявшего зло) хлебами, которые   есть у тебя".  Притчи. "Если голоден враг твой, накорми его хлебом" (25.21).  Поучения (6.9,10). "Лучше есть хлеб со счастливым сердцем, чем обладать   богатствами, терзаясь".  Притчи. "Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир, нежели дом, пол- ный заколотого скота, с раздором" (17.1)  Поучения (6.5,4) "Не передвигай межи на границе полей... и не передвигай   межи вдовы".  Притчи. "Не передвигай межи давней и на поля сирот не заходи".   (23.10).  Поучения (7.15,10) "Словно гуси, они (богатства, нажитые бесчестным пут-   ём), приделали себе крылья и улетели на небо".  Притчи. "Оно (богатство) сделает себе крылья и, как орёл (символ   нечистоты у евреев), улетит к небу" (23.5).  Поучения (11.13-14). "Не братайся с человеком вспыльчивым и не приставай   к нему с разговорами".  Притчи. "Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком   вспыльчивым" (22.24).  "Поучения Птаххотепа", визиря фараона (ок. 2450 г. до н.э.), и, как уже отме- чалось, отдельные стихи из "Песни арфиста", типологически близки афористике "Притч царя Соломона" и "Экклезиаста".  "Поучения Птаххотепа" представляют собой 45 (46) законченных моральных или философских сентенций в поэтической форме (64.с27). "Они объединены единым стилем и образом мудрого философа-книжника и знатока жизни".   Учёностью зря не кичись!   Не считай, что один ты всеведущ!   Не только у мудрых -   У неискушённых совета ищи.  Этому совету следует и ха-ибири, мудрец Агур, говоря о себе (Прит.30.1-3): "Подлинно я более невежда, нежели кто-либо из людей... И не научился я муд- рости, и познаний святых не имею".  "Не гордитесь своими знаниями" (Птаххотеп).  "Не будь мудрецом в глазах своих (не полагайся на свою мудрость), но почитай Господа и удаляйся от зла" (Прит.3.7).  "Не строй планов на завтра, так как не знаешь, что будет" (Птаххотеп).  "Не хвались завтрашним днём, потому что не знаешь, что принесёт тебе этот день" (Прит.27.1).   "Если ты хочешь иметь друга, не справляйся о нём у других, но обра- тись к нему напрямую и имей дело с ним одним" (Птаххотеп).  "Если у тебя законная тяжба с соседом, постарайтесь решить её между собой. И не выдавай тайны другого" (Прит.25.9).   "Если ты - человек доверия, посланного одним большим человеком к другому, твёрдо придерживайся сущности того, для чего ты был послан, пе- редавая его сообщение так, как он сказал это сделать" (Птаххотеп).  "Как прохлада снега во время жатвы, так и преданный посыльный для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду" (Прит.25. 13).  "Научи превосходящего тому, что является полезным для него" (Птах- хотеп).  "Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание" (Прит.9.9).  "Мудрый известен своей мудростью, великий - своими свершениями; их сердца соответствуют их языку" (Птаххотеп).  Характер человека связан с его поступками (Прит.12.17). Слова могут творить добро и зло (Прит.1.11). "Язык может говорить слова, которые при- носят жизнь или смерть. Поэтому любящие говорить должны быть готовы принять последствия сказанного ими" (Прит.18.21).  "Если ты среди гостей за столом большего человека - бери, что он даёт, как это установлено перед тобой" (Птаххотеп).  "Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою" (Прит.23.1).   Отметим также в "Поучениях Птаххотепа" параллели к "Псалмам" и "Екклесиасту":   "Если каждый последующий род будет хранить слово сие, то они не ка- нут в лету" ("Поучения Птаххотепа").  "Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям" (Псал- тирь 77.5-6).  "Прими меры против порока жадности - это печальная болезнь без средств излечения от этого.

Нет никаких средств, чтобы излечить это" ("По-учения Птаххотепа").  "Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это - суета и тяжкий недуг!" (Еккле- сиаст 6.2).  "Если ты присутствуешь перед достойным человеком, который сидит в совете господ, то твоя тишина будет лучше, чем болтовня... Получи уваже- ние к себе через мудрость" (Птаххотеп).  "Намного лучше крика правителя глупцов, слова, спокойно сказанные человеком мудрым" (Екклесиаст 9.17).  Близки по содержанию и стилю к "Притчам царя Соломона" и "Поучения Ме- рикара", составленные Гераклеопольским царём для своего преемника-сына Ме-рикара, правителей, живших в Первый переходный период (ок.2280 году до н.э.). Приведём отрывки из этого сочинения (82.с531) и Ветхого Завета.  Поучения. "Твори справедливость, пока обитаешь на земле. Утешай пла-чущего и не притесняй вдову. Не выгоняй сына из владений его отца. Не причи-няй вреда чиновникам... Остерегайся наказывать по ошибке" (Мерикар).  Притчи. "Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда твоя рука в силе сделать его" (3.27). "Кто теснит бедного, тот хулит Творца его" (14.31). "Не за-мышляй против ближнего твоего зла..." (3.29).  Поучения. "Боги-судьи (загробного царства), судящие (умершего) греш- ника,- ты знаешь, что их не смягчить в день суда над несчастным (ибо боги знают всё: "его дела нагромождаются перед ним"), в час исполнения их (судей) долга".  Боги Анубис и Тот взвешивают на Весах Истины грехи покойного. При этом противовесом грехам (сердцу) служит страусовое пёрышко Маат, богини правды (правая чаша). Если грехи не перевесят, то человек (его души) будет жить "и пос- ле смерти", обретя "вечное существование там" (в царстве Осириса, "Всевидяще- го"); а если нет, - то его души будут уничтожены навсегда (проглочены чудови- щем Аммат).  Притчи. "Не поможет богатство в день гнева (суда Божия)... Правда (пе- ро Маат для) непорочного (не обременённого грехами) уравнивает (уравновеши- вает на весах) путь (жизненный) его, а нечестивый падёт от нечестия (грехов) своего... беззаконники (грешники) будут уловлены (выявлены взвешиванием) без- законием своим... Праведник спасётся от беды (гибели души)". "Праведность ве- дёт к жизни (посмертной), а стремящийся ко злу стремится к смерти своей (ду- ши)", (11.4-8).  Приведённый текст притч убедительно свидетельствует о хорошей осведом-лённости их составителя в содержании египетской концепции посмертного суда.  Поучения. "Душа идёт в то место, которое ты знаешь... Она идёт к тем, что дают ей воду" (Мерикар).  Притчи. "Благотворительная душа будет насыщена; и кто напояет (её), тот и сам напоён будет" (11.25).  Позволительно усмотреть "Поучения Мерикара" и в качестве прототипа сле- дующих притч: "Во множестве народа - величие царя, а при малолюдстве народа беда государства" (14.28); "При недостатке попечений падает народ, а при многих советниках (чиновниках) - благоденствует" (11.14); "Милость и истина охраняют царя, милостью он поддерживает престол свой" (20.28).  Считается, что библейский сюжет о конфликте между Иосифом Прекрасным и женой его хозяина Потифара, восходит к древней египетской "Сказке о двух братьях", в которой жена старшего брата, после неудавшегося обольщения кра- савца и богатыря Баты, брата младшего, оклеветала его и убедила своего мужа в вероломстве и подлости Баты, жившего в их доме (8.с53; 64.с153).    2.2 Мифология.  В Древнем Египте, также как в Шумере и Ханаане, каждый город, каждый ном обладал своей развитой мифопоэтической системой, повествующей о жизни и деяниях богов местного пантеона.  Рассмотрим фрагменты некоторых вариантов древнеегипетских космогони- ческих циклов в свете их сходства с соответствующими текстами из Танаха.  По одной из версий Гермопольской ("Гермополь", греч.) легенды о сотворе- нии мира: "В начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер - Огдоада (Нун и Наунет (водная стихия), Ху и Хаухет (бесконечность, беспредельность в пространстве), Кук и Каукет (мрак и тьма), Амон и Амаунет (сокрытие; вероятно,- позднейшая модификация, заместившая "Воздух и Ветер, Дуновение, Дух"), четыре супружеские пары; восемь божест- венных стихий (отсюда и название города - "Хемену", "Восемь"), из которых воз- ник мир. Эти пары создали свет, возложили на "Изначальный Холм" - первоздан- ную твердь, вызванную из хаоса Нуна, водной бездны, сотворённое ими яйцо. Из этого яйца и вылупился демиург, бог солнца Хепри (бог-скарабей, олицетворяет движение Солнца), - "молодой Ра".  Первые строки I главы Книги Бытия, рассказывающие о состоянии Вселен- ной до начала творения, близки по содержанию к приведённой версии Гермопо- льского космогонического мифа: "В начале... земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух (Ветер) Божий носился над водою".  Нашло отражение в еврейском космогоническом мифе и древнеегипетское представление о изначальной, всепорождающей субстанции "Нун". Так, создавая мир, Элоhим, помимо прочего, сотворил и некие "загадочные существа" "эт hа таниним hа гдолим" ("эти огромные, великие, порождения"). В данном выраже- нии (Б.Берман.Библейские смыслы) слово "танин" (ед. число от "таниним")- про- изводное от корня "нун" - "производить, порождать потомство".  Существует мнение, что "эт hа таниним hа гдолим", которые на пятый день Творения сотворены ("бара") Богом (Элоhим) в "качестве мистической основы и энергетического источника" всего царства живых существ, - Зофасимины Санху- нйатона (однако Мут не извечен, как Нун, а произведён Духом, "возлюбившим свои собственные начала").   Сходен по духу с библейским и Гераклеопольский (город "Хен-Несут") миф о сотворении мира (составляет часть сочинения "Поучения Мерикара", папирус с которым хранится в Эрмитаже). Главный бог Гераклеополя, столицы XX верхне- египетского нома, - Херишеф ("Находящийся над своим озером") почитался в период расцвета его культа (1Х-Х династии) как бог-творец и царь богов: "когда он восходит, озаряется вся земля; его правое око - солнце, левое - луна (параллели к Ра); его душа- свет; из носа его исходит дуновение (дыхание), которое всему да- ёт жизнь" (49-2.). Херишеф (бронзовая статуэтка; 11,7 см; Эрмитаж) изображал- ся в виде идущего человека с головой барана. На его голове надет полосатый пла- ток и убор "атеф", увенчанный диском. В правой, опущенной, руке бог, по обы- чаю, держал знак жизни "анх", а в левой, протянутой вперед,- посох.  В тексте II главы Книги Бытия творение мира описано в несколько ином по- рядке и по-другому, чем ранее. В этом повествовании и в Гераклеопольской кос- могонии выражены сходный характер, настроение и отношение Бога к цели творения человека, в которого Он вдохнул дыхание жизни, к его нуждам и пот- ребностям.  В Гераклеопольском мифе говорится: "Охранены люди, стадо бога; он (Хери- шеф) создал небо и землю по их (людей) желанию; он уничтожил хаос воды; он создал воздух, чтобы жили их носы. Они (люди) - его подобия, вышедшие из его тела" (84.с84). Бог Херишеф, заботливый пастырь, учёл все нужды людей, "своего стада".  Библейский творец человека также позаботился и о пропитании для Адама (Быт.2.9), и об одежде, и о том, чтобы человек жил в прекрасных природных ус- ловиях (Быт. 2.8), и о том, чтобы Адам не страдал от одиночества (Быт.2.18), и о том, чтобы у него была помощница-жена. Господь (Пс.143/144.15) "Поставил его (человека) владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его".  В тоже время, однако, благой Херишеф - "грозен он" по отношению к тем, кто злоумышляет против него, даже если это его собственные дети; беспощадно истребляет он врагов своих. В Ветхом Завете то же: "Я Господь... Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов... ненавидящих Меня" (Исх.20.5). В вопросах "страха божьего" Херишеф столь же принципиален, как и Господь Бог.  И в Книге Бытия (версия II главы), и в Гераклеопольском мифе творения че- ловек предстаёт как высшая цель в цепи задач, задуманных и реализованных Тво-рцом (69.с9) на благо человека, но не как средство для облегчения участи изму- ченных непосильным трудом богов или обработки земли (версия I главы Танаха).  Примечательно, что именно в сказаниях Гераклеополя бог Сетх ("Светлей- ший")- герой, сподвижник бога Ра, каждодневно спасающий "солнечную барку" и мир от смертельной опасности вселенского Мрака и Хаоса.  Возможно, что гиксосская пора в истории ха-ибири (а не только наследствен- ные познания левитов) расширила и дополнила их шумеро-аккадские представле-ния о сотворении человека.  В Мемфисском ("Хат-ка-Птах") сказании, составленном ок. середины III тыс. до н.э., бог-демиург Птах (извечный, единый и единственный бог "Та-Танен, сот- воривший себя сам в виде Птаха"), творил словом ("языком") и мыслью (задумы- вал "в сердце своём"). В мифе повествуется о том, что Создатель всего сущего "был удовлетворён, после того, как создал все вещи и все божественные слова",- т.е. Птах (Та-Танен) испытал в процессе творчества те же чувства, что и Господь Бог: "И увидел Бог, что это хорошо" (Быт.I).  Гелиопольский (город "Иуну; Анну (со времён Усертасена I)", ("Обелиск"), библейский "Он") миф о сотворении мира - одна из древнейших египетских ле- генд подобного типа. Папирус Бреммер-Ринда с прекрасно написанным текстом этой замечательной легенды (История сотворения "А") хранится в Британском музее под номером Љ10188 (71.). Написание этого папируса датируется 311 г. до н.э., однако, его содержание восходит к "Текстам пирамид" (очевидно, что Гелио- польский миф не моложе Мемфисского сказания, см. ниже). Гелиопольская леге- нда о сотворении представлена в третьем из произведений, содержащихся в папи- русе, и носит название "Книга познания развитий Ра и о низвержении Апопа".  "Книга познания" описывает происхождение не только небес, земли и всего того, что на них, но также и самого божества - бога-творца Хепри (ипостаси "Неб -ер-чера", - перевод имени: "Владыка до самого крайнего предела"), от лица кото- рого (Неб-ер-чера) и ведётся рассказ о творении. Характер изображения Неб-ер-чера предполагает, что он в действительности является Вечным Богом Вселенной.  Примечательно, что древний Неб-ер-чер обладает всеми чертами, соотноси- мыми христианами, мусульманами и иудеями с современными представлениями о Всемогущем Господе (71.с14), и является предтечей монотеизма: "Образ... еди- ный, единственный, создавший всё сущее... изречением которого составились бо- ги... Ты был по бытию первым, когда ещё ничего не было" (Лейденский папирус (94.с351)). Где и каким образом существовал Неб-ер-чер - не сказано. Бог предс- тавлялся невидимой, не имеющей образа; всемогущей силой, заполняющей всё пространство во все времена (Другое имя Неб-ер-чера - Та-Танен. В Мемфисском мифе - извечный, единый и единственный бог "Та-Танен сотворил себя сам в виде Птаха, а не Хепри). "Никто из богов не знает настоящего вида его... Он сокрове-нен... велик... непознаваем" (Лейденский папирус).  Итак, в один прекрасный момент у Вездесущего Неб-ер-чера возникло жела- ние создать мир и для этого он принял образ Хепри ("Возникший"), которому все- гда в Древнем Египте, по преимуществу, отводилась роль творца. Для акта прев- ращения Неб-ер-чер произнёс слово: "Хепри" (возникни), и "материализовался". "Я произнёс устами моими имя своё, как слово власти, и тот час же я появился на свет в обличье бога Хепри... Я зародился из начальной материи" (История сот- ворения "В"; папирус Нес-Мену (71.)). В дальнейшем, когда Неб-ер-черу что-ли- бо требовалось, он творил словом, называя это по имени. Всемогущему Неб-ер-черу, принявшему облик Хепри, ещё предстояло создать небо и землю; однако первозданный водный Хаос, персонифицированный богом Нуном, в котором и произошла "материализация" Неб-ер-чера, уже существовал (как об этом и гово- рится в Гермопольском мифе или в I главе Книги Бытия).  После перехода в другое качество, Неб-ер-чер (Та-Танен) вышел из пассив- ного, инертного, созерцательного состояния и превратился в активного творца, бога-демиурга. "Я есть творец всего того, что появилось на свет; вещей же, что я сотворил, и что вышло из моего рта после того, как я сам появился на свет ("материализовался"), было великое множество. В то время ещё не было создано небо, не существовала земля и дети земли... ещё не были сотворены. Я сам поднял их из Нуна" (История сотворения "А"). "Я положил начало (вещам) в своём собственном сердце (в своём разуме)... Я обратился с заклинанием к сердцу сво- ему... и я создал всё, что имеет форму... Я соединился со своей сжатой ладонью и заключил в объятия свою тень как жену, и я влил семя в свои уста и дал от себя начало потомству (Хепри - двуполое божество: "Я - великий Он-Она") в образе богов Шу ("Пустота, воздух; ветер; животворное дыхание) и Тефнут ("Влага")... которые породили Геба ("Земля") и Нут ("Небо"), а (те) произвели на свет Оси- риса, Гора Слепого, Сетха, Исиду (Эннеада - гелиопольская девятка изначальных богов) и Нефтиду ("Небт-Хат"- "Госпожа дома") в одних родах друг за другом". "Из слёз, пролившихся из моего Ока, зародились мужчины и женщины... Я сотворил ползающих созданий всякого рода (и четвероногих), и всякое создание, появившееся на свет от них (творил потомство)", (История сотворения "А"). "Я тот, кто содеял то, что казалось мне хорошим. ("И увидел Бог (Элоhим), что хоро- шо" (Быт.1)). Я обрёл пространство в своей воле" ("Тексты саркофагов").  В иврите многие первостепенно важные священные слова начинаются с бук- вы "א" ("алеф"), например: Элоhим (Бог), Адонай (Господь), отец и мать. Многие учёные и теологи полагают (88.с249), что и первый стих Книги Бытия ("Берешит" - "В начале"), текст о начале начал, должен начинаться с первой буквы алфавита "א" ("алеф"), означающей одновременно и число "один" (Ис.44.6): "Я первый, и Я последний" (аналогия с представлениями о Неб-ер-чере (Та-Танене)). И тогда при  подстановке в обсуждаемом тексте перед буквой "бет" буквы "алеф" ("אבראשית" - "Ав-решит"), стих "В начале сотворил Элоhим (Бог) небо и землю" (Быт.1.1), об- ретает иное содержание (88.): "Отец Изначальный ("Ав-решит") сотворил Элоhим (богов), небо и землю", а это хорошо коррелируется с Гелиопольским мифом тво- рения.  Приведём мнение знатока Торы Б.Бермана, преподавателя Еврейского Уни- верситета Бар-Илан (Израиль), по поводу традиционного начала ("Берешит" - "В начале...") Книги Бытия: "Берешит поставлено в начале Книги... (поскольку) сло- вом "Берешит" нам указано на абсолютное Начало Мира, на то, что Мир изнача- лен (имеет начало), и у него есть Творец... Слово "Берешит" указывает на сущест- вование изначального Плана, который есть действующая сила Творения" (Биб- лейские смыслы.1997).  Прежде, чем что-либо сотворить, "заложить начало (образ творения) в серд- це" своём, Хепри-Неб-ер-чер советовался с богиней Маат, олицетворяющей муд- рость, истину и порядок: "Я положил начало вещам по Маат",- рассказывает он.  Древнеегипетское слово "маат" выражает сложное, комплексное, представле- ние, включающее "правду" и "истину", "справедливость" и "правопорядок", "эти- ческие нормы" и "божественные установления" (31.с123), божественную муд- рость и в природе, и в обществе. Маат "спустилась на землю в их (великих богов) время и сблизилась с ними". Распространение культа богини Маат относится к началу Древнего царства. В ту пору жрецами богини часто являлись судьи, брави- ровавшие своей справедливостью (54.с50). "Твори истину, и ты будешь жить дол- го на земле",- поучает сына Гераклеопольский царь. Все фараоны Египта стреми- лись жить "по Маат" (в правде и мудрости).   Судя по весьма эмоциональному высказыванию пророка Исайи (40.13,14) о делах Господних, он ещё что-то помнил, знал, о Гелиопольской Маат (Мудрости и Правде), советнице демиурга Хепри-Неб-ер-чера: "Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет на путь Правды, и учит его знанию, и указывает Ему путь Мудрости?".  Буквальное толкование текста Книги Бытия (2.18): "И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (в образе Нашем, как подобие Наше)", допускает предположение о чьём-то соуча- стии в творческом процессе творения (совет Бога с кем-то (49-1.с41)). Кроме того, слово "вайомер" в выражении "Вайомер Элоhим" (И сказал Бог) всегда означает на языке Торы, что Бог "сказал кому-то" (Б.Берман). Этот вопрос широко обсуж- дается в книге "Берешит рабба", где высказано мнение о существовании небес- ного совета ангелов, с которым Господь и советуется.  В главе VIII "Книги притчей царя Соломона" конкретно говорится о том, кто помогал Господу "закладывать начало" творения мира. Рассказ, по египетской традиции, ведётся от лица самой "Мудрости и Правды" (Маат): "Господь имел меня началом пути Своего, прежде сотворений Своих, искони. От века я помаза- на, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда ещё не существовали безд- ны, когда ещё не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда ещё Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда Он утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав... когда пола- гал основания земли,- тогда я была при Нём художницею, и была радостью вся- кий день" (8.22-30).  Этот текст Танаха о Маат является прекрасным дополнением (явно имеющим египетский прототип) к Гелиопольскому мифу творения. Как известно, священ- ные эзотерические мифы всегда и везде являлись сокровенным жреческим знани- ем, доступным лишь для посвящённых. Столь обширные и глубокие египетские сакральные познания, вошедшие в Ветхий Завет, могли быть записаны исключи- тельно людьми, получившими специальное жреческое образование (либо их обу- ченными прямыми потомками).  В одном из еврейских мифов (99.с59) описан диалог между Господом и Прав-дой (Справедливостью). "Бог спросил Справедливость, которая стала Его совет- чицей:  - А что, если Мне создать ещё один мир (по-видимому, уничтожив прежний, отягощённый грехами)?  - Владыка Вселенной,- спросила она в свою очередь,- если у царя нет ни ар- мии, ни стана, кем же он правит? И если никто не восхваляет Его, откуда Ему бу-дет почёт?  Бог слушал и соглашался".  В "Книге притчей царя Соломона" целая глава посвящена во славу Мудрости: "Не Премудрость (Маат) ли взывает?.. Она становится на возвышенных местах, при дороге, не распутиях... у ворот... Слушайте (меня), ибо истину произнесёт язык мой (уста Маат)... все слова из уст моих справедливы... Мною начальствуют правители... все судьи земли" (Прит.8.1-30).  Согласно Агаде (49-2.с460), царь Соломон, попросив руки Премудрости (Ма- ат), дочери царя небесного (Ра-Горахте у египтян), получил в приданое весь мир (Соломон Мудрый сделался мудр, как египетский бог мудрости Тот, муж Маат).  Два больших бронзовых столба восточного притвора Храма Соломона были округлены наподобие колонн Рамессеума в Фивах, с капителью, обнесённой ре- шёткой, и имели вид пучка лотосов и гранат (92.с211). Считается (91.с227), что прототипом им послужили два древнеегипетских столба, один из которых нахо-дился в Фивах ("Ивну шема", южный столб), и второй - в Гелиополисе ("Ионну"). Столбы символизировали концепцию единства в "Маат"- "равенство и справедли- вость" перед Богом.  Позднее в Гелиопольской космогонии бог Хепри (Неб-ер-чер) отождествлял- ся с Атумом ("Атум" - "полный, завершённый" - заходящее, "умирающее", солн- це) и являлся его воплощением как утреннее, "рождающееся", солнце. Единый бог Атум-Хепри возглавлял гелиопольскую Эннеаду, и поэтому в некоторых Ге- лиопольских версиях творения рассказ ведётся о боге Атуме, а не о Хепри. Пер- вая твердь, которую создал Атум из хаоса Нуна - холм Бен-Бен, на котором вырос белый лотос. Бутон цветка раскрылся и из лотоса появился ребёнок - бог днев- ного, "живого", светила - великий Ра ("бог живой"). Увидев Атума и его детей, богов Эннеады, Ра заплакал от радости, его слёзы упали на землю и превратились в людей (как у Хепри).  В последствии почитание Атума-Хепри было вытеснено поклонением "живо- му богу"- Ра, и более древний гелиопольский демиург слился с богом Ра в синкре- тический образ (традиционная египетская триада) "Ра-Атум-Хепри" ("Я утром - Хепри (молодой Ра), Ра - в полдень, и Атум - вечером"; (94.с180)), который и стал во главе Эннеады богов. "Ра соединён с телом его" (с телом Хепри-Неб-ер-чера), (Лейденский папирус), и отсюда Ра - бог-демиург: "он породил всё, он дал всем жизнь". Ра, уничтожив хаос и мрак, создал в мире порядок, основанный на мудро- сти, истине и справедливости ("Слава тебе, Ра, владыка правды"), воплощавшихся в его дочери Маат, постоянно находящейся в его небесной ладье ("Маат - сердце (разум) бога Ра").  Для древних египтян Ра, плывущий в солнечной, ладье по небесному Нилу, в эзотерическом, глубоко таинственном, значении - есть форма божественного бы- тия в широком смысле (48.с86): "жив бог Ра-Горахти", "он есть", он - "бог живой", "он существует" везде и всегда; он есть и "в данную минуту", он - "бог сущий" (подобная терминология прочно связана и с Господом Богом евреев).  Имя бога Ра в виде его эмблемы - знака (сокол (кобчик) с двойной короной), обозначающего: "Солнечный Гор" (Ра-Гор горизонта, "Сокол горизонта"; он - бог Ра-Горахти (Гархути)), стало непременно входить в титулатуру, тронные имена всех царей Египта уже при последнем фараоне III династии (48.с105). Главным богом пантеона Ра становится с возвышением V династии Древнего царства, происходящей из Гелиополя (49-2.с359). С этого времени солярный культ бога Ра обретает общеегипетский характер.  Отправление солярного культа в Египте - явление относительно более позд-нее, нежели поклонение Луне, столь широко распространённое в мире в эпоху не-олита. Как уже упоминалось, в религии Древнего Египта существовало предос- таточно атавизмов раннеземледельческого культа великих Бога-отца и Богини-матери эры Тельца. Не только во времена первых двух династий Древнего Царст- ва царь именовался "великим тельцом" (94.с171) или носит титулы: "посвящён- ный быку", "могучий бык", "сын Осириса" (бога преисподней), но и при Рамсесе II (94.с352) отдавалась дань архаичной традиции: бог"Амон-Ра - телец гелиополь- ский... прекрасный телец Эннеады", а всеобъемлющий Ра - даже "господин ново- луния" (у Ра один глаз - Солнце, а другой - Луна); в тронном имени Тутмоса III значилось: "Гор - бык могучий, воссиявший в Фивах".  Фараон считался не только земным представителем лунного бога (14.с395), но его воплощением на земле. В отличие от богов Месопотамии, носивших бычьи рога на голове как признак божественности ("рога сияния"), фараоны, "земные" боги Египта, прикрепляли к своему царскому облачению бычий хвост (предполо- жительно, позднее заменённый на львиный), а на лбу (на короне) укрепляли голо- ву кобры (бык и змея - символика Бога-отца в ипостаси неолитического бога Луны).  В Египте, с середины III тыс. до н.э., были в ходу один государственный сол- нечный календарь и два религиозных - лунных (87.с193). Надписи на стенах пи- рамиды Сенусерта III говорят о существовании в тот период целого ряда праздни- ков в честь Луны (14.с403). Отметим также, что число заповедей Гл.125 "Книги мёртвых", приписываемой богу Луны Тоту (42), как и количество номов в Египте (42),- явно связано с лунной символикой: 42 - это три и три раза по семь ("номы"- греческое название отдельных областей) .  В пантеонах различных номов были свои лунные божества. Так, в Карнаке находился центр культа фиванского бога Луны Хонсу (Неферхотепа), сына Амо- на и Мут, который изображался в виде человека с головой ибиса, украшенной лунным диском. В Фивах почитался и другой бог Луны - Йах, изображаемый в виде человека с лунным диском и серпом на голове (все боги Луны отождествля- лись). Однако, в фокусе великого множества египетских преданий, восходящих к самому далёкому прошлому, заре египетской цивилизации, стоит бог Тот. Этот бог почитался во всём Египте как истинное лунное божество Джехути, отождест- влявшееся в некоторых своих проявлениях с самой Луной (Тот - "владыка Лу- ны"). В качестве божественной регулирующей силы, Тот, "владыка времени", на- блюдал за порядком астрального цикла. Он измерял время, разделяя его на меся- цы (первый из египетских месяцев носит имя "Тот"), следил за гармонией (49-2.с 521;71.с284;72.с296). Тот (Джехути) - бог мудрости (супруг Маат), изобретатель письменности и счёта, создатель магических книг и наук.  Центр культа бога Тота - город Гермополь. По одной из древнейших версий Гермопольского мифа творения (вероятно, до времён заимствования солярного демиурга Хепри из Гелиопольского космогонического мифа) бог Луны Тот - тво- рец, бог-демиург, создавший мир: "Сам мир возник по слову, произнесённому То- том". На Львиных воротах древнегреческого города Микены имелась такая над- пись: "Мицмор (Мисмор), от которого произошли египтяне, был сыном Тота... Именно Тот и построил первый храм в городе Саисе" (87.с173). "Отец Тот" - фор- ма обращения к богу в течение многих веков. Позднее Тот считался "сердцем" бога Ра и "языком" бога Птаха (сходство с Амоном).  По свидетельству археологии и письменным источникам, религиозная рево- люция (замена лунного культа на солнечный) была навязана народу и сопровож- далась резкими проявлениями недовольства среди египтян.  Заметим, что "Всемирный" потоп в Египте был инициирован богом Тотом, как Всевышним; а из всевозможных мотиваций потопов различных мифов, к биб- лейскому наиболее близки причины, изложенные в Гл.125 "Книги мёртвых" Тота. Как писал Платон Афинский со слов египетских жрецов: "боги, творя над Землёй очищение, затопляют её водами".  Отметим также, что у древних египтян обнаружен миф, подобный еврейской легенде о том, что камень, на котором стояло святилище Иерусалимского храма,- первая вещь, сотворённая Богом (99.с57).  В другом мифе (99.с57) говорится, что Господь, творя мир, обнаружил Верх- ние Воды (мужа) и Нижние Воды (жену), слитыми в страстном объятии, и раз- делил их (как бог воздуха Шу разделил супругов Нут (небо) и Геба (землю)), сказав: "пусть одна половина поднимется, а другая - опустится".