Чахаршанбе-сури – древняя иранская церемония

На модерации Отложенный

Сегодня – последний вторник 1393-го персидского года. И этот вечер – необычный, он посвящён старинной зороастрийской традиции.
Но, прежде чем продолжить, хочу напомнить, что мы в Иране используем три разных календаря одновременно:
Вы обнаружите сразу три даты практически во всех ежедневниках, новостных передачах, на сайтах в Интернете и т.п.:
1) Григорианский («христианский») применяется при ведении бизнеса и общении с западными странами. По нему же свои религиозные праздники отмечают проживающие в Иране полмиллиона христиан.
2) Арабский (исламский лунный календарь) используется для религиозных целей. Напомню, что по сравнению с солнечным годом, лунный год короче на 11 дней и, соответственно, даты по этому календарю ежегодно сдвигаются на 11 дней назад относительно солнечного.
3) Персидский (солнечный календарь, в котором отсчёт лет также ведётся от хиджры – переселения Пророка Мохаммеда из Мекки в Медину - в своё время улучшенный поэтом, астрономом и математиком Омаром Хайямом) остаётся основой повседневной жизни иранцев. Во многом его месяцы совпадают с привычными всем «периодами действия» знаков Зодиака.

Первый день Нового года по персидскому календарю приходится на 21 марта (на 20 марта – в високосные годы), поскольку совпадает с весенним равноденствием. Как видите, 1393-й год у нас почти завершился. Сегодня (в последний вторник года, вернее, в ночь с вторника на среду) иранцы отмечают «Чахаршанбе-сури».

«Чахаршанбе» переводится как «среда», «сури» - «красный, цвет огня». Этот обычай особенно нравится детям и молодёжи. Отчасти он напоминает русскую «ночь на Ивана Купалу». Ведь «Чахаршанбе-сури» - зороастрийская традиция, которой следовали в Иране задолго до принятия Ислама (хотя, конечно, сегодня мы также относим зороастризм к единобожию), а Ивана Купалу в России отмечали ещё до принятия христианства. Кстати, в «Чахаршанбе-сури» с радостью участвуют все жители Ирана: и мусульмане, и христиане, и евреи. Иван Купала, думаю, уже тоже давно превратился в красивую народную традицию, вполне приемлемую для православных христиан. Ещё один момент: оба праздника отмечаются ночью, и особая роль в них отводится огню. Разжигаются костры, пары прыгают через них, водят вокруг хороводы.
Более того, некоторые исследователи (не знаю, насколько глубоки их труды) считают, что даже в названии праздника «Иван Купала» прослеживается связь с зороастризмом. Имя «Иван» ассоциируется с Зороастром, а слово «купаль» до сих пор означает в персидском «крупный, мощный, большой человек».

С Чахаршанбе-сури связано множество народных поверий и обычаев. Сегодня в разных частях Ирана его отмечают по-разному. Где-то какие-то традиции подзабыли, где-то, наоборот, их тщательно хранят. Считается, что самый красивый и наиболее традиционный Чахаршанбе-сури проводится в Исфахане.

Попробую описать некоторые элементы праздника:

Костры и фейерверки
Разжечь костер надо обязательно, и чем он больше – тем лучше. Но сегодня молодёжь не представляет праздник без фейерверков и петард («фешфеше»). Согласно традиции костры разжигают после захода солнца, вечером во вторник, и они не должны гаснуть до восхода солнца в среду.

Увы, тут кроется единственный, но серьёзный минус праздника. В эту ночь все наши службы МЧС работают в экстремальном режиме. Представьте себе по костру в каждом дворе каждого города и деревни и толпу народа вокруг! А ведь кое-где их разводят даже на каменных крышах – в большинстве регионов крыши у нас плоские. Легкомысленные молодые люди нелегально приобретают порох и другие взрывчатые вещества, сооружают маленькие бомбочки. Им хочется, чтобы «грохнуло» погромче да повеселее. К сожалению, это порой приводит к серьёзным ранениям: и для них, и для окружающих. Ежегодно телевидение заранее предупреждает о последствиях нарушения правил безопасности во время Чахаршанбе-сури. Но не все к этим словам прислушиваются.

Теперь переходим к приятным моментам. Как и говорилось выше, у молодёжи принято прыгать через костры. Но если в праздник Ивана Купалы пары прыгают вдвоём, стараясь не расцеплять рук (иначе, как считается, их свадьба не состоится), то иранцы, прыгая через костёр, стремятся отдать огню свои несчастья и болезни, взамен забрав от костра счастье и здоровье на следующий год. Поэтому произносят специальную присказку: «Зарди-йе ман аз то, сорхи-ей то аз ман» («Забери мою (болезненную) желтизну, дай мне твой огненно-красный цвет (здоровья)».
«Гашог-зани» («битье в ложки»)
Представьте себе, в эту ночь иранцы (чаще дети) играют на деревянных ложках! Конечно, не так, как в России: скорее просто стучат ложкой о ложку или по деревянной миске. Дети и молодёжь обычно переодеваются, чем-нибудь закрывают лица или «замазывают» их чёрным гримом, и ходят по соседям, колотя в ложки и требуя «подарков» (такие вот иранские колядки).
Обычно им выносят аджиль (смесь сухофруктов и орехов), гранаты, немного денег. Если в церемонии принимают участие молодые девушки, они «гадают по подаркам»: исходя из того, что подарит хозяин дома, стремятся угадать, удастся ли найти суженого в этом году.

Окуривание эсфандом
Семена эсфанда жгут и его дымом окуривают друзей и родных от дурного глаза. Подробнее об этом читайте тут.

«Шаль-андази» («бросание платков»)
Эта старинная традиция почти не сохранилась, даже я не видел её сам. Однако в небольших деревнях Ирана она ещё присутствует. Дети связывают вместе несколько платков и спускают в дома соседей через печную трубу. Хозяева, увидев краешек платка, привязывают к нему традиционные подарки: аджиль, гранат или ещё что-то. И в этом случае - тоже - молодые девушки гадают о замужестве по тому, какой подарок удастся вытянуть из трубы.

«Фаль-гуши» («гадание подслушиванием»)
Как вы уже поняли, гадание – неотъемлемая часть Чахаршанбе-сури, почти как в России на святки. Тут всё просто: девушка загадывает желание, тихонько встаёт за дверью, на несколько минут, и слушает случайный разговор соседей. А потом уже пытается истолковать слова, чтобы понять, исполнится желание или нет.

«Кузе-шекани» («битьё кувшинов»)
Сегодня этой любопытной традиции чаще всего отдают дань в провинции Хорасан. Но она встречается и в других местах Ирана. Будьте осторожны: у хозяек принято выбрасывать из окон и с балконов старые глиняные кувшины! :) Перед этим внутрь кувшина насыпают немного золы из очага и соли, и иногда кладут несколько монеток. Соль спасет от дурного глаза, зола предохранит от бедности и болезней, а монетки предназначены для того, чтобы их подобрали бедняки на улице. Также, прежде чем избавиться от кувшина, им проводят вокруг головы каждого из членов семьи, чтобы кувшин унёс все их проблемы. Бросая кувшин вниз, приговаривают: «Скорбь – уйди, радость – приди. Беда - уйди, изобилие - приди». Считается, что так семья предохранит себя от несчастий на весь год.

Данная традиция имеет практические корни. В Иране издавна принято было хранить воду в керамических (неглазурованных) кувшинах особой формы: так она дольше оставалась холодной (советую и вам попробовать!). Естественно, за год кувшин постепенно утрачивал это полезное свойство, порой и плесенью внутри покрывался. Так что, выбросить его в новый год и купить у горшечника новый было самым верным решением.
«Аджиле мошкель-гоша»
Важная часть лакомств во время Чахаршанбе-сури (хотя его также готовят и в Шабе-Йалда, и на церемонию помолвки и т.п.).
Специальная комбинация сухофруктов и орехов («аджиль») предназначена «для решения всех проблем» («мошкель-гоша»). Причём, в разных городах рецепт разный. Так, в Тегеране в такой аджиль входят фисташки, миндаль, дикая маслина, грецкий орех, изюм, курага, финики и сушёный инжир, иногда шелковица. Этот аджиль принято насыпать в прозрачные мешочки из мелкой сетки и раздавать соседям и знакомым. Иногда аджиль просто выносят на тарелке и предлагают всем желающим, со словами: «Наши проблемы мы решим, пусть и ваши проблемы решатся».

Нередко «аджиль» раздают на праздник в мечетях. Стоит отметить, что при приготовлении такого аджиля, в отличие от обычного, обязательного проводят омовение, стараются не сплетничать и не злиться, пока перебирают купленные сухофрукты с орехами, моют их и перемешивают. Одна из причин, почему его «пакуют» в мешочки, чтобы «правильный» аджиль не соприкоснулся с чем-то нечистым. Ведь такой аджиль – это вотивный дар. Бескорыстно делая добро другим, иранцы надеются на благоволение небес и судьбы. У нас принято раздавать такие дары по разным поводам: в честь рождения ребёнка кто-то может просто выйти на улицу и кормить прохожих печеньем. Или на кладбище, чтобы вы мысленно помолились за покойного, совершенно незнакомые люди могут подойти и предложить халвы или сладостей. В качестве такого дара могут также выступать финики, фрукты или просто стакан ледяной воды в жаркий день.
С «аджиле мошкель-гоша» связана красивая легенда. Жил-был на свете сборщик хвороста. Многие годы он тяжко трудился, таская вязанки на спине, но всё равно жил в бедности. Однажды, вернувшись в свою хижину, он понял, что так устал, и спина так болит, что даже разогнуться не может. С трудом стянул с себя тяжёлую вязанку и повалился на кровать. Тогда он взмолился: «Боже, что же мне делать? Я тружусь и тружусь, но если заболею и спину разогнуть не смогу, как мне жить дальше?».
В ту ночь во сне ему явился ангел, сказавший:
«Отныне все твои проблемы будут решены. Но за это ты должен будешь в первый день каждого месяца делать много «аджиля» и раздавать его всем нуждающимся!».
Сборщик хвороста внезапно проснулся. Конечно, он решил, что то был просто сон. Однако, когда он встал с кровати (спина уже не болела) и поднял свою вязанку, то обнаружил внутри неё огромный драгоценный камень! Денег за проданный камень ему с лихвой хватило на достойную жизнь. Но каждый месяц, в первый день, он готовил специальный «аджиль» и раздавал, как ему было велено.

Заканчиваю пост, а под окнами уже вовсю гремят фейерверки и петарды. Поверьте, несмотря на все замечательные традиции, связанные с Чахаршанбе-сури, сейчас город больше похож на зону военных действий. Молодёжи это нравится, но люди моего возраста предпочитают что-то поспокойнее.
Пожелайте мне удачи – пережить эту ночь! :))