Ницше

                                 
                            (Часть первая)
Эстетика (гр.) – чувствующий, ощущающий, чувственный. Эстетизация – создание  художественного образа, воздействующего на чувство. (Филосф. Словарь)
ПОСТ-культурой  названо то подобие (симулякр) культуре, которое интенсивно вытесняет культуру в современной цивилизации (особенно активно, начиная с середины 20 столетия) и которое отличается от культуры своей сущностью. Точнее отсутствием таковой.
                       ( «ХХ век: предельные метаморфозы культуры»  В.Бычков.) 
                                       
                                         I
На примере философии Фридриха Ницше мне показалось не только удобнее, но и логичнее поговорить о той «заразной болезни», которая уже поглотила западную культуру и остро ощущается в культуре отеческой. Симптомы её проступают как родовые пятна в киноискусстве, живописи, образовании, в навязываемых государством противоестественных отношениях к детям в семье. Идет тотальное разрушение института семьи, этакая карикатура на коммунистическую идею о государственном воспитании детей.

В советские времена не доверяя нашим эстетическим и этическим вкусам, идеологи разных уровней и мастей, говорили, что «съедобно», а что не «съедобно» для нашего социалистического сознания. Партийная элита, то есть люди неколебимой нравственной устойчивости могли смотреть вредные для нашего нравственного здоровья зарубежные фильмы, читать запрещенные книги, нам нельзя! В этом, конечно, есть сермяжная правда, но ведь не до такой же степени!? 

Одним из таких не «съедобных» и потому опасных (вредных) западных философов считался Ницше, как сейчас таковыми считается книга Адольфа Гитлера «Майн Кампф». Это поразительно! 
Для нынешней власти книжки сатанистическх культов не опасны, (Кастаньеда, Антон Шандор Ла Вей, Блаватская, Ален Рэд и так далее), а вот политический сатанизм, если конечно таковой есть в книге Гитлера, (не читал, а хотелось бы!) оказывается очень опасным.  Знающие люди утверждают, что за чтение этой книги и срок могут дать. Словом все как раньше, когда я только научился читать.
                                       
                                       * * *
Ницше – фигура трагическая и не только потому, что  прожил он не много (56 лет), и при этом добрая половина  его жизни была переполнена страданиями причиняемой ему болезнью, но еще и потому, что он не был правильно понят ни современниками,  ни потомками. Впрочем, такое явление в истории искусства скорее правило. чем исключение.

Ницше приписали то, чего у него ни когда не было, а именно пропаганду и восславление сверхчеловека – Заратустры.  

Действительно он предсказал и  эстетизировал человека, берущего из себя самого силы противостоять ужасам мира. Однако художественное явление этого супермена стало логическим завершением европейского богоборчества. 

Ницше страдал от этого и из глубины страдания увидел фигуру сверхчеловека так похожего на Антихриста. Он и сам себя не то в шутку не то в серьез называл Антихристом. Это был, конечно, эпатаж, - маска человека осознавшего глубину человеческого падения.  

Профессор философии В.Бычков в своей работе «Художественный апокалипсис культуры» так охарактеризовал эту трагическую фигуру:
«Ницше - это крик изболевшейся души человечества в больном теле человека - вопль и страх богооставленности и провидение того ИНОГО, к чему сегодня со скоморошеским трагикомизмом и ужимками боли и отчаяния устремляется 21-век». 

Ницше сказал  всем европейцам правду о том, что они убили Бога и теперь нужно  научиться жить во тьме.  В осознании  вселенской трагедии   убийства Бога  - исток  учения Заратустры о самостоянии человека на этой, уже обезбоженой Земле. 
Его «евангелие» «Так говорил Заратустра» и на самом деле   евангелие человека живущего в мире, из которого «вынули» бога. Оставшись единоличным хозяином этой, Богом сотворенной Вселенной,  смысла и цели которой человек понять не в силах он стремится найти опору внутри себя. 

Следовательно, нужно жить так, как будто цель и смысл бытия ясен, пусть эта ясность теряется в бесконечности, что из того? Вселенная  в принципе познаваема и на том стоим!  В этом пафос всей европейской  атеистической научной мысли.  

Разумеется, вся эта бесконечность превращает в ноль наши  цивилизационные усилия,  но разве кто-то повелел нам видеть эти  слепящие ноли? Нет! 

Так зажмурим еще крепче глаза и    погрузимся в мир сновидений. О, их много! Кино, театр, компьютер,  алкоголь, наркота и нет, и не будет теперь им счета и числа! 
Кто остановит разнузданность чувств, если  знамя свободы личности поднята над всеми её обязанностями так высоко, что  голос предостережения  о чреватости этой непомерной гордыни свободного человека не долетает  до его полотнища?  

Почему же европейское просвещенное сообщество предало анафеме Ницше, ведь он ни кого не убил, не обокрал, в конце концов, ни  кого не растлил, как это сделал маркиз Жорж Сад? Почему? 

Правды о себе не вынесли и того, кто сказал правду, представили «убийцей Бога». В психологии этот феномен называется «вытеснением негатива» из сознания. Убийца  под давлением совести, или работы психоаналитика с его сознанием, начинает  представлять, что  убил кто-то другой, а потом уже уверен точно, что это сделал не он.
                                  
                                         * * *
Переместимся к истокам этого «убийства». Почти в самом начале 16 столетия были написаны две поразительные картины, оказавшиеся символически пророческими для только начинавшегося тогда этапа техногенной цивилизации, или Нового времени, свидетелями завершения которого мы являемся сегодня. Это знаменитое «Распятие» Изенгеймского алтаря Матиса Нитхарта (1512-1515) и «Смерть Христа» Ганса Гольбейна Младшего (1521) из Художественного музея Базеля. 

На распятии с нечеловеческой экспрессией явлено в натуралистической очевидности огромное истерзанное, уже почти разлагающееся тело умершего на кресте Иисуса. Судорожно скрючены пальцы. Неестественно вывернуты руки и ноги.  Потрясающий человеческую душу натурализм!

Другое творение Ганса Гольбейна Младшего картина «Смерть Христа», как писала в дневнике А.Г.Достоевская: «привела в восхищение Федора Михайловича, а у нее вызвала ужас и отвращение».  
Она пишет: 
«Иисус был изображен с телом похудевшим, кости и ребра видны, руки и ноги с пронзенными рана¬ми, распухшие и сильно посинелые, как у мертвеца, который уже начал предаваться гниению. Лицо тоже страшно измученное, с глазами полуоткрытыми, но уже ничего не видящими и ничего не выражающими. Нос, рот и подбородок посинели; вообще это до такой степени похоже на настоящего мертвеца, что, право, мне каза¬лось, что я не решилась бы остаться с ним в одной комнате».

Гниющий Бог, что может быть, более убийственным для веры, чем эта эстетизация смерти бессмертного существа? Разве этот смертный может кого- то сделать бессмертным? Нет! Кроме ужаса, что Бог  умер и глубочайшего, до сумасшествия, душевного сострадания к его мукам, ни чего иного эти изображения вызвать не могут.   

Не удивительно то, что с маниакальной настойчивостью ортодоксальные евреи и просвещенный Запад ищет могилу Иисуса Христа, чтобы доказать смерть Бога и тем самым снять свою вину перед Богом-творцом. 

Ведь если есть кости, то нет воскресения, значит - Христос был обычным человеком.  Христианство без воскресения пустой звук, насмешка над здравомыслием – это уже антихристианство, если хотите морально-этическое учение и только.

Так что задолго до Ницше, эстетически, Бога христианской цивилизации убили. 
Мы давно живем в мире «убитого Бога» и потому вся последующая литература – шире искусство, учили нас тому, как нужно жить в этом безбожном мире. Понятно, что в таком мире может быть успешным только сверхчеловек, или сказать иначе, человеко-бог.  Атеизм по сути дела и есть религия, обожествляющая человека - религия  ницешианского Заратустры.
                                   
                                      II
Казалось бы, какое нам всем дело до Ницше и его сверхчеловека? По видимости никакого дела, мало ли в русской литературе прошло ярких образов героев поклоняющихся человеческому гению? Назовем хотя бы трех: лермонтовского Печорина,  тургеневского  Базарова и островского Павла Корчагина.   

Однако это по видимости так,  но много ли видит человек  земными очами? Рентгеновского, инфракрасного и радиоизлучения человек не видит, а разве исчерпывается мир только физическими явлениями? Не даром же говорят:   «Видел (т) духовным оком». Есть выходит и духовное зрение кроме  ограниченного зрения физического.

Достоевский восхищался картиной Ганса Гольбейна Младшего «Смерть Христа», потому что лучшей иллюстрации к католицизму он себе и представить не мог. 

Католицизм остро до стигматов у своих святых, переживает крестные муки Христа и при этом в упор не замечал  столь же нечеловеческой любви к тем, кто его мучил. 

Такое отношение к своим мучителям, европейский рационализм, засушенный юридической наукой, понять не мог.  Только русский человек, живущий по душевно-духовной стихии, именно на этой всепрощающей любви и сосредоточил своё духовное внимание.

«Католическая  мысль поставила свободу воли, гипертрофиророванно понятую, каждого конкретного человека, каждой личности (древний мир фактически вообще не знал такого понятия) выше божественного императива. Католичество и особенно протестантизм стимулировали развитие индивидуализма и небывалого эгоцентризма,  фактически отрицающего и не приемлющего  «любовь к  ближнему».

Правом "свободы воли"  западное христианство открыло путь произволу ницшеанского сверхчеловека. Действительно,  уберите "страх Божий", и все дозволено! Любовь к собственной самости превысила сущностное нравственное требование Христа - всеобъемлющей любви.

Революция 17 года, эстетически замешанная на идеях европейских просветителях, то есть  идейных наследниках вдохновителей «убийства Бога», просто не могла не стать, кроме всего прочего, богоборческой революцией. Следующая революция 1991 года уничтожила коммунистический строй, но не затронула ни в малейшей степени эстетику убитого бога и главное – она продолжила художественную традицию эстетизации брошенного Богом человека, то есть Заратустры. 

Только теперь её героика переместилась в область преступного мира, наркотических снов и в ужасы  англо-американской фантастики «звездных войн».  Супермен, побеждающий мировое зло на самом деле и есть иная ипостась этого зла – сила борющаяся со своей тенью и побеждающая свою же тень. 

Лидер - вот знамя 21 века! Правда нет ответа, кого и куда ведет этот лидер и какова его цель. Но самое страшное что в борьбе за лидерство можно все потерять, что есть в человеке от человека, то есть сострадание, прощение, понимание и любовь.

Искусство и литература в частности стала эстетизировать, скотскую по сути,  жизнь героев материально богатой, но духовно бедной  новой русской «элиты».  Не стану называть имена этих новых властителей душ нынешнего человеческого зоопланктона, чтобы не делать им рекламы.

К XXI веку европейская и, стало быть, русская культура подошла к той точке, которая на языке математики называется «точкой бифуркации», то есть к месту, из которого у неё может возникнуть самые неожиданные траектории развития. Именно сейчас все возможно, в том числе и неоязычество с его тысячами разнообразных сатанинских культов (культур) и очищенное, рафинированное (то есть по духу евангелие) христианство.
                                     
                                         III
Пора, кажется, определится нам с понятием культура. В моём понимании, культура - это вся сфера бытия и  деятельности человека, включая и её  результаты. Культура инициируется и направляется  Духом. Под Духом с большой буквы я подразумеваю  Духов-света, а не тьмы.  Понятно, что  духовность может быть разной,  так как духов  тоже полным-полно вот только падшие духи ближе всего к такому же падшему человеку. Это нужно помнить всегда!

Кроме того, есть Культура и культура. Под культурой с маленькой буквы я подразумеваю культуру обращения со столовыми приборами, культуру обращения с компьютерами, культуру вождения автомобиля и тысячи других прикладных культур. Подозреваю, что понятие «светская культура»  относится к этому прикладному сорту культур.

Подлинная Культура  ориентируется  (осознанно или  бессознательно) только и исключительно  на творческую, нравственно полноценную, духовно  наполненную жизнь.   

XXI век с особой ясностью высветил то, что на смену Культуре идет нечто, что можно было бы назвать – симуляцией Культуры. Отсюда непонимание того, что икона это не столько художественное произведение, сколько произведение культовое и её эстетика – эстетика  религиозного культа. Вне религии она не понимается. Место иконы в храме, где её эстетическая суть переживается со всей своей сакральной полнотой, а не на вернисаже. В иконе нет мирской красоты, а красота духовная познается только духом и ни чем иным!

В этом подобии Культуры отсутствует главное – сущность её. Жрицы этой как бы культуры, люди сознательно (как правило, ради денег) отказавшиеся от Духа и, что еще трагичнее, оставленные Духом.  Их эстетика есть ни что иное, как проговаривание общих фраз – наука попугаев не понимающих что стоит за их словами. Эта "культура" с пустым центром, в  лучшем случае в ней есть в наличии только оболочка - развлекаловка, под которой  духовная  пустота и скотские инстинкты.

Более широкая сфера деятельности на путях  рационально научно-технических  достижений понимается мной, как  цивилизация. Культура в таком понимании является составной частью цивилизации, ее главной, сущностной частью,  ибо она оплодотворена Духом и направлена исключительно на развитие и осуществление духовно-нравственных устремлений человека, и организацию всей его жизни вокруг этих устремлений.  
Если цивилизацию одолел дух наживы и успеха, понимаемого как нажива, то из этого духа будут произрастать соответствующие  ему плоды.

Естественно, что из сферы Культуры не исключается деятельность человека, направленная на удовлетворение его материальных потребностей, коль скоро человек - существо духовно-телесное. Однако Культура предполагает именно духовные приоритеты, которые отсутствуют в выходящих за ее пределы цивилизационных устремлений больше ориентированных на прикладную культуру. 

Что из этого следует? В первых не путать духовное, с душевным и Культуру духа с культурой ношения головных уборов и приготовления пищи, хотя и это необходимо. Во-вторых, что наиболее трудно, но важно – различать эстетику духовных устремлений, иначе сказать – знать от какого духа у человека взялось вдохновение и соответствующим образом оценивать продукт этого творчества. Последнее, можно смело сказать – государственная задача, поскольку будущее государства создается духом. По крайней мере, это утверждает философ Иван Ильин тело, которого с великой помпой было перевезено из Парижа в Россию, а духовно он  остался  пока что, вне России.

P.S. В тексте очень много скрытых цитат из работ православных философов и в частности профессора М.М.Дунаева из его работы: «Вера в горниле сомнений». Цитирование приведено по памяти и потому я не счел возможным выделить эти места прямой цитатой.

                                                             Прокопьевск 2009 год