Анатомия Эго, или Что такое «Я» и что такое «Высшее Я»

(Статья по мотивам одноименной лекции)

Сегодня речь пойдет о том, что никто и никогда не видел, но при этом независимо от воззрений и вероисповеданий, все признают его существование. Мы воспользуемся целым рядом образов, чтобы говорить об этом невидимом и загадочном объекте, который принято называть Эго, заодно по-новому взглянем на некоторые символы, расшифруем некоторые знакомые слова, растолкуем один из дзенских коанов и прочтём иначе всем известную сказку.

ЭГО {с лат. EGO} = Я

Термин Эго в том значении, в котором мы его применяем сейчас довольно молод. Его начали использовать лишь в 19 веке и стал он популярным благодаря Фрейду, Юнгу и другим менее известным деятелям психоанализа и психологии. Термин взят из латинского языка и переводится как «я». Вообще древние определенно хорошо понимали суть многих явлений, и чтобы в этом убедиться достаточно начать исследовать слова.

У слова «ego» один и тот же корень со словом «egg» (яйцо) и оба слова говорят, с одной стороны, об отдельности и обособленности от всего остального мира, с другой — о том, что это явление временное, ведь внутри яйца нечто зреет и должно, рано или поздно, вылупиться, выйдя за пределы скорлупы.

Говоря о собственном «Я», мы подразумеваем некую личность со всеми её атрибутами. Любопытно, что слово «личность» (от старославянского «личина») в русском языке и слово «persona» в латинском приводят нас к одному и тому же значению — маска. И снова мы можем заметить схожий смысл: маска — это то, что нас укрывает от реальности, заодно придаёт определенную форму, проявленность, индивидуальность.

В ведических текстах древней Индии для обозначения схожего смысла использовалось слово Ахамкара. С санскрита «ахам» переводится как я, а «кара» — делать, или создавать. И смысл слова получается следующий: «то что создаёт чувство-я», или «ощущение я-делатель». Веды однозначно называют Ахамкару «ложным я».

В основе чувства отдельности лежит способность к различению. Различение порождает понятия, а они в свою очередь — множество объектов и явлений. Христианская история грехопадения Адама и Евы рассказывает о зарождении способности различать и формировать понятия. Змей говорит в райском саду: «…день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло.»

Адам и Ева вкусили запретный плод и, обратите внимание, вдруг устыдились своей наготы. Это и есть момент появления идеи «Я», момент зарождения оценочного мышления и двойственного восприятия: я и другие. Это и есть первородный грех. А слово грех — это не что иное как ошибка. Грешить значит ошибаться.

В той или иной форме все религии и духовные традиции указывают на эту фундаментальную ошибку человеческого восприятия. Ошибка не в том, что мы делаем, а в том, кем мы себя считаем и какое восприятие вытекает из этого. Буддийский термин неведение — это просто другое слово для этой ошибки. И это неведение передается человечеством по наследству от одного поколения к другому. Вот почему в христианстве говорится о первородном грехе Адама и Евы, который касается всего человечества.

(Теперь, кстати, вы знаете какие смыслы несёт в себе логотип Apple. Ключевые слова скрытые за этим брендом: я, другие, личность, двойственность, познание, соблазн).

Итак, Эго. Что же это такое и из чего оно состоит?
Ответ вас может озадачить: из всего что вы знаете. Весь мир отражается в уме человека в виде мыслей, понятий, образов, чувств, состояний, идей и концепций. И всё это связано друг с другом в одну структуру. На физиологическом уровне — это нейронные сети в человеческом мозге. И там нет ни одного отдельного нейрона. Мозг — это одна большая сеть.

А на уровне понятий мы можем представить всё это в виде некой многоуровневой пирамиды в которой снизу вверх расположено всё содержание нашего ума:

1) Окружение — то, что нас окружает: среда, материальные объекты, люди
2) Поведение — то, что мы делаем
3) Убеждения — обдуманные верования, то на что мы опираемся чтобы действовать
4) Ценности — значимые идеи, концепции и явления
5) Самоидентификация — то, кем себя считаем
6) «Я».

Обратите внимание на, то что «Я» представлено в виде карты Джокер. Джокер в колоде — особая карта. Шут на этой карте олицетворяет имитатора, пародирующего всё что угодно. Карта Джокер способна заменить собой любую другую карту, любой масти, подстроиться под любой расклад. Это её функция в колоде. И это и есть роль того, что мы называем «Я».

Каждый вышестоящий уровень определяет все нижестоящие. И это легко заметить в нашей речи. Приведу пример утверждений: «Я патриот и люблю свою Родину. Защищать её — мой долг. Если нужно, я буду отстаивать её интересы в рядах своих товарищей.» В этом отрывке сверху вниз задействуются все уровни пирамиды. Или вот еще: «Я буддист. Сострадание важный аспект буддийского мировоззрения. Буддизм без сострадания немыслим, поэтому я практикую бескорыстную деятельность в детских домах и больницах.»

Обратите внимание, что идею «Я» можно связать с каждым уровнем, она совместима со всем.

Эта структура — и есть основное поле работы на духовном пути, но что именно с ней делать, мало кто понимает.

Большинство духовных искателей примерно так представляют свою цель: снизу вверх — хорошее окружение, полезные дела, позитивные убеждения, возвышенные ценности, духовные роли и над всем этим стоит запредельное «высшее Я» святого и будды.

Но в сущности, в таком раскладе изменился лишь раскрас содержания, но не структура. А именно структура определяет Эго, его границы и жесткую конструкцию. И пока существует такая иерархия — остается главная иллюзия — тот самый первородный грех, или неведение: я и другие.

Что мы подразумеваем когда говорим о духовности? Само слово «духовность» указывает на это. Оно происходит от слова Дух. И большинство духовных искателей не имеет ни малейшего представления о том, что это.

Где на этой картинке Дух?

Пирамидальная структура — это всё что нам известно, это ум со всем его содержимым. Ум постоянно находится в процессе становления, а Дух — это безграничное, бесконечное и постоянное. Его ещё называют не-ум, или не-я. Он за пределами структуры и в то же время пронизывает её.

Нет свободы в рамках структуры. Духовные искатели хотят свободы для своего «Я», но подлинная свобода — это свобода от «Я». Идея «Я», с которой человек себя отождествляет — и есть главное ограничение. И пока это не понято — вы занимаетесь чем угодно, но не освобождением, не пробуждением. Возможно вы хотите быть хорошим и нравственным человеком, может быть вы хотите обладать сверхспособностями, а может быть учить других, возможно вы хотите любви и блаженства, может быть рай, или нирвану. Но всё это не про освобождение.

В действительности все хотят чего-то другого. Именно поэтому что-то другое они и получают. Этот мир так устроен — в нём все желания исполняются. Рано или поздно. Если вы это понимаете, то остается лишь взглянуть на факты: духовных искателей миллионы, а будд — единицы. Не потому что это очень уж трудно достижимо, а потому что в действительности мало кого интересует подлинное пробуждение. Люди куда больше заинтересованы получить что-либо во сне, чем пробудиться от него.

Если духовность — это осознание себя как вечного и бесконечного Духа, то как к этому прийти?

Прежде чем перейти к рассмотрению разных подходов нужно определиться с тем за счёт чего вся структура удерживается?

Образ пирамиды нужен был чтобы передать подчиненность уровней в нашем уме и показать, что идея «Я» опирается на всё содержимое ума. Но одновременно и всё содержимое ума опирается на идею «Я». И удержание этой структуры требует постоянных вложений энергий. Мы подпитываем идею «Я» прямо или косвенно в каждой мысли, каждом утверждении. О чем бы мы не говорили, мы подразумеваем «Я», как субъекта с которым это происходит. В сущности идея «Я» удерживает весь мир. Подумайте об этом немого. Я повторю: пока есть «Я» — есть и мир, нет утверждения «Я» — нет мира. Хотите в этом легко убедиться? Пойдите спать. В глубоком сне вы перестаете утверждать идею «Я» и вместе с этим исчезает весь мир.

Теперь рассмотрим разные подходы. В Индии — стране множества религий и духовных традиций – принято выделять всего два пути: путь преданности (бхакти) и путь мудрости (джняна). Остальные — лишь вариации и комбинации этих двух. Мы воспользуемся этой классификацией.

Сразу прошу верующих разных традиций простить мне абстрактный подход в изложении того, что многими воспринимается чувственно и эмоционально.

Путь преданности

Нам всем знакомы разные теистические религии (Христианство, Ислам, Иудаизм, Вайшнавизм и т.д.). Ключевая идея в них — Бог, а ключевой подход — преданность Богу. При этом Бог представляется как личность с определенными качествами, характеристиками и атрибутами.

В любой карточной колоде есть два Джокера. О первом мы уже знаем — это идея «Я», совместимая с любой картой, любой мастью, любым раскладом. В жизни верующего есть второй Джокер — это идея Бога.

Бог способен на то же самое что и «Я», у него те же самые полномочия, но ко всему прочему он ещё наделяется качествами всеведения, всемогущества, вечности и бесконечности. Поначалу Бог стоит рядом с «Я» и эти две идеи конкурируют друг с другом. Но со временем верующий всё больше подчиняет всю структуру идее Бога. Однажды эта идея становится главной, и даже идея «Я» ей начинает подчиняться.

На этой стадии верующий утверждает: на всё воля Божья. А идея «Я» в этой структуре начинает выполнять лишь роль посредника.

Здесь можно упомянуть так называемую Карма-Йогу. Её главный посыл: «действуй, но не присваивай себе плоды этой деятельности». На пути преданности все заслуги и мотивы присваиваются Богу.

На этой стадии человек становится достаточно эффективным, легким, привлекательным в плане человеческих качеств, в которых совсем мало эгоистических тенденций. Ведь уже не идея «Я» является опорой для всей структуры, её заменила идея Бога, как бы облегчив тяжелую ношу маленького человека и освободив немалую долю энергии.

Для большинства верующих такие люди — пример для подражания и среди них немало известных учителей и проповедников.

Но это ещё не про вечность и бесконечность, и не про знание природы реальности. Это просто про новый, более высокий уровень. Люди на этом уровне говорят о Высшем Я, Боге, Сверхразуме. Но это всё еще структура, хоть и более высокого уровня. Здесь всё еще есть тонкое удержание идеи «Я» — того кто предан, и того кому предаются.

Следующий этап на пути преданности самый сложный, его совершают единицы.

Почему? Потому что нужно оставить всё, предаться Богу. Нужно оставить идею «Я», оставить все ценности, убеждения, цепляние за деятельность и объекты материального мира. И когда это происходит — оставляется и идея Бога, ведь она опиралась на «Я». Можно сказать что за пределами структуры и обнаруживается подлинный Бог и природа реальности.

После полной самоотдачи вся структура претерпевает большие изменения, происходит значительная реструктуризация, при этом тот, кто осознал себя вне этой структуры перестает себя с ней отождествлять. О самой же реструктуризации поговорим, обсуждая второй путь.

Путь мудрости

Итак, пути мудрости. К нему можно отнести подходы Буддизма, Адвайты, Даосизма. Этот путь по сути не нуждается в идее Бога-личности. В Буддизме о Боге не говориться. В Адвайте концепция Бога безличностна. Их термин Брахман, который иногда используют в значении «Бог», по сути, является тем, что мы определили как безграничный Дух. Схожим смыслом обладает и термин Дао.

Изначальный посыл в них таков: двойственное восприятие — причина человеческих страданий, а так же причина неведения подлинной природы реальности. И весь путь сводится к устранению этого неведения.

Воспользуемся новым образом, который несколько иначе отображает предыдущую структуру.

В центре главная идея «Я» — это Солнце, вокруг, которого вертятся все остальные объекты ума (т.е. все объекты в мире). Каждая из орбит — это один из уровней, которые мы обсуждали. На ближайшей орбите — наши самоидентификации, на следующей ценности, затем убеждения, потом поведение и окружение.

Двойственное восприятие человека устроено так: когда мы обращаем внимание на какой-то из объектов, все остальные объекты в этот момент перестают для нас существовать. Так работает ум, его основная функция — отождествление с объектами восприятия. Мы сначала активизируем объект «Я» (его обычно ошибочно называют субъектом), а потом тот объект, который в данный момент воспринимаем, т.е. всегда последовательно активизируется два объекта. Отсюда и двойственность восприятия.

Что же нужно сделать для выхода из ограниченной структуры в недвойственное осознавание за пределами ограничений?

Методов и подходов много, но я возьму на себя смелость свести их к одной стратегии.

Главная задача — добраться до центрального объекта «Я», чтобы проверить, что же за ним стоит. Для этого может использоваться, например, вопрос «Кто я?» Этот вопрос большинство духовных искателей не понимает. Они думают что речь о новых знаниях о себе, но этот вопрос о другом. Он о природе того, что мы называем «Я». Понятнее этот вопрос задать так: «Что такое Я?»

Знание о себе — это всего лишь новая информация. Вот была обычная матрешка…

…и вот она поменяла раскрас, узнав о себе что-то новое. Новые знания о себе могут повлиять на вашу самоидентификацию, ценности, убеждения, поступки и окружение. Но всё это так и не заденет уровень «Я».

Нужны не знания о себе, а знание себя. И чтобы узнать себя, духовная работа сводится к отсечению всего того чем ты не являешься, всего того, за что держишься.

Ты сбрасываешь все слои, все маски, всё то, что укрывает подлинную природу тебя и реальности. Ты делаешь это, пока больше нечего будет сбросить.

Кстати, слово «матрёшка» однокоренное со словом «материя».

В чём основная сложность этого процесса? Лишь в том, что мы не хотим этого делать. По разным причинам для нас все эти слои и одёжки важны. Мы боимся исчезнуть, боимся небытия, боимся потерять всё то, что считаем важным.

Духовная работа сводится к тому, чтобы сделать все объекты в уме одинаково важными. Тогда идея «Я» потеряет для себя опору на другие объекты. Когда один объект не лучше любого другого, энергия между ними распределяется равномерно. Центральный объект «Я» оказывается в состоянии невесомости и вы обнаруживаете что за ним ничего не стоит. Это только идея, мысль, в которую человек безоговорочно верит, но никогда не проверяет. Ничего более.

Здесь уместно упомянуть буддийскую Випассану. Именно этим процессом и занимается практикующий эту медитацию. Все объекты в уме, проецируются на наше тело в виде тонких и грубых ощущений. Медитирующий как бы сканирует тело и наблюдает не вмешиваясь и не подпитывая вниманием и энергией появляющиеся ощущения. Так уменьшается значимость этих ощущений, а вместе с этим — объектов в уме, порождающих эти ощущения.

Когда все ощущения на поверхности всего тела чувствуются одинаково, тело будто полностью исчезает. Это один из признаков снятия одного из слоёв бессознательных влечений к объектам. Снятием таких слоёв и занимается практикующий Випассану.

Однажды ощущения, образы, идеи, концепции перестают привлекать к себе внимание, оставив чувство «Я» в невесомости. Тогда и обнаруживается, что есть ещё некто, кто наблюдает это «Я». И этот некто безграничен и присутствовал каждое мгновение жизни, никогда не исчезал и никогда не появлялся, не умирал и не рождался. И это — и есть ты, это — и есть подлинная реальность.

Тогда и обнаруживается, что свет солнца (центрального объекта «Я») был отраженным, а его источник всегда был за пределами структуры ума.

Теперь развеем один миф. Многие думают, что духовное освобождение — это про исчезновение Эго.

Я могу сказать однозначно — нет, хотя предвижу неоднозначные реакции на сей счет. Духовное освобождение это обнаружение себя за пределами Эго-структуры, но сама структура при этом остается. Идея «Я» тоже. Из ума невозможно ничего выбросить. Ни одного объекта.

После выхода за пределы структуры ума, он претерпевает немалые изменения и существенно упрощается, ведь теперь все объекты в ней одинаково важны. Но именно благодаря структуре и идее «Я» человек продолжает жить и действовать.

Мы говорили уже, что идея «Я», личность, Эго — это маска, роль, персонаж. Обычный человек отождествлён с ролями, которые наблюдает, а пробужденный — нет. Вот и вся разница. Пробуждённый знает, что он не персонаж на сцене, он некто за её пределами. И знает это не интеллектуально. Он это осознает каждое мгновение.

Человек, как некий действующий персонаж — это воплощенная мысль, идея, наделенная силой. И человеческое тело функционирует благодаря постоянной подпитке этой идеи. Полностью лишить её энергии, значит перестать использовать тело, что приведет к лишению его жизненной силы, увяданию и как следствие — смерти.

В Дзен буддизме используются коаны — своеобразные парадоксальные загадки или темы для размышления. Их используют как бур для проникновения в глубокие слои. Один из них звучит так:

Маленького гусенка поместили в бутылку. Потом он вырос и ему стало тесно. Как вытащить гуся из бутылки не разбивая бутылку?

После всего вышесказанного вы должны понять контекст этой загадки. В нашем контексте этот вопрос звучит так: как выйти за пределы структуры не ломая структуры? Как освободиться?

Дзенский ответ таков: никак, гусь уже снаружи.

Это то, о чём мы говорили. Подлинная природа каждого из нас вечна и изначально не принадлежит структуре. И обратите внимание — задача настаивает на сохранении бутылки.

Развивая этот образ, скажу — жизнь человека подобна этому: гусь смотрит в бутылку и видит на её дне своё отражение. И ему кажется, что он внутри.

Стоит так же упомянуть о том, что какова структура Эго — такова и структура общества. Мы проецируем структуру Эго на всю свою жизнь, и не мудрено, что общество имеет такое же строение. Помните пирамидальную структуру? Она должна была вам кое-что напомнить (намекаю на «новый мировой порядок»). Классовое неравенство, высокие иерархии и подчиненность — это когда одни важнее других.

Я уверен, что мы живём в необычное время. Это время больших перемен, время когда одни сами выберут путь изменения структуры Эго, а другим это придется сделать в силу сложившихся обстоятельств. И это коснётся практически всего человечества. Я полагаю, что общество с текущей структурой доживает последние времена. И его ждёт серьезный социальный кризис и последующее падение структуры.

И я вам скажу: кризис — это хорошо. Кризис говорит о том, что мы подошли к границе нового уровня.

А на последок я расскажу вам сказку, которую вы все знаете. Это сказка «Курочка Ряба». В контексте нашего общения я воспринимаю эту сказку как пророчество. Символы вам уже должны быть понятны.

Жили-были дед да баба. Была у них курочка ряба. Снесла курочка яичко, не простое — золотое. Дед бил, бил — не разбил. Баба била, била — не разбила. Мышка бежала, хвостиком задела, яичко упало и разбилось. Дед плачет, баба плачет, а курочка кудахчет:

— Не плачь, дед, не плачь, баба: снесу вам яичко не золотое — простое!

Запомните эту сказочку, и если вдруг наступят времена большого общечеловеческого кризиса — вспомните её, и поймите что нужно делать. Оставьте цепляние за золотое яичко и выберите себе яичко попроще.

Это следующий шаг человеческого общества — горизонтальные структуры, вместо вертикальных.

Но еще лучше не ждать разворачивания кризиса вовне, а увидеть, что он уже давно наступил, и пора бы уже повзрослеть.

Источник: http://цельжизни.орг/?p=1529