Цивилизация долины Инда. Откуда явилась и куда ушла? Часть 2.

На модерации Отложенный

 

Культурные связи Хараппской цивилизации простираются не только в пространстве, но и во времени. Посмотрим, с кем же? Вот хрестоматийная статуэтка из Мохенджо-Даро, т.н. танцовщица:

 

 

На обеих её руках - браслеты. Особенно привлекает внимание тот, что на левой руке, от локтевого до плечевого сустава. Не странно ли, что именно такой мы находим среди музейных экспонатов из Венгрии, из женского захоронения 2-го тысячелетия до н.э. Сделано оно из бронзы, в виде спирали. Такие же, но короче, украшали запястья женщины, а те, что на переднем плане - её ноги.

 

 

 

Такие же надевали сарматы:

 

 

 

Теперь взглянем на захоронение палеолитической эпохи, отстоящее по времени почти на 20 веков. На останках мужчины со стоянки Сунгирь (Владимирская область России) увидим браслеты из бивня мамонта, но... Надетые в том же порядке! Над локтевым суставом опять же левой руки - сразу несколько, больше чем в других местах. Есть также и ножные браслеты.

 

 

 

Были ли они на статуэтке из Мохенджо-Даро, сказать невозможно: нижняя часть ног отломана. На глиняных статуэтках они есть:

 

 

 

А здесь и на руках:

 

 

 

 

Характерно, что головы некоторых статуэток украшены цветами, наподобие девичьих украинских венков, а над цветами возвышается кокошник:

 

 

 

 

 

 

Никаких венков и кокошников дравидки не носили и не носят. Зато в Индии остался обычай носить браслеты - и над локтём, и на запястье, и на ногах - под коленом и на лодыжке. Такой порядок ношения браслетов можно увидеть у танцовщиц, а также на изображениях божеств индуистского пантеона:

 

 

Уже из этого можно сделать вывод, что родственные связи Хараппской цивилизации имеются с северным, арийским миром - как изначальные , так и конечные. А дравиды вступили с ним в контакт лишь после расселения ариев по Индии. Кстати, ни на каких древних статуэтках от Анатолии до Белуджистана браслетов нет - ни в дохараппские времена, ни в последующие. Кроме самой Хараппской цивилизации.

Но это далеко не всё. Особенно хотелось бы обратить внимание на артефакты, предшествовавшие хараппским во времени. Например, сидячие фигурки из Румынии 4-го тыс/летия до н.э. (культура Боян):

 

 

 

 

А это - сидельцы хараппской культуры:

 

 

 

 

Параллели прослеживаются и с культурами предгорий Копетдага. Обратим внимание на странный торс из Мохенджо-Даро:

 

 

 

И сравним его с торсом из Кара-депе, 4 тыс/летие до н.э.:

 

 

 

 

Судя по виду, и тот и другой - гермафродиты. Если приглядеться к последнему, то на его плечах заметны те же знаки, что и у индийского. В Хараппе подобных статуэток найдено множество. Их принято называть "мужскими", но телесными формами они ничем не отличаются от "женских", кроме наличия мужских половых органов. Некоторые имеют украшения и головные уборы точно такие же, как и женские:

 

 

 

 

 

 

Только единым происхождением можно объяснить и трёхголовых животных на печатях из Хараппы и Алтын-депе:

 

 

 

 

Трёхликое или четырёхликое божество с рогами и Мировым древом на голове вполне соответствует как ближневосточной, так и индоевропейской мифологии.

Мохенджо-Даро:

 

 

 

 

 

О Мировом Древе, в том числе и на голове, поговорим дальше, отдельно.

 

Древний Ирак. Божество из Ишхали:

 

 

 

Славянский Збручский идол:

 

 

А кельтский бог Ху Гадерн (или Цернунн) - тоже рогатый, и сидит в той же позе, что и индийский:

 

 

 

По логике сторонников дравидийского происхождения культуры Мохенджо-Даро, кельты должны быть потомками дравидов... Тем более, что клевер-трилистник является символом Северной Ирландии. И не только кельты! Сравним трилистники на одежде мужчины из Мохенджо-Даро, у современных ирландцев и на теле Принцессы Укока (горного плато на Алтае):

 

 

 

(житель Мохенджо-Даро)

 

 

 

 

(ирландцы) 

 

 

 

(плечо Принцессы Укока)

 

 

 

 

(сама Принцесса)

Рисунок менялся за тысячи лет, но символы живучи. Лепестков три!

Можно сравнить расписную керамику Хараппской к-ры с керамикой Кукутени (Румыния) одного и того же периода времени:

 

 

 

 

 

А вот свидетельство корриды в долине Инда:

 

 

 

Некоторые артефакты убедительно связывают Хараппскую культуру с предгориями Копетдага на юге Туркмении. Керамические сосуды хозяйственного назначения идентичны:

 

 

 

(хараппская керамика)

 

 

(керамика из Анау).

При древних зернохранилищах имелись помещения для обмолота (или шелушения) зерна. И в Хараппе, и в Анау они были снабжены однотипными круглыми платформами с отверстием посередине:

 

 

 

(Культура Хараппы)

 

(Культура Анау)

 

Ещё удивительнее, что подобные платформы в изобилии находятся на микронезийском островке Яп. Аборигены живут там с 3-го тысячелетия до н.э., но не знают, кто их сделал и зачем. В старые добрые времена эти круглые камни с отверстием посередине, диам. от 0,5 до 5м и толщ. от 10 до 50 см использовались ими в качестве денег. А те, которые невозможно было сдвинуть с места - оформлялись в собственность специальными договорами. Иного применения им не нашли.

 

 

Часть таких "монет" водолазы находят вблизи острова, на морском дне:

 

 

В 600 км к юго-западу от Япа точно такие же камни лежат на острове Бабельдаоб и его спутниках, Скальных о-вах:

 

 

 

Там же сооружена аллея из 37-ми мегалитов высотой до нескольких метров. Не будем здесь вспоминать о всех прочих мегалитических сооружениях на островах Тихого океана, но констатируем факт: там существовала великая по своей мощи и территории культура, пришедшая в упадок задолго до расселения предков нынешних обитателей. И весьма вероятно, что она оказывала влияние на культуры окрестных континентов.

Неизвестно, откуда происходит название современного городка Хараппа в Пакистане, но известно, что Южная Туркмения во времена древних восточных цивилизаций называлась Харали. Десятки географических названий от Европы и Ближнего Востока до северных пределов Евразии включают в себя корень "хар", "хор", "хур"/"гар", "гор", "гур" - это зависит от речевого аппарата носителей того или иного языка. Также - имена людей, богов и богинь, культовые слова (хоругвь, хор, хоровод, храм, харя - ритуальная маска), слова с положительным значением в самых разных языках - "хороший", "гарный", "харизма", "грация" и прочие. У разных народов подобные слова имеют значения: приятный, благодарный, благодатный, светлый, золотистый, чистый и так далее. Имеется даже слово "хариться" (забытое в русском языке) - заниматься сексом. Так вот, автор церковно-славянского словаря, изданного в 1900 г., Григорий Дьяченко, приводит в нём древнеславянское слово "харь" - приятность, благорасположение, а также связанные с ним слова из других славянских языков, из греческого и латинского, и даже из санскрита. И все они выражают приятность, радость, благосклонность и любовь. Из всего этого можно сделать вывод, что в глубокой древности у предков всех этих народов был культ богини любви - Хары. Интересно, что в его словаре есть и "Харапская земля". Оказывается, так называли Аравию. Арапы (совр. арабы), следовательно, были харапами! И логично предположить, что арии были хариями... А если проехаться от Йемена до Индии, то везде можно найти людей с признаками древней благородной расы: высокого стройного телосложения, с красивыми, рельефными лицами, иногда даже светлыми глазами и, что уж совсем редко - светлыми волосами. Их предки и стали основателями всех цивилизаций:

 

 

 

Это прорисовка древнейшей печати в Междуречье, когда изображение креста носило явно сакральный характер, причём на огромных пространствах - от Китая до Европы. При шумерах появились новые мифы и новые символы, и крест уступил место Солнцу, Луне, звёздам, Мировому Древу.

Портрет дошумерской женщины (период Джемдет-Наср, Урук, начало 3-го т.л. до н.э.):

 

 

На этой печати пашут сами шумеры. Круглоголовые, как они сами себя называли. И безбородые:

 

 

 

Шумер, несущий жертвенного ягнёнка:

 

 

Этот тип никуда не делся. И сейчас таких людей немало в Передней Азии и в Закавказье. Но это не дравидийский тип.

Символ креста появился в Междуречье ещё в 5-м тысячелетии до н.э., в 4-м - в Средней Азии, и служил основой геометрического орнамента на посуде. О его происхождении автор писал в статье "Драконы и змеи в культурах неолита". Уже на излёте своей популярности крест добрался и до Северо-Западной Индии. Его значение, как символа крестообразной вращающейся звезды, было забыто. В памяти оставались лишь мифы о Небесной Битве и Великом Потопе. Саму Битву в западной части Азии и в Европе не видели, пострадали только от Потопа. Восточные же переселенцы давно растворились в местных культурах. Вавилоняне уже ассоциировали ту звезду с Венерой (Звезда Иштар), её и рисовали рядом с Солнцем и Месяцем:

 

 

 

В более поздние, античные времена, придумали миф о Люцифере, которого называли Утренней Звездой, то есть той же Венерой, потому что на предутреннем небосводе она заметнее всех других. Так, забытое появление на небосводе нейтронной звезды в сопровождении спутников, а так же "борьба" её с Солнцем дали начало мифу о восстании Люцифера-Сатаны на Всевышнего Бога, а также о люциферовой армии - "падших ангелах", которых окрестили "бесами". И якобы все они были низвержены с неба на землю (вариант - в преисподнюю). Но надо понимать, что и "сатана", и "бесы" - это метеориты, посыпавшиеся на Землю. А самый крупный из них, в виде гигантского пылающего змея с крыльями летучей мыши (впечатления жителей Австралии и Океании), со страшным свистом прорезал ночное небо над Тихим океаном и воткнулся, надо полагать, как раз в место соединения трёх подводных разломов, что и вызвало катастрофические землетрясения, цунами, извержения вулканов, пожары, многодневные дожди и наводнения. Страна Му, находившаяся в эпицентре событий, опустилась и поднялась несколько раз, и окончательно ушла под воду.

Позднее, христиане, ревнуя к величию "Люцифера", назовут своего Христа также - Утренней Звездой, и будут ждать его появления в том же виде: "как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого". И тогда вновь, по их мнению, "после скорби тех дней солнце померкнет и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба..." (Мф.24:27-29). Однако, потопа не ожидается, человечество погибнет от пожаров: "нынешние небеса и нынешняя земля... сберегаются огню на день Суда" (2Пет.3:7).

Но это мы сильно отвлеклись. Крест, вертящаяся звезда в виде растительного орнамента, присутствуют на изделиях хараппской культуры, но это уже дань традициям:

 

 

 

На печатях уже не разберёшь, звезда это или Солнце:

 

 

 

 

 

Скорее Солнце, потому что её лучи вписаны в диск, как на печатях из Междуречья.

Но это ещё не колесо. Колёса, судя по глиняным моделям повозок, у хараппанцев были сплошными, без спиц. И никакой философской нагрузки не несли. Колесо Сансары, идея реинкарнации - вытекающие из убеждения в цикличности жизни - появятся в Индии позже, при осмыслении созидающего и разрушающего начал в совокупности. Авторами ведийской философии были, без сомнения, потомки ариев. Дравидийские же племена поклонялись гениталиям. Их мировоззрение до сих пор не поднимается выше "лингама" и "йони", хотя они восприняли североиндийские легенды, и объектом своего поклонения считают половой член бога Шивы. К Хараппской цивилизации это отношения не имеет.

К ней имеет отношение культ Мирового Древа (или Древа Жизни), распространённый от Америки и Океании, через Китай, Сибирь и Ближний Восток до Европы и Египта. Посмотрим на печать из Мохенджо-Даро:

 

 

 

Самое главное на ней - изображение женского божества на дереве и рядом с ним. Как и на печати с мужским божеством, головы их украшены рогами и произрастающим деревом. Это иллюстрации к древнейшим мифам планеты о Женском Духе, обитающем в Священном Древе, подобном "хозяйке страны" у якутов или "создательнице человеческих душ" у нанайцев, хранивших эти мифы в течении тысячелетий. Был такой миф и в Междуречье, у предшественников шумеров. Мы о нём узнаём из поэмы о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем Мире. По шумерской версии, это их богиня Инанна посадила в своём саду дерево Хулуппу, из которого намеревалась сделать себе "престол" и "ложе". Но не тут-то было. В корнях его поселилась змея, в ветвях - птица с птенцами (ср. - у нанайцев души в виде птиц спускаются с вершины Мирового Древа в женские утробы), а посередине устроила себе жилище Лилит - "дева белозубая, сердце беззаботное"... Понятно, что эта Лилит - соперница Инанне, богиня чужого народа, с иными обычаями и непохожим обликом, естественно - отрицательными. Уже в качестве демонического Духа она вошла в еврейские предания, а оттуда - и в христианские. Хотя её имя не упоминается в первой главе Библии, но это она - первая жена Адама, полностью равноправная с ним, что соответствовало неолитическим обществам Передней Азии. Цивилизации Бронзового века, а тем более - Железного, с начавшимися войнами и имущественным неравенством, с развитыми иерархическими отношениями, неминуемо ставили женщину в подчинённое положение, и это было решающим поводом оболгать древнюю богиню и предать анафеме.

Итак, была придумана Хава-Ева, якобы созданная из несуществующего ребра Адама, "и к мужу влечение" её, "и он будет господствовать" над ней. А Лилит в образе змеи, раположившись на дереве, послужила причиной "первородного греха" - так её изобразил Микеланджело на плафоне Сикстинской капеллы:

 

 

 

Тут вспоминаются и строчки Пушкина о Лукоморье, где дуб - священное дерево, охраняемое не драконом, правда, как у китайцев, а "учёным" котом, и где "русалка на ветвях сидит". С чего бы русалке, с рыбьим хвостом вместо ног, забираться на ветви? У славянских русалок не было рыбьего хвоста, они считались духами природы, а ещё раньше - духами предков, и назывались "навками" - существами из нижнего мира мёртвых, из Нави. Это тоже отголоски древнейшего культа Мирового Древа с живущим в нём Женским Духом.

В Древнем Египте тоже знали, что их священное дерево сикомор таит в себе богиню, которая дарует людям волшебный напиток:

 

 

И, разумеется, в ведической Индии тоже было такое Дерево:

 

 

Называлось оно Ашваттха - "лошадиная стоянка". Арии, пришедшие в Индию, изображали у Мирового Древа коней.

Миф этот жил и в Междуречье. Посмотрим на прорисовку шумерской печати:

 

 

Рогатая богиня держит в руках человеческую душу, а рядом - дерево.

Но вернёмся к печати из Мохенджо-Даро. Та же богиня, но в другой ипостаси, сидит на корточках, протянув руки к ветке дерева. Что она делает? Ухаживает за деревом, согласно шумерской поэме? Нет. Оказывается, что это богиня... шелковичного червя, о которой в китайских источниках говорится, будто она вечно стоит перед шелковицей на коленях и выплетает шёлковую нить. Как не вспомнить и о скандинавских норнах, сидяших под деревом Иггдрасилем, плетя нити судьбы? Впрочем, другая ипостась китайской Богини Шелковицы, как и у прочих народов - это Прародительница, жена Предка и тому подобное. Характерно, что шелководство связывалось у китайцев с культом лошади. Сочинение "Записки о духах" содержит рассказ, как девушка обернулась в лошадиную шкуру и обратилась в первого шелковичного червя, а "Чэн и Цзи" - о том, что в сычуанских храмах есть статуи женщин в лошадиной шкуре, что называют их "девушка с лошадиной головой - покровительница шелководства". А это означает, что производство шёлка пришло в Китай вместе с одомашненной лошадью и её всадницей - то есть из южно-сибирских степей, где жили тогда предки нынешних индоевропейцев. Индийское Мировое Древо Ашваттха - "лошадиная стоянка"). Это может означать, что изготовление шёлка было внедрено в изобретателями его были народы, впервые приручившие лошадь, то есть предки индоевропейцев.

Выращивать тутовый шелкопряд в Китае начали во 2-м тысячелетии до н.э., но, надо думать, из коконов дикого шелкопряда его производили ещё раньше, причём в других странах. В Китае же шелководство появилось вслед за внедрением западных форм хозяйствования, таких как посевы пшеницы и ячменя, разведение крупного и мелкого рогатого скота, использование гончарного круга, выплавка бронзы и другие. В трактате "Гуань-цзи" об этом говорится так: "Правители иньцев для народного блага впервые ввели шелководство..." То есть, известные легенды об "упавшем в чай коконе" - это фольклор, и шелководство было "введено", а не "изобретено". Шёлк уже делали, но - дикий, так называемый туссор, и ткань из него - чесучу. Кроме южно-китайских государств (этнически некитайских), замеченных в производстве чесучи, известна местность вдоль среднего течения Брахмапутры - нынешний индийский штат Ассам. Там своя разновидность шелкопряда, не китайская. Интересно, что также не из китайского шёлка (другое качество и размеры холста) были пошиты рубахи пазырыкских женщин в 1-м тысячелетии до н.э. В том числе и на знаменитой Принцессе Укока, а это Горный Алтай! При том, что до Китая оттуда рукой подать, а из штата Ассам - в обход всех Гималаев, Памира, Тянь-Шаня и прочих гор, через джунгли и пустыни . И опять напрашивается ответ: материал изготавливали где-то гораздо ближе, в зоне европеоидного населения, и он доставался дешевле, чем китайский или ассамский. Значит, центров изготовления шёлка было больше, чем выявлено на сегодняшний день. Оттого и богиня шелкопряда стала известна в долине Инда ещё в 3-м тысячелетии до н.э. - раньше, чем начали править иньцы в Китае.

По пути упомянем, что в Китае, с началом разведения шелковичных личинок, звание Древа Жизни закрепилось за белой шелковицей, листьями которой их и кормили. Зато в Северной Индии, Афганистане, Иране, в Средней Азии, на Кавказе и даже на Украине почитали шелковицу чёрную. Из её твёрдой древесины делали амулеты, из ягод - хлеб и вино, из коры и листьв - целебные снадобья. Под ней обедали всей семьёй. Считали, что она отгоняет злых духов и продлевает жизнь человека. Не каждую ягоду станут называть "царь-ягода", а шелковицу почему-то называли: "шах-тут". Мне думается, что в ряде случаев, когда переводчики древних текстов называют священные деревья "смоковницами" - следует понимать: шелковица. Особенно это касается ведийских текстов, так как их авторы прибыли из мест, где инжир не растёт. К тому же, не известно ни одного древнего изображения ягоды инжира, или фигового листа, в связи со священными деревьями в Азии. В Междуречье есть явные изображения пальмы. Но плоды больше похожи на джекфрут, нони (которую называют индийской шелковицей), на чемпедак и даже на черимойю (вопрос: когда она была завезена в Старый Свет?). Ну, в крайнем случае - похожи на кокосовый орех. Можно было бы назвать и кедровую шишку, но хвойных среди древних священных деревьев трудно сыскать. На всех изображениях листья и цветы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

И наконец - процессия внизу печати. Идут одинаковые человечки, и можно предположить, что все они только что созданы Женским Духом шелковичного дерева. Они похожи на того, кто изображён на печати из Междуречья, с той разницей, что у них другая причёска, да ещё и странный головной убор в виде узкого длинного рога. Скорее всего этот головной убор символизирует не рог, а всё то же Мировое Древо, что и божества на печатях. Из чего он изготавливался, мы не знаем. Зато знаем, какие племена носили подобные сооружения на голове в более поздние времена. Всем известная Бехистунская скала представляет нам пленного вождя саков - Скунху (середина 1 тысячелетия до н.э.):

 

 

 

Точно такой же длинющий колпак - 84см - лежал в захоронении Принцессы Укока, и, как выяснилось, он был лишь чехлом для культового головного убора высотой 61 см, представлявшего собой войлочный "ствол", обшитый чёрной тканью, сверху которого прикреплялись изображения птиц, а внизу - оленей. Остальные подробности, весьма интересные, но к теме не относящиеся, опустим. Заметим только, что Принцесса, как и все дамы из пазырыкских курганов, была наголо обрита и носила войлочный парик, выкрашенный в чёрный цвет:

 

 

 

А это её головные уборы:

 

 

 

Все саки, в том числе пазырыкские и укокские жители, были европеоидами с небольшой монголоидной примесью. Племена их назывались по-разному, а общее название "саки" происходит от иранского "сака" ("саха") - олень. На западе это слово преобраховалось в "скифы". Элементы их верований и культуры перешли к уралоязычным и алтаеязычным монголоидным племенам, и до сих пор сохраняются у казахов, киргизов, якутов и других тюркских и финских народов.

 

 

 

(Старинный казахский костюм)

 

 

 

(Киргизка в национальном костюме)

В Европейской части континента подобные головные уборы, большей частью уже заломленные, известны как "фригийские колпаки", "чёрные клобуки", казаческие шапки, шутовские и скоморошьи, и театральные колпаки звездочётов. В дохристианскую эпоху такие шапки носили и славяне, подобная форма сохранялась ещё в 17 веке:

 

 

 

 

(Гравюра А.Олеария. Русские крестьяне идут в армию Болотникова)

Мировое Древо сохранилось и в русском народном искусстве:

 

 

 

(Донце прялки. Городец. 19в. Под стилизованным деревом - всадники в высоких шапках, на вершине - птица.)

В скифском мире царили олени, в славянском - кони. А в Мохенджо-Даро под Священым Деревом ещё паслись представители крупного рогатого скота:

 

 

 

 

Но везде заметна одна и та же магистральная традиция. И можно было бы смело утверждать, что хараппанцы откуда пришли, туда и ушли - на север, в степи, если бы не ряд неожиданных параллелей с Тихоокеанским регионом. Кроме сходства письменности с островом Пасхи, каменных дисков с островов Океании - похожих на "платформы" в Хараппе, и находок рисовой шелухи на полуострове Катхиявар, есть ещё некоторые вопросы. Например, головные уборы жителей того же острова Яп, где находятся каменные диски - точь в точь как на печати из Мохенджо-даро:

 

 

Или хлопок. В Мергархе его находки датировали 5-м тысячелетием до н.э., а в Мексике нашли остатки изделий из хлопка, относящиеся к 6-му. Неизвестно также, какое именно дерево считалось священным - может быть, чемпедак или маранг из Юго-Восточной Азии, или даже черимойя с предгорий Анд. И наконец, обломок печати из Хараппы со странным трёхпалым существом. Возможно, это не пальцы, а хорошо известный трезубец.

 

 

Джозеф Фрэнк в своей книге "Предки богов. Затерянная цивилизация Лемурии" рассказывает о преданиях туземцев Тихоокеанского региона. Инки Южной Америки говорили, что Кон-Тики Виракоча, спасшийся от Потопа на судне, имел на левой руке только три пальца. Маори Новой Зеландии утверждают, будто их предок Муту пришел из подводного царства Лиму, и у него тоже не хватало двух пальцев. А полинезийцы изображают в орнаменте на своих домах три пальца их собственного предка, якобы спасшегося из затонувшего дворца Верховного Бога Тангароа... Каким образом одно и то же увечье оказалось у разных людей, или это воспоминание об одном и том же человеке, пока неизвестно. Но похоже, что предание о трёхпалом предводителе выживших в страшной тихоокеанской катастрофе было известно и в долине Инда. И ничего удивительного в этом нет. Следы погибшей древней цивилизации обнаруживаются по всему миру, её потомки могли быть причастны к возникновению новых. На Мальдивских островах помнят о народе мореплавателей и строителей, называвшихся рединами. Племена бхилов в Западной Индии чтят их богиню Ха-Му-Мату. А французский учёный Луи Жаколио, изучавший храмовые записи Древней Индии, знает этот народ под именем руты. В монастыре Пхуктал Гомпа хранится информация о стране Му, называемой также Рутас. О стране Рута, она же Лемурия, знал профессор санскрита Уильям Д.Цитни. На Новой Зеландии и островах Полинезии были боги Ру, Руа-Папа и Руа-Хаку, а также герой Руа-Тапи. Их деяния связаны с Потопом и послепотопным восстановлением земель. Как видим, их влияние сказалось и в странах Индийского океана, их вожди и строители могли возглавить образование Камбейской и Хараппской цивилизаций. И они тоже, как и потомки гиперборейцев, были... русскими!