Сергий Радонежский

                Полюби святаго Сергiя:

онъ былъ Русскiй въ душѣ;

полюби его искренно,

и тебя тебя полюбитъ.

Путешествие к святым Мѣстам Русским.

Изд 3, ч.1, стр.68

Одной из самых замечательных личностей в истории Руси является Сергий Радонежский, возведенный в ранг Святых Русской Православной церковью. О преподобном Сергии написано много, как фантазий, так и истины. Наиболее полное жизнеописание дается в «Житiе и подвиги препадобнаго и богоноснаго отца нашего Сергiя игумена Радонежского и всея Росiи чудотворца» архимандрита Никона (Свято – Троицкой Сергiевой лавры 1898 год).

Личность преподобного Сергия настолько замечательная и значимая в истории Руси, что требует к себе самого пристального внимания, как со стороны историков, так и просто со стороны любого порядочного человека.

Первое Житие Преподобного Сергия было написано его присным (близким) учеником, блаженным Епифанием и было издано на основе двух древнерусских редакций Жития, создававшиеся в разное время тремя авторами – Епифанием Премудрым, Пахомием Логофетом (Сербом) и Симоном Азарьиным. Епифаний Премудрый, известный книжник начала XV века, инок Троице-Сергиевой Лавры и ученик Преподобного Сергия, написал самое первое Житие Преподобного через 26 лет после его смерти – в 1417–1418 годах. Для этого труда Епифаний в течение двадцати лет собирал документальные данные, воспоминания очевидцев и свои собственные записи. Вот что писал по этому поводу сам Епифаний:

«Поэтому мне пришлось допытываться и расспрашивать древних старцев, хорошо и точно знавших жизнь его, как говорит Священное Писание: "Спроси отца своего, и он возвестит тебе, и старцев твоих, и они скажут тебе " [Втор. 32, 7]. Все, что я услышал и узнал, сказали мне отцы, кое-что я услышал от старцев, кое-что видел своими глазами, что-то слышал из уст самого Сергия, что-то узнал от человека, прислуживавшего ему немалое время и лившего воду на руки его, и еще кое-что я слышал от старшего брата Сергия Стефана, родного отца Феодора, Архиепископа Ростовского; часть сведений я узнал от других старцев, древних летами, достоверных очевидцев рождения Сергия, воспитания, обучения грамоте, возмужания и юности – до самого пострижения его; третьи старцы были очевидцами и правдивыми свидетелями его пострижения, начала пустынножительства и поставления его на игуменство; о других событиях у меня были другие повествователи и рассказчики.»

Великолепный знаток свято - отеческой литературы, византийской и русской агиографии, блестящий стилист, Епифаний ориентировался в своем сочинении на тексты южнославянских и древнерусских Житий, мастерски применив изысканный, насыщенный сравнениями и эпитетами стиль, получивший название «плетение словес». Житие в редакции Епифания Премудрого кончалось преставлением Преподобного Сергия. В самостоятельном виде эта древнейшая редакция Жития не дошла до нашего времени, а ее первоначальный облик ученые реконструировали по позднейшим компилятивным сводам. Помимо Жития, Епифаний создал также Похвальное слово Сергию. Первоначальный текст Жития сохранился в переработке Пахомия Логофета (Серба), афонского монаха, жившего в Троице-Сергиевом монастыре с 1440 по 1459 год и создавшего новую редакцию Жития вскоре после канонизации Преподобного Сергия, состоявшейся в 1452 году. Пахомий изменил стилистику, дополнил текст Епифания рассказом об обретении мощей Преподобного, а также рядом посмертных чудес, он же создал службу Преподобному Сергию и канон с акафистом. Пахомий неоднократно исправлял Житие Преподобного Сергия: по мнению исследователей, существует от двух до семи Пахомиевых редакций Жития.

В середине XVII века на основе переработанного Пахомием текста Жития (так называемой Пространной редакции) Симон Азарьин создал новую редакцию. Слуга княжны Мстиславской, Симон Азарьин пришел в Лавру, чтобы излечиться от болезни, и был исцелен Архимандритом Дионисием. После этого Симон остался в монастыре и шесть лет был келейником преподобного Дионисия. С 1630 по 1634 год Азарьин состоял Строителем в приписном к Лавре Алатырском монастыре. После возвращения с Алатыря, в 1634 году Симон Азарьин стал Казначеем, а спустя двенадцать лет Келарем монастыря. Кроме Жития Преподобного Сергия, Симон создал Житие преподобного Дионисия, закончив его в 1654 году.

Житие Сергия Радонежского в редакции Симона Азарьина вместе с Житием Игумена Никона, Похвальным словом Сергию и службами обоим святым было напечатано в Москве в 1646 году. Первые 53 главы Симоновой редакции (до рассказа об инокине Мариамии включительно) представляют собой текст Жития Епифания Премудрого в обработке Пахомия Логофета (Серба), который Симон разбил на главы и несколько переработал стилистически. Следующие 35 глав принадлежат собственно Симону Азарьину. Готовя Житие к изданию, Симон стремился собрать наиболее полный список сведений о чудесах Преподобного Сергия, известных со времени кончины святого до середины XVII века, но на Печатном дворе, как пишет сам Азарьин, мастера с недоверием отнеслись к его рассказу о новых чудесах и по своему произволу напечатали только 35 глав о чудесах, собранных Симоном, опустив остальные. В 1653 году по поручению Царя Алексея Михайловича Симон Азарьин доработал и дополнил Житие: он вернулся к неопубликованной части своей книги, добавил в нее ряд новых рассказов о чудесах Преподобного Сергия и снабдил эту вторую часть обширным предисловием, однако эти дополнения не были тогда изданы.

Т.е. оба издание «Жития…» довольно сильно мифологизированы и насыщены христианскими знаками, символами, идеологией, якобы приписываемых Сергию. Давайте посмотрим – а был ли Сергий христианином?

Печальник земли Русской

Для справки:

ПЕЧАЛЬНИК – защитник, покровитель, заступник (малый Энциклопедический Академический словарь).

Современная историческая наука приписывает Сергию подвижнечество в деле разгрома орд татарского хана Мамая, вторгшегося на Русь в 1380 году. И именно Сергий убедил князя Дмитрия Донского выступить на борьбу с этим нашествием и кн. Дмитрий в преддверии этой битвы несколько раз приезжал к Сергию за наставлением и укреплением своего духа.

Сергий так же подвиг Кузьму Минина на организацию борьбы против поляков во времена Смутного времени. Вот как об этом написано у Епифания:

«Был в Нижнем Новгороде муж благочестивый по имени Козьма Минин, по ремеслу мясник, проводивший жизнь свою в целомудрии и прочих добродетелях. Он, любя безмолвие и постоянно имея Бога в сердце своем, надолго разлучался с женой своей, уходя в особую комнату.

Однажды, когда он спал в этой комнате, явился ему чудотворец Сергий и повелел собирать казну, нанимать ратных людей и идти на освобождение Московского государства. Пробудившись, Козьма пребывал в великом страхе, но подумал, что устроение войска для него непривычно, и не придал этому сну значения. И в другое время было ему такое же видение, во второй раз, – и снова он пренебрег им.

И вот спустя некоторое время снова явился ему Преподобный Сергий и сказал с укором: "Разве я не говорил тебе? Такова воля Божия – помиловать православных христиан и от шумного мятежа привести к тишине, потому-то я и велел тебе собрать казну и нанять ратных людей, чтобы они, с Божией помощью, очистили Московское государство от безбожных поляков и прогнали еретиков". И еще сказал ему Преподобный: "Старшие не возьмутся за такое дело, но младшие начнут его, начинание их будет делом благим и придет к доброму завершению". И как бы дав ему наказ, отошел и стал невидим».

А в «Житие….» архимандрита Никона есть целая глава под названием «Печальник земли Русской»

Церковь в Смутное время

Но в своей истории Русская соборная и апостольская церковь – так она называлась во времена Сергия (см. письмо царя Алексея Михайловича Никону: «а мати наша соборная и апостольская церкви вдовствует зело слесно и вельми сетует по женихе своем»), никогда не была защитником Руси, утешителем – да, но защитником никогда.

В начале XVII века Россия испытала самый опасный в своей истории натиск интервентов, который мог закончиться полным исчезновением русского государства. В те годы у страны не было ни государственной власти, ни боеспособной армии. В июне 1605 года беснующаяся толпа ворвалась во время Литургии в Успенский собор Кремля и выволокла на улицу патриарха Иова. С него сорвали панагию, святительское облачение и дотащили до Лобного места, где принялись избивать. При виде могущественного Патриарха в простойчерной ряске, истекающего кровью, часть народа сжалилась. В толпе началась распря. Сторонники Лжедмитрия кричали: "Казнить! Он наияснейшего царевича Димитрия расстригой называет!". Другие в страхе вопили: "Нет! Не берите на душу такого греха!". Но тут кто-то вспомнил о сокровищах, хранящихся в патриарших палатах, и все дружно устремились туда…

В этой страшной сцене на залитой солнцем Красной площади — вся судьба имени первого русского Патриарха в истории. Одни почитают его святым (память 5/18 апреля и 19 июня/2 июля). Другие мнят Иова хитрым политиком, дворцовым интриганом, беспринципным ставленником Бориса Годунова, едва ли не благословившим убийство царевича Димитрия и готового на все ради своего покровителя. Третьи и вовсе отводят Патриарху таинственную роль мрачного оракула, каждое слово которого сбывалось — с точностью до наоборот. Люди, которых он защищал, приносили Руси кровь и страдания, идеи, которые он отстаивал в "Богомольных грамотах", выворачивались наизнанку и несли с собой страшные бедствия, слова, которые он произносил, обретали со временем зловещий смысл…

Этот эпизод с избиением Иова полностью характеризует степень «почтения» народа к христианству и церковным иерархам.

В 1606 году после свержения Лжедмитрия I и выборов нового царя Василия был поставлен и новый патриарх. Им стал 76-летний Казанский митрополит Ермоген. Первые же месяцы царствования Василия Шуйского обнаружили слабость его власти. Новый царь не имел ни сил, ни авторитета для поддержания в стране порядка. А за пределами Москвы все громче звучала молва о чудесном спасении царевича Дмитрия. В конце концов, царь Василий, был свергнут с престола, и насильственно пострижен в монахи. В Москве, а за ней и во всей России началась кровавая смута. Все, кто стремился устроить свою карьеру или приобрести «беструдное богатство» искали любого повода для вооруженного восстания. «Воры из всяких чинов, — пишет современник тех событий, — устроили в Московском государстве междоусобие. Восстал сын на отца, а брат на брата, и как река, полилась с обеих сторон кровь христианская».

Видя беспорядок в Московском государстве, польский король Сигизмунд решил использовать эту смуту в своих интересах. Он осадил приграничный Смоленск и стал рассылать обращения к русскому населению. В них король заявлял, что пришел не для пролития русской крови, но для прекращения смуты и междоусобия. Московское боярство поддержало воззвания Сигизмунда и торжественно присягнуло его сыну — королевичу Владиславу, объясняя это тем, что у Москвы нет сил защищаться от польской интервенции. С выбором бояр согласился и патриарх Ермоген, но с непременным условием, что Владислав перейдет из католичества в православие.

«Если же он не оставит латинства, то будет на вас не благословение наше, а проклятие», — заключил патриарх, обращаясь к боярам. Иными словами Патриарх Ермоген был защитником Веры, но никак ни народа и государства и если бы Владислав принял Православие, то Ермоген продолжал бы служить интересам польских захватчиков.

Миф о «татаро-монгольском иге»

Для дальнейших рассуждений необходимо вернуться к т.н. Монголо-Татарскому нашествию, тому фундаменту, на котором зиждется все современная историческая наука истории Руси.

Г.М.Прохоров доказал, что в Лаврентьевской летописи (Пушкинский список) три страницы, посвященные походу Батыя, вырезаны и заменены другими - литературными штампами батальных сцен XI-XII вв." (Гумилев, 192б. с.351; Прохоров, 1972, 1974). При этом добавим, что Лаврентьевская летопись - это один из самых важных и наиболее используемых источников по древней истории России. Полевой упоминает и Лаврентьевскую летопись (да еще со ссылкой на Карамзина!). Но если в этой летописи "батыево нашествие" - подмена, то и в остальных тоже!

Термина «татаро-монголы» нет в русских летописях, нет его ни у В.Н. Татищева, ни у Н.М. Карамзина… Сам термин «татаро-монголы» не является ни самоназванием, ни этнонимом народов Монголии (халха, ойраты). Это искусственный, кабинетный термин, впервые введенный П. Наумовым в 1823 г. в его статье «Об отношении российских князей к монгольским и татарским ханам от 1224 по 1480 гг.» (СПб., 1823, с. 10,11.)
Некоторые исследователи выводят слово «монголы» из китайских иероглифов «мэн-гу» = «получать древнее». Ненаучность такого умозаключения очевидна. Большей несуразности и представить невозможно.
«Монголы» — а в первоначальном варианте, без носового «н», «моголы» происходит из корнеслова «мог, мож» = «моуж, муж мгущий, могучий, могущественный» (исходно понятие «мож, муж» означает того, кто «может», «могущего» и отсюда «могучего») и окончания множественного числа «-олы» (сравни, «вогулы»). Именно значение «могучие, могущественные» породило позже этимологизацию слова «моголы» как «великие».
Русы скифо - сибирского мира были самым могущественным и великим народом лесостепной зоны Евразии от Урала до Тихого океана. Только их можно было назвать «могущественными», «великими», «моголами-монголами». Ни один из иных этносов и предэтносов не мог претендовать на такое звание. Поэтому можно с полной уверенностью сказать, что т.н. «Батыево нашествие» было ничем иным, как попыткой противостоять насильственной христианизации европейской Руси.

Не смотря на чистки и исправления Летописей, следы этой христианизации все же в них остались.

В Ипатьевской Летописи есть крайне интересный текст:

«и начаша воевати землю Лѧдьскоую . потом же придоша к Соудомирю и ѡбьстоупиша и со всѣ сторонѣ. и ѡгородиша и ѡколо своимъ городомь . и порокъ поставиша и пороком же бьющимь не

ѡслабно . дн҃ь и нощь . а стрѣламъ не дадоущимъ выникноути изъ заборолъ . и бишасѧ по четырѣ дн҃и . в четвертыи же дн҃ь . сбиша заборола с города .

Татаровѣ же начаша лествицѣ приставливати к городоу и тако полѣзоша

на город̑ напередь же возлѣзоста. два Татарина на городъ с хороуговью и поидоста по городоу сѣкоучи и бодоучи ѡдинъ же ею поиде по ѡдинои сторонѣ города . а дроугыи по дроугои сторонѣ.» (Ипатьевская летопись. Лето 6769 (1261). ПСРЛ. Т.2. 1908. стр.582 -583).

Это что же за два Татарина, да еще с хоруговью? И кого они секли (мечами) в городе Соудомире.

Напомню:

ХОРУГВЬ -   род церковного знамени с изображением Спасителя, Божьей Матери или дванадесятых праздников (Словарь иностранных слов русского языка),

а вот что говорится о Хоругвях в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:

Хоругви — священные знамена церкви, употребляемые ею главным образом в церковных торжествах, напр.

крестных ходах, наряду с крестом. В обыкновенное время они находятся в храме, около алтаря. Начало употребления X. можно считать современным обычаю церкви устраивать крестные ходы. X. суть победные знаки или трофеи церкви христианской, обозначающие ее победу над миром. Настоящая форма X., по принятому мнению, ведет свое начало со времени Константина Вел., который повелел украсить изображением креста свое царское знамя (labarum). В настоящее время X. украшаются изображениями угодников и событий из священной истории. Самое раннее свидетельство о X. встречается на Западе в VI в. у Григория Турского, на Востоке — у Константина Порфирородного, в описании крестного хода, совершенного императором Василием Македонянином (879) по возвращении его из похода в Сирию.

А теперь посмотрим на средневековые гравюры того времени.

Взятие Суздаля

Может кто-то сможет сказать, кто из нарисованных является татаро-монголом? И кто с кем воюет?

Или здесь:

«Сражение русских с татарами». Миниатюра из «Лицевого летописного свода» XIV века.

Но наиболее интересна следующая гравюра:

Взятие монголами Суздаля

А кто это там нарисован в нижнем левом углу гравюры в окружении охраны с хоругвью? Ба, да это ПОПЫ.

В «ЛИЦЕВОМ ЛЕТОПИСНОМ СВОДЕ» Ивана Грозного в главе: «СКАЗАНИЕ О МАМАЕВОМ ПОБОИЩЕ» говорится:

    «… ПОПУЩЕНИЕМ БОЖИИМ ЗА ГРЕХИ НАШИ, ПО НАВАЖДЕНИЮ ДЬЯВОЛА, ПОДНЯЛСЯ КНЯЗЬ ВОСТОЧНОЙ СТОРОНЫ ИМЕНЕМ МАМАЙ, ЕЛЛИН ВЕРОЮ..."»

Это, весьма, неожиданное сообщение.  Ведь ЭЛЛИНАМИ называют и называли греков.  А они христиане, да еще по утверждению попов - православные христиане. Возможно, ошибка переписчика летописи? Неверно понятое  слово в первоисточнике?

Можно думать и так, но вот 

Древнерусская гравюра «Куликовская битва»

Обратите внимание на убегающего Мамая (справа на коне). Он почему-то в Византийской короне, да и павший «татарин» лежит на ХОРУГВИ (внизу в центре).

            Так может быть Мамай – искаженное русскими имя Византийского императора Матфейя Кантакузина (около 1325—1383) — византийский император в 1353—1357 гг., и в 1380—1383 гг.

            Рассмотренные материалы однозначно показывают, что нашествие Мамая – поход на языческую Русь с целью насильственной христианизации ее, а миф о самом «татаро-монгольском иге» преследовал одну цель – скрыть уничтожение народа во времена насильственной христианизации.

Сергий Радонежский славянский Волхв?

                В 1888 году, в церковно-Археологический музей при Киевской Духовной Академии в числе прочих древних вещей был пожертвован деревянный восьмиконечный крест, длиной около полуаршинна, в серебряном вызолоченным окладе. На этом окладе ученые разобрали такую надпись:

«Симъ крестомъ благословилъ Преподобный Игуменъ Сергiй Князя Дмитрiя на поган царя Мамая и река: симъ побеждай врага. В лѣто 1380 августа 27 дня»

            То, что это фальшивка, видно невооруженным взглядом. Современный календарь от р.х принят Петром Первым, а во времена Дмитрия Донского летоисчисление начиналось от сотворения мира и надпись должна была выглядеть так: «В лѣто 6888…) и второе, во времена Дмитрия Донского, предводителя татар не называли царем. Хан, Коган – это да, но царем никогда.

А поган – означало иноверец.

Интересна сама этимология слова царь. В древне-славянском словаре Х –ХП веков слово царь вообще отсутствует, следовательно оно пришло на Русь позднее, но я там нашел ну просто удивительное слово:

ЦРЬКЪВИЩЕ. И знаете, что означало это слово? А означало оно языческий Храм, т.е. современное Церковь происходит из языческого Храма. А значит ли, что христианизаторы перепрофилировали языческие храмы под нужды христианской религии. Безусловно. Посмотрите на снимок стены Храма св. Софии в Киеве

Снимок стены Храма св. Софии в Киеве

А ведь Коловрат (Свастика) чисто языческий символ, как и крест.

Но есть и другие доказательства наличия ликов Славянских Богов на древних Православных церквях. Подобное существует, как в самом Владимире, так и в Юрьев-Польском (Владимирская область).

http://maxpark.com/community/725/content/1697322

Давайте вспомним Никейский символ Веры. На Первом Вселенском соборев Никеев 325 годубыл составлен Никейский Символ веры. В 381 годуон был расширен и дополнен Вторым Вселенским соборомв Константинополе, после чего стал называться Никео-Константинопольским.

Никейский Символ Веры:

1.  Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2.  И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3.  Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4.  Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5.  И воскресшаго в третий день по Писанием.

6.  И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7.  И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8.  И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9.  Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10.  Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12.  и жизни будущаго века.

Никео-Цареградский Символ веры, представляющий собой догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей и является основой христианского вероучения. Согласно Никео-Цареградскому Символу Веры:

• Бог Отецявляется творцом всего сущего (видимого и невидимого)
• Бог Сынпредвечно рождается от Бога Отца
• Бог Святой Духпредвечно исходит от Бога Отца

По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом (Ин.4:24), живым (Иер.10; 1Фес.1:9), вечным (Пс.89:3; Исх.40:28; Рим.14:25), вездесущим (Пс.138:7-12; Деян.17:27) и всеблагим (Мф.19:17; Пс.24:8). Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.

Но, читая «Житие…..» Архимандрита Никона, находим высказывание Сергия, полностью противоречащее Никео-Цареградскому символу Веры.

Архимандрит Никон на стр. 172, рассказывая о событиях, предшествующих Куликовой битве, пишет:
«Святой старецъ провиделъ духом нужду еще разъ укрепить мужество Великаго Князя перед самою битвою, и прислать ему въ благословеніе Богородичную просфору и своеручную грамотку, конецъ которой сохранила для потомства одна изъ наших летописей.
Грамотка эта, увещевая великаго Князя сражаться мужественно за дело Божіе и пребывать въ несомненномъ упованіи, что Богъ увенчаетъ ихъ дело счастливымъ успехом, оканчивалась следующимъ изреченіемъ:

«чтобы ты, господине, таки пошелъ, а поможетъ ти Бог и Троица».

Православные толкователи этой фразы говорят, что Сергий, говоря о Троице, имел ввиду «Храм Живоначальной Троицы» построенной на Голенищенской земле (Троице-Голенищенская церковь).

Первые упоминания о Голенищеве восходят ко второй половине XIV века и связаны с именами святителей Алекcия и Киприана, митрополитов Московских. По сказанию летописца святителя Алекcия (1354–1378 гг.), на Голенищевской земле (около теперешней Троице-Голенищевской церкви) был сад, и подле сада, без сомнения, стояли клети и кельи.

Преемник святителя Алекcия по вcероccийcкой митрополичьей кафедре — святитель Киприан —особенно полюбил Голенищево. Он избрал для своего пребывания место при впадении речки Раменки в р. Cетyнь. Известие о том, что именно тут жил митрополит Киприан, содержится в «Степенной книге царского родословия»: «Пребывая в своем селе на Голенищеве, между двою рек, Сетуни и Раменки, идеже тогда бысть оба полы лес мног, идеже есть церковь Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, и пребыва тамо, епископы и попы ставляше, иде же и книги своею рукою писаше, и многия святыя книги с Греческого языка на Русский язык преложи, и довольно писания в пользе нам остави, и великого Чудотворца Митрополита всея Руси [Петра] житие написа».

Так что трактовка Богословов не выдерживает никакой критики. Есть и другое объяснение, что Сергий подразумевал икону «СвятойТроицы» Рублева, свято почитаемой Русской Православной церковью, но тогда Сергий так и сказал бы «Святая Троица».

Если отрешиться от догмы Сергий – христианин, и рассмотреть это высказывание с точки зрения старой Веры, которую РПЦ МП и современные ученые называют «язычеством», то мы видим полное соответствие напутствия Сергия Радонежского пониманию сути Бога и Троицы нашими предками, исповедывавшими Ведическую Веру. Только в Ведах утверждается, что Триглав (Троица ) - основа мироздания, и над всем этим стоит Бог.

Всех желающих познакомиться приглашаю посмотреть:

http://maxpark.com/community/5260/content/1803397

http://maxpark.com/community/5260/content/1912784

А это означает, что Сергий был скорее всего Волхвом очень высокого посвящения, если учитывать его «удивительные» современникам способности.

                                               Александр Фомин апрель 2013.