Вера в Бога, Церковь и современность.

ВЕРА В БОГА, ЦЕРКОВЬ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Философ только тогда становится действительно философом,

когда приходит к пониманию недостаточности философии.

Он становится богословом.

Эта статья не для верующих. Им и так всё понятно.

Эта статья для мужей, недовольных тем, что их жены слишком часто ходят в Церковь; для родителей, недовольных тем, что их дети, вернувшись из Церковно-Приходской школы, говорят, что утром и вечером надо молиться, перед едой надо читать “Отче наш”, по средам и пятницам поститься, а когда в Церкви будет служба – идти в Церковь; для докторов физико-математических и других наук, которые все еще считают, что религия – это опиум для народа, и только совершенно необразованный человек, или (немножко) ненормальный, будет тратить время на Церковь; для тех, кто считает, что Церковь – это политический институт, а Православие – такая же идеология, как, скажем, коммунизм…

Короче говоря, эта статья для тех, кто только заходит иногда в церковь, и ничего в ней не видит, и не находит для себя важного и нужного (в лучшем случае).

**********************************************************

Современный человек невероятно далеко отошел от Бога, совершенно потерял представление о том, что такое духовная жизнь, что такое Церковь, что такое богослужение, икона и многое, многое другое.

Нетрудно описать внешнюю, обрядовую часть богослужения, но это мало что даст читателю для понимания внутренней сути, внутреннего смысла того или иного церковного праздника, богослужения вообще. Современному человеку очень трудно понять, что такое Церковь и, вообще, зачем она нужна в ХХI веке науки и техники.

Чтобы понять что такое Церковь, и зачем она, необходимо вначале получить правильное представление о том, что такое вера в Бога.

1. Что такое вера в Бога.

Вера в Бога - это основанное на личном опыте понимание того, что мир, окружающий нас, устроен значительно сложнее, чем нас учили в школах и университетах.

Истинная вера в Бога - это ЗНАНИЕ БОГА, основанное на личном опыте общения с Богом. А отрицание веры – очевидное свидетельство ОТСУТСТВИЯ ЭТОГО ЗНАНИЯ…

Иначе говоря, для верующего, Бог – это эмпирическая реальность, уже не требующая «доказательств».

Неверующий человек, тут может сказать: «У меня не было личного общения с Богом. Он со мной лично не общался.» Ответ: Чрезвычайно жаль, что не общался…Хорошо, что Вы это осознаёте. Но плохо, что Вы думаете, что раз с Вами Бог ни разу не общался, то те, кто утверждают, что Бог общался с ними – лгуны! Что делать? – Проверить: если Вы начнёте обращаться к Богу – Он Вам ответит, и, таким образом, станет реальностью и для Вас…

Таким образом, это атеист слепо верит, что Бога нет. Истинно верующий знает, что Бог есть.

Принять, согласиться с этим утверждением современному человеку очень трудно, почти невозможно. Какое же это знание, думает он, если оно, например, утверждает как истину, что Иисус Христос воскресил четырёхдневного разлагающегося мертвеца Лазаря! Ведь, с научной точки зрения, всем очевидно, что это совершенно, абсолютно невозможно.

Таким образом, логика отрицания веры такова: чудеса противоречат науке, следовательно вера это не знание, а тёмная необразованность, шарлатанство, или просто одна из форм помешательства.

Но, даже с научной точки зрения, это очень наивное рассуждение.

1. Ограничения науки, как инструмента

Настоящий учёный понимает, что наука - это инструмент, и, как у всякого инструмента, у науки есть вполне определённые ограничения.

Наука — это прежде всего умение думать, это культура мышления.

Попробуем подумать о науке и вере, действительно, научно.

Первое основное ограничение науки состоит в том, что любой научный закон, любое научное знание, представляют собой всего лишь статистическое утверждение, а не абсолютную истину.

Это очевидно, т.к. процесс научного познания мира, собственно, состоит в накоплении данных, полученных при наблюдении, в установлении корреляционных функциональных зависимостей между различными наблюдаемыми параметрами в пространстве и времени, и, таким образом, построения моделей рассматриваемых явлений и объектов.

Гносеологически, модель - это и результат, и инструмент процесса познания.

Инструмент, так как мы смотрим на мир "через" модели: видя несоответствие практических результатов применения существующей модели теоретическим, модельным, мы имеем возможность усовершенствовать модель. Новая, улучшенная, более адекватная модель - и есть "результат" познания. После чего, цикл повторяется: наблюдение практических результатов применения модели, и, опять, корректировка модели. Это и есть процесс познания. Без корректировки моделей – нет познания!

Таким образом наука (и культура, вообще) – это совокупность моделей.

Но модель никогда не может быть тождественна объекту, моделью которого она является!

Иначе говоря, наука, в принципе, не в состоянии абсолютно правильно «всё» описать и понять!

Таким образом, если какие-то факты не объясняются наукой, то необходимо пересмотреть и улучшить научные модели. (К сожалению, хорошо известно, что и в науке, часто, «неудобные» факты просто игнорируются, замалчиваются и скрываются!)

Кроме того, любое научное утверждение имеет следующую структуру:

              ЕСЛИ выполняются условия А, B, ..., С то следует R,

где A, B, ..., C - необходимые условия, а R - следствие.

Так вот, проблема в том, что наука никогда не в состоянии доказать ДОСТАТОЧНОСТЬ этих условий! Всегда вероятна возможность, что существует какое-то условие F, которое так же необходимо для получения следствия R, но мы его (пока?) не видим! И, если это, «невидимое» условие не выполнено, то и закон не выполняется, т.е. нарушается!

Таким образом, вероятность истинности ЛЮБОГО научного закона, любого научного знания не равна единице! Любое научное знание — не абсолютно!

Только плохой учёный может сказать, что с точки зрения науки воскрешение Лазаря невозможно. Настоящий учёный скажет, что с точки зрения современной науки это непонятно, необъяснимо. История подтверждает это: самолёты, радио, телевидение и многое, многое другое, казалось абсолютно невозможным науке прошлых веков!

Вполне научно утверждать, что наука Бога не видит. Это факт. Можно высказывать гипотезу, что Бога нет. Но утверждать, что Бога нет, ссылаясь на науку - просто ненаучно.

Второе основное ограничение науки в том, что область науки ограничена «видимым» миром, т.е. множеством измеримых явлений, или явлений, категорий, основанных, т. е., сводящихся, выразимых через видимые явления или измеримые параметры.

Настоящий учёный чётко осознаёт, что реальный мир, в котором мы живём, на много шире, чем та область, которую мы видим, при помощи наших органов чувств и всевозможных научных инструментов, и понимаем при помощи различных теорий!

Область же веры, включает в себя как видимый, так и невидимый миры, так как верующий человек обладает опытом и знанием обоих этих миров (в той, или иной степени)!

Из этих соображений уже следует, что компетентно говорить, с точки зрения науки о Вере и «невидимом» мире, могут только верующие учёные, у которых есть опыт, знание обоих миров.

Любые соображения о вере неверующего учёного, даже гения, не представляют совершенно никакой ценности – это рассуждения слепого о мире, которого он, к сожалению, никогда не видел! Большей частью, такие «слепые мудрецы», просто отрицают даже само существование этого невидимого для науки, и них, мира.

Только ребенку простительно считать, что мир ограничивается тем, что он видит и понимает.

То, что область науки ограничена «видимыми», измеримыми явлениями, является, в действительности, фундаментальной проблемой: духовные, «неизмеримые» факты не могут привести к корректировке научных моделей. Но это – проблема науки! С точки зрения веры – достаточно, чтобы наука, т.е. люди науки, перестали отрицать Бога, веру и Церковь!

1. О соотношении веры и науки.

3.1.   Повторимость, т.е. проверяемость эксперимента, как основа научности.

Некоторые учёные утверждают, что вера ненаучна т.к. нельзя повторить, т.е. проверить «эксперименты» о которых говорят святые, нельзя увидеть то, что видят святые.

Очень поверхностное и наивное (ненаучное!) утверждение. Наука без микроскопа, телескопа, синхрофазотрона и т.п., бессильна. Усилия всех учёных мира направлены на разработку более совершенных инструментов. Если у вас нет необходимого инструмента, установки, вы совершенно не в состоянии повторить соответствующий научный эксперимент.

Повторяемость эксперимента есть результат повторимости инструмента.

То же самое относится и к вере.

Религиозный опыт преп. Серафима Саровского повторим, но необходим такой же инструмент, как у старца Серафима! Что же это за инструмент такой необыкновенный? Где его взять, или как его построить, как его создать, как им пользоваться? Обо всем этом, и пишут Св. Отцы Церкви в своих трудах.

Инструмент этот удивительный - это душа человеческая, данная каждому из нас. Почему же мы не видим того, что видел преп. Серафим? Да потому, что загрязнены души наши невероятно! Каждый из нас обладает от рождения инструментом удивительнее, чем любой микро-синхро-фазо-теле-троно-скоп, но дело в том, что он весь совершенно заляпан, испорчен и полностью расстроен.

Всем хорошо известно, что человеческое восприятие мира и себя в высшей степени субъективно: мы очень часто видим или не видим, не то, что есть в действительности, а то что нам хочется, или не хочется, чтобы было! Видите: результат нашего восприятия во многом зависит от нашего желания, или отрицания! Вот причина необъективности нашего восприятия и понимания реальности.

Преп. Серафим и другие святые затрачивали усилия на очистку своих душ и сердец, и им открывалась дверь в духовный мир. Проверить истинность их духовного, религиозного опыта, т.е. увидеть то, что видят святые, может каждый, кто очистит свою душу до необходимой степени чистоты, т. е. «построит» такой же «инструмент», как у Батюшки Серафима! Проблема в том, что себестоимость «повторения», «проверки» духовного «эксперимента» чрезвычайно высока: мало кто готов затратить всю свою жизнь на духовный подвиг очистки своего сердца! В науке инструмент можно создать коллективными усилиями в миллиарды долларов, духовный опыт – в основе всегда индивидуален. (В основе, т.к. возможна помощь и других духовных людей, и святых, и, главное – Бога, но основа – личный духовный подвиг!)

Можно сказать, что отрицание реальности, объективности духовного мира так же ненаучно, как отрицание микромира в средние века человеком, у которого просто нет микроскопа, необходимого, чтобы лично удостовериться в реальности микроорганизмов! (Обскурантизм возможен не только со стороны религии по отношению к науке!).

Таким образом, совершенно ненаучно отрицание веры «на научных основаниях»!

Понятно, почему в мире так много плохих учёных, и так мало святых: шлифовать стёклышки, чтобы построить телескоп куда проще, чем работать над очисткой своей души! Эта работа несопоставимо сложнее и трудоёмка, чем любая другая человеческой деятельность - даже научная. (Представьте себе компьютер, который сам себя перепрограммирует «на ходу»!)

И так: главный инструмент науки - РАЗУМ.

Главный инструмент веры - ДУША.

Проблема в том, что для современного человека Разум - первое препятствие на пути к Богу! Почему? Да потому что у "наивного" Разума (у "наивной" науки) есть тенденция отрицать то, что непонятно, то, что не укладывается в картину (модель) современного научного понимания мира!

Очевидно, что это принципиально неправильная и, в действительности, совершенно не научная, наивная позиция, полностью лишающая обладателя «наивного» разума возможности духовного развития, возможности «увидеть» невидимое...

Таким образом, чтобы сделать первый шаг к Богу, необходимо понять ограниченность своего, даже дипломированного, разума!

"Есть многое на свете, друг Горацио..." что отрицается "мудрецами", и, тем не менее, ИСТИННО!

И так, мы видим, что между верой и наукой не было, нет и не может быть никаких существенных противоречий! (Безусловно, шарлатаны были и будут, но где их нет? Ведь не отрицаем же мы науку, медицину, например, из-за наличия там шарлатанов!)

Более того, у веры с наукой очень много общего, и это общее помогает понять очень многое.

3.2.                Значение аксиоматики в науке и в вере

Здание научного знания покоится на фундаменте. Камни, из которых состоит фундамент любой науки - это аксиомы. Всем хорошо известно, что аксиомы нельзя доказать, на них можно ТОЛЬКО ОПИРАТЬСЯ, на них можно только строить, можно получать следствия из этих аксиом и пользоваться ими.

Так вот, вера в этом очень похожа на науку. Духовная культура, духовное знание - тоже покоится на некоем фундаменте, на некоторых аксиомах. Что же это за аксиомы такие? В богословской терминологии они называются ДОГМАТЫ.

Догматы – это аксиомы веры, некие основные духовные истины.

Благодаря усилиям богоборцев, это слово для многих приобрело отрицательный смысл. Чтобы освободиться от этого, полезно, какое-то время, когда читаете духовную литературу, заменять "догмат", "догматический",... на "аксиома", "аксиоматический". Пример: "Догматическое Богословие". Звучит для современного человека очень, мягко выражаясь "пыльно", что на это время терять! А как насчёт "Аксиоматического Богословия"? Вполне научно! Надо почитать!

Эта простая аналогия помогает понять очень многое.

Например, какая разница между различными религиями или "конфессиями"? Ну, к примеру, между католичеством и Православием? Ответ: ДОГМАТИЧЕСКАЯ разница, т.е. АКСИОМАТИЧЕСКАЯ! Католицизм возник как результат изменения одного из догматов Христианства. Западная Европа до IX века была Православной! А мы из науки знаем, что не может быть "незначительных" изменений в аксиоматике: малейшее изменение приводит к фундаментальнейшим различиям в теоретической и практической области. И именно жизнь, духовная практика, история, показывает, что изменение Догматов Христианства привело к полной потере духовности, и к деградации общества и человека…

Таким образом, Православие – это неизменённое, неиспорченное Христианство.

3.3.                Законы в науке и в вере

И в науке, и в религии очень важно понятие ЗАКОНА.

Чему мы учимся в школах, в университетах?

- Мы узнаём, изучаем законы видимого, материального мира, и учимся их применять.

Почему мы затрачиваем такие большие усилия, тратим драгоценные часы, дни и годы своей жизни, затрачиваем большие финансовые средства на изучение этих законов?

- Потому, что без знания законов физики, химии, математики, и т.п., ничего нельзя построить!

Все понимают, что для того, чтобы построить мост, высотное здание, самолёт, да и вообще, что-то построить, нужна техническая культура. Всё строится ТОЛЬКО в соответствии с ЗАКОНАМИ! Нарушен закон - упадёт, взорвётся, сломается или просто будет плохо работать, могут погибнуть люди!

Таким образом, незнание, нарушение законов материального, видимого мира приводит к страданию. Для того только и существуют школы и университеты, чтобы узнать эти законы и научиться ими пользоваться, т.е. научиться строить!

О чём эти законы? – О свойствах материальных объектов, и о принципах их взаимодействия. Их довольно просто увидеть, «пощупать»: нарушил закон, и результат ощущается очень быстро, часто мгновенно!

Теперь вопрос: почему большинство людей, в наши дни, женится и выходит замуж по любви, пытаются построить семью, и у большинства, как показывает практика, ничего не получается? Почему то, все думают, что можно научиться любить, построить семью, можно воспитать детей, можно построить себя как личность, можно построить счастье своей семьи и своё, даже счастье общества, как-то интуитивно, специально не учась этому! О том, что любить надо учиться, даже и говорить странно для подавляющего большинства людей!

Какая невероятная наивность! Достаточно посмотреть вокруг, посмотреть, что происходит в мире, заглянуть в себя, чтобы увидеть ложность такого убеждения! Кто счастлив? Все женятся, выходят замуж по любви, а что из этого получается!!! Почему столько разводов и семейного страдания? Большинство родителей и бабушек растят детей с любовью, а что из этого получается?! Почему так распространена депрессия? Почему столько самоубийств, наркомании и бандитизма? В каком состоянии общество на уровнях личностном, семейном, социальном и экологическом? Почему мы всюду на грани катастрофы?!

Ответ в действительности очень прост: если я что-то строю, а оно разрушается, падает – значит я, очевидно, не знаю каких-то законов, всё время нарушаю их!

Какие же это законы?

Если я хочу построить что-то из камней, дерева, бетона, стекла и железа, мне необходимо знать законы, описывающие свойства этих материалов и законы их «жизни», и законы их взаимодействия.

Семья, общество состоят из людей, из душ человеческих.

Следовательно, чтобы построить что-то, «состоящее» из людей, необходимо знать законы, описывающие внутренние свойства личности, души человеческой, законы жизни душ, и законы их взаимодействия, которые и являются духовными законами.

Их то и необходимо знать, чтобы построить семью, воспитать себя и ребёнка, построить общество, в котором будет приятно жить, как в удобном, любимом доме! Мы давно научились строить замечательные дома, но в них, большей частью, невероятные страдания душ человеческих!

Проблема в том, что духовные законы значительно сложнее, чем законы материального мира: ребёнок, не зная законов видимого мира, суёт пальчик в такой удивительный, манящий огонёк свечи, и мгновенно чувствует результат своего незнания! Тот же ребёнок, повзрослев, начинает лгать, завидовать, брать чужое, ненавидеть и, как ему кажется, ничего не происходит — ведь результат нарушения духовных законов часто проявляется через годы, а иногда даже и не на нарушителе, а на его детях! И это не «жестокость» Бога, а результат взаимосвязанности, взаимозависимости всех людей. Так что, дети страдают из-за безответственности родителей, а не по «вине» Бога! Есть духовно талантливые люди, которые мгновенно чувствуют результат своих неправильных, нарушающих духовные законы действий — им просто физически становится плохо, иногда, даже повышается температура, они заболевают. Такие люди ОПЫТНО познают духовные законы и стараются их не нарушать!

Вот почему большинство людей с таким уважением относятся к научным законам, и часто, просто отрицают даже само существование законов духовных!

Таким образом, вера не менее научна, чем наука, но сложнее!

Очевидно, что мы не умеем строить, так как не знаем, как строить!

Не умеем строить себя, т.е. не умеем управлять собой, расти, возрастать духовно. Не умеем из любых жизненных ситуаций выходить чище и лучше душей и сердцем, с большей любовью друг к другу!

Не умеем построить семью! Это следствие, прежде всего, нашей - МОЕЙ, а не ЕГО или ЕЁ - духовной безграмотности, духовной слепоты. Мы не видим, не понимаем, что происходит с нами, что происходит с другим.

Не умеем воспитывать своих детей и внуков, т.е. не умеем передавать им духовную культуру. Это, также, следствие нашей духовной безграмотности, ведь, как можно передать то, чего сами не накопили!

То же самое и на уровнях общественном и экологическом.

Все эти жизненно важные законы можно узнать только через Церковь. Только Церковь хранит, передавала и передает нам это истинное, жизненно необходимое знание. Знание, просвещающее, очищающее наши сердца, обучающее нас созиданию, прежде всего, себя, и приводящее нас к полноте истинной жизни!

Психологии, социологии и экономике, этим наукам о человеке, просто не известны важнейшие законы, давно известные и обстоятельно изложенные в Священном Писании и творениях Святых Отцов.

Почему? Да потому, что сама система основных понятий - язык, в котором строятся все их рассуждения и модели, неправилен, так как НЕПОЛН!

Главное, в системе понятий этих наук о человеке - нет понятия Бог! Как следствие, нет и множества других понятий, без которых просто невозможно понять и объяснить поведение отдельных людей, коллективов и обществ.

Например, нет понятий ГРЕХА и ЗЛА.

1. Что такое грех и зло?

Богословское определение: Грех – это противление воли Бога.

Зло – это результат греха.

Почему плохо противиться воли Бога?

Очень просто, почему: ведь, Бог есть Любовь и Жизнь (это догмат). Бог – причина, податель жизни. Если человек противится Богу, он, именно этим своим противлением, отдаляется от Бога, т.е., отдаляется от Любви и от Жизни!

Что такое удаление от Жизни? – Это приближение к смерти!

Таким образом, грех приводит к заболеванию, умиранию, смерти!

Освобождение от греха – это приближение к Богу, приближение к Жизни, т.е. – оживление, оздоровление.

Противление воли Бога приводит к фундаментальным нарушениям во всём существе человека – и на телесном, физиологическом уровне, и на уровне разума, сознания, и на духовном. Зло – результат греха - прежде всего, загрязняет душу человека.

Как будет рассмотрено ниже, именно грех приводит к нарушению общения с Богом и другими людьми, к нарушению гармонии в человеке и в обществе.

1. Что такое Церковь.

Как освободиться от последствий греха – внутреннего зла?

Церковь - это инструмент очищения человеческих душ от зла, это школа, Университет Любви.

Иначе говоря, Церковь, это душелечебница, это больница для людей, больных злом. Сам Бог создал, основал Свою Церковь на земле, дал людям Закон, чтобы помочь нам научиться Любви, чтобы помочь нам приближаться к Нему, чтобы мы были всегда счастливы.

В Церкви мы получаем Благодать Божественной Любви, или Благодать Святого Духа как огонь уничтожающий зло в нас. Без Церкви мы не можем победить зло в себе. Без Церкви мы не можем исполнить Закон, т.е. научиться истинной Любви. Т.е. без Церкви человек не может быть счастлив, так как не может научиться истинной любви!

Ещё многое нужно узнать о Церкви, но это будет, к сожалению, пока, непонятно.

1. Вера и общество.

Именно знание духовных законов позволило нашим предкам построить Русскую государственность и Русскую Культуру!

Да, Россия и русская культура — есть результат Православия! Точно так же, как и западная культура — есть результат Православия, ведь Западная Европа до IX века была Православной – это исторический факт! Ведь Православие – это неиспорченное, не изуродованное католицизмом и протестантством, «до католическое» Христианство!

Человеку верующему, знающему духовные законы, очевидна ложь марксизма, утверждающему, что социальная несправедливость, страдание людей, есть результат разделения общества на классы, и единственный способ установления социальной справедливости — это уничтожение буржуазии!

Почему буржуазия эксплуатирует пролетариат? Потому, что у неё власть и собственность, а у рабочих только бесправие и нищета? Почему здоровенный детина избивает старика? Потому, что он здоровый и сильный, а старик больной и слабый?

Нет!!! Потому, что они ЗЛЫЕ! Вот доказательство: из истории мы знаем, что было достаточно много богатых людей, которые с любовью относились к рабочим, к своим крепостным крестьянам в России, или к чёрным рабам в США!

Кроме того, духовному человеку понятно, что даже подумать об «уничтожении буржуазии» опасно! А если подумать немножко более научно, чем Маркс и его последователи, то станет просто очевидно, что уничтожить класс буржуа в развитом обществе просто невозможно. Это всё равно, что попытаться уничтожить «горизонтальную специализацию», т. е., разделение труда по профессиям. Буржуазия возникает на следующем этапе развития общества: когда образуются «цеха» кузнецов, гончаров, столяров, то кто-то из кузнецов, гончаров, столяров, должен взять на себя функции организации производства, снабжения и сбыта в своём цехе — это и есть «вертикальная специализация». Как её можно уничтожить в развитом обществе? Русская революция это практически показала: большевики-марксисты уничтожили русскую буржуазию, а ей на смену пришла советская – ведь обществом надо управлять! Чем она была лучше? Что изменилось? «Скажи-ка Пушкин, где ж заря тобой обещанного счастья? Россия вспряла ото сна, и на обломках самовластья лихое рабство обрела!» (О.Н.Куракина, Москва, 1920-е годы)

Трагедия России, и не только России, но и Западной Европы, и всего человечества как раз в том, что очень мало кто понимал, да и сейчас мало кто понимает, что всё зло в обществе от зла в людях, что все социальные проблемы являются результатом не несовершенства общественных институтов, производственных отношений, а одного простого факта: не может быть порядка и справедливости в обществе, состоящем из непорядочных, злых людей!

Истинное развитие, общественный прогресс, определяется не развитием экономики, тераваттами произведённой энергии и прочими материальными характеристикам! Они, в действительности — вторичны! Первично - нравственное состояние общества! Первичны принципы взаимодействия, принципы этики, принятые в данной семье, распространённые в данном обществе.

В безнравственном, бандитском обществе не может быть порядка, не может быть экономики, не может быть развития!

Когда мы это поймём?!

Вспомним историю. Кто в России всегда призывал и народ, и власть имущих, к добру и любви? Кто всегда предостерегал от враждебной конфронтации и кровопролития? Кто делал всё для того, чтобы, буквально с младенчества, дети слышали о том, что такое добро и зло?

- Церковь.

Вот связь веры, Церкви и современности, вот, в первом приближении, что такое Церковь — это инструмент очеловечения человека.

Повредило Западное богословие основы Христианской веры, изменило догматы, и Западная церковь перестала быть духовной, нравственной силой, совестью, а стала только политическим игроком, агрессивной политической силой.

Трагедия Западного богословия привела к трагедии Западной философии: потеря правильной духовности, привело к ослаблению веры, к потере Богообщения, правильного понимания богословских категорий, понятий, к упрощённому, рациональному пониманию Бога, мира и человека – к материализму. Язык Богословия изменился, упростился, стал языком «философии», так как изменилось «наполнение», смысл понятий. Понимание одних и тех же слов, понятий, категорий, верующим человеком, и не верующим – существенно различно!

Именно поэтому, запутались Вольтер и прочие «мудрецы», перестали понимать, что такое Церковь, подменили веру в Бога верой в науку, т. е. верой в безграничную силу человеческого разума, т. е., заменили веру в Бога верой в человека — и начался процесс мучительной, бессмысленной деградации Западной Культуры, Западного общества.И, теперь, уже практически видно, что без Церкви - опиум становится религией народа! Именно поэтому, Церковь мешала Ленину и прочим «благодетелям» народным…

Пётр Великий, желая, как монарх, укрепить свою власть, ослабил Церковь, и это, также, не могло не привести к революциям в России.

Почему? Да потому, что Великий Пётр не понял, на чём держалась Его Императорская Власть: на вере народа в Богом благословенную законность его власти! А на чём была основана эта вера народа, как не на вере в Бога? Поколебал Пётр дерзновенной рукой Церковь, ослабла вера народа в Бога, и рухнула его империя!

Всё в действительности очень просто.

Ослабление веры в русском обществе началось сверху, с помощью западных «просветителей»-нигилистов, с идеями которых познакомилось, прежде всего, читающее дворянство. Трагедия России, трагедия многих блестящих умов и благороднейших сердец России, в том, что их устремления к добру, скорейшему установлению в обществе законности и справедливости, привели к страданию миллионов! Проблема в том, что они просто пошли по «проторенному» пути Западных интеллектуалов: подменили живую веру, внутреннюю духовную борьбу, реальное общение с Богом, умствованиями о Боге, человеке и обществе. В результате, они были недостаточно знакомы с духовными законами, и не постигли очень простой истины, открытой каждому верующему — зло нельзя победить злом!

Зло побеждается только воспитанием человека, который борется со злом в себе.

Другого пути нет!

И быстрого способа – тоже нет!

Невозможно преобразование, модернизация общества без преобразования человека. Каков человек – таково и общество. Злой человек будет использовать во зло любой инструмент, он извратит, или проигнорирует, любые законы, даже самые хорошие и справедливые. Как построить «правовое» общество? Разработкой «хороших» законов? А кто будет следить за исполнением этих хороших законов? Опять-таки, люди со злом? Это ситуация совершенно не разрешимая на общественном уровне! В обществе, в котором много безнравственных, непорядочных людей не может быть справедливости и порядка!

Монтескье и другие «просветители» не задумывались, откуда «берутся» хорошие люди… Да, если люди святые, то законы не нужны, так как, тогда, в обществе осуществляется «координация» через Бога. Но это – неверующим не понятно… И Монтескье этого не понимал… У «просветителей» очень наивный «инженерный», «научный» подход. Наивный, так как, в действительности, зло – это реальная сила, изнутри действующая на всех людей, а они, и все «интеллектуалы», этой силы не учитывают в своих моделях! Они наивно полагают, что зло можно ограничить только внешними, по отношению к человеку, законами! История наглядно показывает ошибочность этих чисто «инженерных» подходов к «конструированию» общества[1]!

Только следование внутренним нравственным законам способно, действительно, преобразить человека и, исключительно как следствие – общество!

Порядок в обществе, построение правового общества, возможно только решением проблемы на уровне личности: путём воспитания достаточного числа честных, думающих о других, способных к любви людей. Безнравственный человек неспособен к кооперации, к координации, согласованию своих действий с другими людьми, так как, на него нельзя положиться: в любой момент он, следуя своим эгоистическим целям, может изменить свои «планы», и сорвать «планы» других людей, искорёжить жизни всех положившихся, доверившихся ему… Какая уж тут «экономика», «армия», «полиция», «юриспруденция», «государственная безопасность», и прочее…! Никакие «бездуховные» реформы не могут решить этих проблем.

Трагедия наших «западников» и прошлых, начиная с А.Н.Радищева, П.Я.Чаадаева, и настоящих, всех революционеров, демократов и либералов именно в том, что они не понимали, и не понимают, этих элементарных, с духовной точки зрения, истин...

1. Что такое Православие?

Православие — это не идеология.

Идеология — это система идей, инструмент для управления массами.

Православие — это система идей, инструмент для управления собой, изменения себя, организации себя.

Назначение, цель Православия – помочь личности освободиться от своего внутреннего зла, отделяющего человека от Бога, и воссоединиться с Богом и другими людьми.

Спасение – это и есть воссоединение души с Богом.

Что такое «воссоединение» с Богом и другими людьми?

- Это восстановление нормального общения с Богом и окружающими нас людьми.

Что такое «нормальное» общение? – Это общение в любви.

Когда злоба, зависть, обман, жестокость, и многое, многое другое – это ненормальное общение.

Проблема в том, что восстановление, действительно, «нормального» общения с другими людьми НЕВОЗМОЖНО без восстановления нормального общения с Богом! Почему? Да потому, что мешает этому «нормальному» общению, и с Богом, и с людьми – моё собственное внутреннее зло, а освободиться от него НЕВОЗМОЖНО своими силами, БЕЗ ПОМОЩИ БОГА!

Понятно, что без нормального общения, невозможно «нормальное» общество, невозможна нормальная экономика!

Таким образом, Православие, кроме того, действительно помогает ОРГАНИЗОВАТЬ И ОБЩЕСТВО, но, не это главное! Это, в действительности, только «побочный» результат! Главное – это спасение, как восстановление Богообщения.

Таким образом, Православие - БОЛЬШЕ, ЧЕМ ИДЕОЛОГИЯ.  

Любой инструмент можно использовать не по назначению: микроскоп достаточно массивен, что бы им, из ревности, или зависти, убить коллегу учёного! Но это вина не микроскопа! Не он плохой! Точно так же, Православие, как инструмент, многие используют «не по назначению» - для работы над собой, а для "работы" над окружающими, т.е, превращают только в идеологию. И это происходит на уровне и семейном и общественном!

При чём тут Православие?

Многие не могут прийти к Православию, или отпадают от него, именно из-за непонимания этих, чрезвычайно важных моментов!

Но основная причина, объясняющая, почему многие не могут прийти к Православию, и кто-то даже уходит, это — принципиальная «странность» догматики, т. е. основных духовных истин Православия.

Например: догмат о свободе воли человека. Логически совершенно непонятно: как в мире, в котором всё под полным контролем Всемогущего Бога, находится место для свободы воли человека?

Другой догмат: о двойственности природы Иисуса Христа – Иисус Христос и абсолютный Бог, и абсолютный человек, отличающийся от нас только тем, что Он был рождён совершенно безгрешным, без первородного греха.

А вот догмат искупления: Иисус Христос Своей Крестной смертью освободил человечество от власти, рабства греху.

Или, самый известный догмат – Бог есть Троица: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, но не три Бога, а Один. Бог Сын рождён от Отца до сотворения Мира, а Бог Дух Святой непрерывно происходит от Отца.

Очевидно, что эти истины логически, рационально, совершенно непонятны.

Именно поэтому Православие было и будет для многих нравственным и интеллектуальным соблазном и безумием:

Первое послание Коринфянам, Глава 1

22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;

23а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,

24для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;

Но ведь не понятны и многие аксиомы науки! Тем не менее мы пользуемся ими, так как сама практика их применения, опосредованно, показывает их истинность. Точно также, духовная практика показывает истинность Православной Догматики, только, духовная практика значительно сложнее, чем научная, и, поэтому, многие даже не желают попробовать!

К счастью, достаточно редко приходится слушать и читать, что говорят о науке люди, далёкие от науки: мало кто настолько наивно-самоуверен. Кто будет слушать, кому интересны рассуждения о математике человека, не знакомого с математикой, или, даже отрицающего её? Кто даст ему «время» в телевизионном или радио-эфире, кто даст ему место в печатном издании?

К сожалению, самоуверенно-безапелляционно говорить о вере позволяют себе многие не верующие, часто — даже представители науки, опять-таки, неверующие люди, им очень охотно предоставляют и эфир и «колонки» в газетах и журналах! Не ведает человек, что творит, не ведая того, о чём рассуждает и судит…

Очевидно, что компетентно говорить о физике, химии, вообще любой науке, может даже не всякий физик и химик по образованию и диплому, а только те немногие, кто не «играют роль» учёных, а действительно являются ими. Не многие из тех, кто оканчивает Физический Факультет , к примеру, действительно становятся физиками. Физик – это не тот, кто выучил и сдал все экзамены и даже получил диплом, а тот, кто вжился в суть проблем своей области исследований как хороший художник или актёр, кто чувствует мир физических взаимодействий и явлений всем своим существом. Таких, действительно учёных, как правило, очень мало! А мнения, даже дипломированных специалистов в своей области, но посредственных - кому интересны! Тем более в области, лежащей далеко за границами их опыта и компетенции!

1. Что такое духовная жизнь?

Духовная жизнь - это работа по очищению своей души от зла.

По мере очищения души от внутреннего зла у человека как бы открываются глаза, вообще он весь постепенно внутренне обновляется, и ему все больше и полнее открывается духовный мир. Ведь кроме видимого мира, законы которого изучаются и описываются различными науками: физикой, химией, социологией и т.д., существует еще мир невидимый или духовный. Этот духовный мир ярко, ощутимо и заметно, без каких бы то ни было сомнений, открывается человеку с неочищенной душой крайне редко. Это всем известные случаи клинической смерти с переходом через туннель в некий другой мир. В этих случаях душа человека выходит из тела, видит свое тело со стороны и т.д. Все мы читали об этом, может быть, даже беседовали с человеком, испытавшим такое состояние. У этих людей не остается сомнений в бессмертности души, в абсолютной объективной реальности духовного мира.

Но интересно то, что для того, чтобы заглянуть в этот таинственный духовный мир, вовсе не необходимо падать со второго этажа вниз головой на асфальт и попадать в реанимационное отделение. Окно в духовный мир приоткрывается в душе каждого человека многократно в течении его жизни, однако эти моменты не так ярки и очевидны, как в случаях клинической смерти. Какие же это моменты? А вот какие: тишина, душевный покой, любовь к людям, к природе, ко всему миру, чувство необъяснимого счастья, неизъяснимой радости. Причем радость эта приходит в сердце как-то непонятно почему и откуда, часто в самых внешне не подходящих ситуациях. Но мы не обращаем на эти моменты должного внимания, т.к. слишком поглощены своими мыслями и заботами, нам нравятся эти состояния, но они нам кажутся случайными, не зависящими от наших мыслей и действий. А эта зависимость есть. Более того, давно известны законы, описывающие эту зависимость нашего внутреннего состояния, или состояния души, от наших действий. Именно эти законы и являются основным объектом рассмотрения и исследования в духовной литературе, в духовной жизни.

Духовная практика, именно практика, а не философствование, показывает, что истинное счастье, точнее, духовная радость, дается душе только непосредственно Самим Богом.

Иначе говоря, внутреннее состояние души, т.е., счастливы мы, или страдаем, определяется не внешними условиями, а тем, каковы отношения души с Богом.

Логически доказать это нельзя, но именно знание этого закона отличает верующего человека от неверующего.

Как верующие приходят к практическому пониманию этого закона? В частностях по-разному, но в общем одинаково: именно через момент ощущения удивительного счастья, казалось бы непонятно откуда и почему, или некоторого внутреннего прозрения, внезапного понимания, часто очень мучительного, что живу не так.

Но непонятно это только духовно безграмотному человеку. Многовековой опыт практической духовной жизни показывает, что эти моменты всегда связаны с соприкосновением со святыней - слышание Слова Божьего, созерцание иконы, общение со святым человеком, присутствие на Богослужении, посещение храма, чтение духовной книги, созерцание красоты Божьего мира - природы.

Какие практические следствия этого закона?

А вот какие.

Мне плохо? Я не счастлив? Я страдаю? Жизнь потеряла смысл?… Только потому, что я такой (или такая), какой я есть в данный момент. Внешняя ситуация или обстоятельства тут совершенно ни при чём! Хочу быть счастливым? МНЕ надо измениться! Не внешние обстоятельства должны измениться, а Я!

Почему? Да потому, что радость и счастье - только от Бога, Бог любит всех и хочет, чтобы каждый из нас был счастлив, и Бог дает счастье всем, но только те души, которые могут удержать его, счастливы! Нам надо понять, нужно научиться, что нужно делать, чтобы удержать это драгоценное счастье. Нужно понять, какие внутренние действия приближают нашу душу к Богу, а какие отдаляют, т.е. нужно узнать законы внутреннего мира. Это и есть духовная культура.

1. Основной духовный закон.

Закон Любви к Богу и к людям: Бог так сотворил человека, что мы счастливы только тогда, когда мы любим, а не когда нас любят.

Ведь Сам Бог сказал нам, что главнейшая заповедь, т.е. закон - есть любовь к Богу и ближнему!

Это тоже практически очевидно каждому истинно верующему человеку. Есть люди, которые физически ощущают это. Они просто заболевают, если скажут неправду, позавидуют, обманут, грубо поступят, т.е. нарушат закон любви. Такие люди не только внешне, делом не нарушают заповедей данных Богом, но и мысленно, внутренне ведут себя так, чтобы каждое их внутреннее действие, каждая мысль или чувство приближали их душу к Богу.

Вот это и есть духовная культура. Святые Отцы говорят, что это, есть “искусство из искусств, наука из наук”, т.е. высочайшее искусство и высочайшая наука! Есть ещё духовные законы, но они все являются раскрытием, конкретизацией или следствием закона любви. На этом одном законе покоится все остальное, все вытекает, следует из него, как сказал Сам Господь! (Матф.22:37-40)

Следовательно, если я несчастлив, значит я в чем-то нарушаю этот закон любви!

Чем же я нарушаю закон? Что отстраняет от меня Бога, Его любви? Зло. Зло, которое во мне, не дает места Божественной любви! Зло, которое буквально закрывает мои глаза, затмевает мой разум, извращает чувства, подчиняет себе и управляет моей волей! Я - раб этого СВОЕГО внутреннего зла. ОНО отдаляет меня от Бога! Только поэтому я страдаю. Внешние обстоятельства абсолютно ни при чем. Наоборот, они всегда только помогают нам узнать, проверить, есть ли в НАС зло, с Богом ли мы, с нами ли Бог?

Ведь если мы окружены любящими нас, если мы нежимся на солнышке на берегу моря, так легко подумать что мы всех любим, что мы исполняем Закон. “Какая вам польза, если вы любите любящих вас? Ведь и грешники так же делают” говорит Сам Господь!!! Действительно, известно, что самые ужасные убийцы-мафиози бывают нежнейшими сыновьями, мужьями и отцами!

Значит единственный способ проверить, исполняем ли мы Закон, это посмотреть, как мы переносим испытания! Если мы страдаем, т.е. несчастливы, если мы чувствуем боль, значит в нас еще сидит зло, отстраняющее нас от Бога.

Да! Даже если мы чувствуем боль! Святые во время мучений не чувствовали боли, а были преисполнены величайшей радости паче (более) любого человеческого представления о счастье - потому что они освободились от своего внутреннего зла! Значит, если мы чувствуем боль - то в нас есть зло - и мы по заслугам подвергаемся страданию. Именно так и думал Благоразумный Разбойник, распятый рядом с Iисусом Христом, умирая на кресте: по делам.

Если мы еще не на грани смерти, мы можем очень существенно очиститься от нашего внутреннего зла. Для этого Господь и создал Свою Церковь со спасительными Таинствами.

1. О богослужении.

Как же Церковь помогает нам учиться Божественной Любви, как передает нам это удивительное Знание?

Через Слово, Икону и Таинства.

Через Слово мы воспринимаем Богословские истины, иначе говоря, истины о Боге, мире, человеке, взаимоотношений души с Богом.

Икона содержит и проповедует ту же истину, что и Священное Писание. Что Слово сообщает через слух, то Икона показывает молча, через изображение. Икона - это зрительное, образное Богословие.

Во время каждого богослужения мы переживаем события из жизни Иисуса Христа, Божией Матери и святых. Богослужение, это, как бы, икона в действии.

В Таинствах мы получаем Благодать Святого Духа. (О Святом Духе, вообще о догматах - позже).

Таким образом Церковь оказывает очень сложное, многоплановое, многостороннее воздействие на наши души. Совершенно невозможно проанализировать и объяснить механизм этого воздействия. И не нужно. Важно то, что это воздействие реально и объективно.

Чтобы лично испытать это воздействие нужно две вещи: прийти в Церковь, и быть в правильном расположении ума и чувств.

Прийти, это понятно.

Правильное расположение, это сложнее. Чтобы объяснить, придется начать издалека. Для математика, или физика, живущего в мире формул и сложных взаимозависимостей, каждая формула как бы живая. Он смотрит на нее и через нее видит, чувствует весь мир. Но что такое формула? Набор, груда символов. Ему она говорит невероятно много. А что эта же формула скажет не знакомым с математикой историку, или даже гениальному композитору? Ничего! Для них - это совершенно бессмысленные закорючки! Они могут что-то сказать о красоте, ровности, аккуратности почерка, красоте чернил или бумаги, но не более, ведь смысл формулы не зависит от внешнего вида знаков! Надеюсь, они не дерзнут, опираясь на свои обширные академические знания, звания и титулы, высказывать суждения об истинности, или что-то менять в этой формуле!

Так вот, правильное расположение ума, это ясное сознание, что то, что мы видим в Церкви - нам совершенно не понятно, но исполнено удивительной красоты, смысла и значения. Чтобы приблизиться к пониманию этого смысла и этой красоты, нужно затратить определенные усилия. Никто не рождается Эйнштейном. И он годы учился. И Преп.Серафим годы учился духовному деланию. И нам надо учиться. И наукам, но, и, что еще важнее, духовной культуре, ведь без нее мы не можем быть счастливы или сохранить его. Духовная культура важнее, так как нет ничего страшнее, чем образованный, «вооружённый» знаниями негодяй! (К сожалению, это мало кто осознаёт!)

Чтобы правильно прийти в Церковь, надо еще накануне, за несколько дней, начать готовить свою душу к встрече с Богом. Надо подумать, зачем я хочу пойти в Церковь? Ведь за чем пойдем, то и получим. Если пойдем познакомиться или увидеть знакомых, поговорить - познакомимся, увидим, поговорим. Но не более.

В Церковь надо идти на встречу с Богом.

И встретим!

1. Как себя вести в Церкви.

Понимать, что Церковь - для грешных, больных злом людей, и не удивляться, если Вы там их встретите. (Ведь, придя в больницу, или к психиатру, Вы не уходите, увидев больных, а только стараетесь себя вести осторожнее, особенно с душевно больными). Если кто-то без любви, а, может быть, даже со злобой что-нибудь скажет или сделает - не уподобляться ему. Наоборот, если Вы заметите и в себе раздражение, то скажите Богу, “Господи, помоги ему, и мне помоги, и я болен”.

В Церкви совершенно нельзя разговаривать. Только самый необходимый минимум. Каждое слово отдаляет нас от Бога. Ведь мы пришли к Богу, а говорим с другими! И, наоборот, всякий раз, когда вы хотели что-то сказать, и сдержались, вы почувствуете, просто физически почувствуете, приближение Бога к Вашей душе.

Встав где-нибудь, больше не двигайтесь. В Церкви все должно замирать внутри нас. Все свои мысли, чувства нужно отбросить и всю свою душу открыть Всемилостивому Богу, сотворившему нас, и знающему лучше нас, что нам нужно, что в нас не в порядке, и как, когда и что каждому из нас дать. Нужно распахнуть глаза, обострить слух и жадно впитывать своим сердцем, своей душой все происходящее во время богослужения. Нужно соучаствовать в разворачивающемся действии, проговаривать в себе все молитвы, которые произносят священнослужители, присоединяться к прошениям, стараться уловить хотя бы отдельные слова песнопений, а главное, уловить дух и настроение каждого прошения молитв, каждого момента богослужения.

Если Вы так постараетесь, нет сомнений, что Господь приоткроет Вам завесу, закрывающую от Вас духовный мир, и Вы уйдете из Храма духовно, жизненно обновленным.

К сожалению, просто невозможно в несколько страниц вложить все, что нужно узнать современному человеку, чтобы лично, опытно убедиться в истинности и невероятной важности Духовной Культуры, или, просто говоря веры, в наше, такое сложное время.

Протоиерей Михаил Любощинский

Настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы в г.Гамильтон, Канада.