Масленица

Блины на Масленицу

Масленица – древний славянский праздник. Его отмечали на пограничье зимы и весны. В народном календаре он конкретной даты не имеет: начинается ровно за восемь недель до Пасхи и продолжается неделю. В 2013 году Масленицу будут праздновать с 11 по 17 марта.

Масленица – не единственное название этой своеобразной карнавальной недели.В некоторых регионах Беларуси ее величали “Масленка”, “Сырница”. В церковном календаре за праздничной неделей закрепилось название “Сырная седмица”. Такие “молочные” названия праздника имеют свое объяснение. В конце февраля – начале марта, когда обычно празднуется Масленица, коровы уже успевают отелиться. Каждое крестьянское хозяйство становится богатым на молоко и молочные продукты, делает эти яства главными на столе.

Есть мнение, что Масленица отмечалась нашими предками в честь языческого бога Велеса – покровителя домашних животных, от которого также зависело молочное изобилие.

Масленица – практически единственный языческий праздник, который с приходом христианства был принят церковью с самыми незначительными изменениями. Древние обряды получили только некоторые религиозные черты, церковь определила место праздника в годовом праздничном цикле.

В Беларуси не сложилось единой традиции празднования Масленицы: в некоторых регионах этот праздник начинался в понедельник, в некоторых – в четверг, праздничные обряды отличались. Но главное оставалось общим. Масленица – это праздник, где каждому – и старому и малому – находилось время для внимания, почитания и угощения. Обязательными обрядовыми блюдами праздничной недели были масло и сыр. Кроме того, встречали Масленицу с блинами. Это блюдо появлялось на столе каждый день в течение праздничной недели. Блинами поминали умерших родственников. Блинами угощали гостей, с блинами ходили в гости. Ели их с топленым маслом, со сметаной, с медом и вареньем, с рыбой и икрой, с чем угодно, кроме мяса. Масленая неделя по христианским традициям называлась мясопустной, то есть пустой от мяса.

Празднику предшествовали дни поминания предков. Суббота (а в некоторых регионах Беларуси четверг и пятница) перед Масленицей называлась Маслеными дедами. Утром в этот день хозяйка начинала печь блины. Самый первый блин она клала на особую тарелку и ставила в красный угол под образами. Вечером, когда приходило время начинать поминальный ужин, хозяин относил первый блин на чердак и ставил возле чердачного окошка. На третий день этот блин отдавали птицам, чтобы они, улетев, передали предкам привет от тех, кто их не забыл. За поминальным столом велись разговоры о дедах и прадедах, их делах. Во время таких бесед у детей формировалось чувство исторической памяти, уважение к своим корням, в их сознание закладывались традиции почитания предков.

Считалось, что днем на масленой неделе работать можно, а вечером – нет. Вечерами все ходили в гости: родственники к родственникам, соседи к соседям, парни к девушкам, старики к старикам. Дети и молодежь организовывали игры, катались на качелях, на санках с ледяных гор, ездили на лошадях. Люди среднего возраста особое внимание уделяли тем, кто в этом году вступил в брак. Все вместе с особым почтением относились к пожилым людям.

Каких только потех не было в дни Масленицы! Причем к забавам относились с полной серьезностью: считалось, что у тех, кто не будет участвовать в праздничных гуляниях на Масленицу, не будут плодиться и вестись домашние животные.

Задолго до начала праздника деревенские мужчины на крутом берегу реки или озера обустраивали горы для потех. Катание с горы на Масленицу считалось обязательным. Первую половину масленой недели с гор каталась неженатая молодежь, во второй половине – ледяные горки становились местом гуляний семейных пар, и только дети не покидали горки всю неделю. Наши предки верили, что это веселое занятие будет способствовать росту льна и конопли: чем дальше проедет на санках молодая хозяйка, тем длиннее будет у нее лен. А еще по тому, как далеко поедут санки с горы, пытались предугадать, как долго проживут их седоки.

Особо доставалось в праздничные дни парням-холостякам, что не женились в последний мясоед (время от Коляд до Масленицы). Односельчане заставляли их “таскать колодки”, привязывая к ногам обрубок дерева. В различных регионах Беларуси этот обряд проводили по-разному. В некоторых местах в понедельник на масленой неделе собирались женщины, привязывали к “колодке” одним концом веревку или пояс и начинали обходить деревню. Если им встречался неженатый парень – другой конец привязывали к нему. Хочешь избавиться – откупайся угощением или деньгами. Где-то парни, на которых навешивали колодки, ходили по деревне и обязательно должны были зайти в каждый дом, где была незамужняя девушка. Она угощала гостей. Не остановиться с “колодкой” перед домом девушки считалось большим неуважением к ней.

В забавах не оставляли без внимания и молодые семьи. В Шкловском районе Могилевской области существовал обычай, который получил название “Падушкі трэсці”. Девушки и женщины приходили к молодой хозяйке, которая недавно вышла замуж. Хозяйка обязана была поставить им угощение, или спрятать его под подушки. А если она жалела угощения, гости хватали подушки и на санях возили их по деревне, покрикивая: “Подушки продаем! Подушки продаем!”. Молодая хозяйка вынуждена была бежать за подругами и выкупать подушки деньгами.

На Масленицу могло наведаться в дом и настоящее “татарское нашествие” – односельчане в маскарадных костюмах. Костюмированная компания, обходившая все дома в деревне, могла вести себя довольно вольно – разбрасывала подушки, домашнюю утварь. Правда, вреда “погром” хозяйству не приносил, все было в рамках дозволенного.

Заканчивалось все после того, как хозяйка выносила богатое угощение. Правда, если угощение компании казалось не очень щедрым, шалости могли продолжиться и во дворе. Любого встреченного человека на улице валили в сугроб, натирали ему щеки снегом.

С участием масок организовывались на масленой неделе игры “Похороны деда” и “Похороны бабы”. Для этого делали из подручного материала чучело в рост человека, одевали его в костюм и проводили обряд в соответствии с ритуалом похорон. Все делалось с юмором. После “голошения” и “отпевания” чучело брали на руки, выносили из дома, клали на сани и везли в конец деревни. Односельчане выходили из домов, чтобы провести “покойного”, бросали ему вслед шутки. Вариантов самих “похорон” существовало несколько: в некоторых регионах чучело вывозили за деревню, бросали в кусты и засыпали снегом, где-то сжигали, а в некоторых местах разрывали на куски и разбрасывали по околице. После “похорон” участники обряда возвращались в тот же дом на “поминальный” ужин, где продолжалось веселье.

Все эти забавы и обряды не проходили хаотично. Многое было привязано к определенным дням. Причем каждый день Масленицы имел свое название и свои обязательные ритуалы.

Понедельник – “Встреча”. Этот день был символическим началом праздника. В этот день сооружали чучело или куклу Масленицы, олицетворяющую морозное время.

Вторник – “Заигрыш”. С этого дня начинали ходить друг к другу в гости.

Среда – “Лакомка”. Блинов на столе и гостей за столом становилось больше. В некоторых регионах среда была предназначена для посещения тещи – шли к “теще на блины”. Там, где празднование Масленицы начинали в четверг, тещ навещали в пятницу.

Четверг на масленой неделе назывался “широкий”, “шривой”, “толстый”. Этот день начинали с того, что пекли блины для своей кормилицы – коровки, чтобы она была такой же гладкой. Оладьями угощали и других домашних животных. День был очень ответственным для тех хозяев, которые держали в домашнем хозяйстве коней. Именно в “широкий” четверг принято было объезжать жеребцов – молодых лошадей, которые достигли трехлетнего возраста. Это время считалось благоприятным тому, чтобы конь стал послушным помощником хозяину. В четверг на Масленицу односельчане приветствовали пастухов и определяли, кому доверить эту ответственную работу на следующий год. В некоторых районах в этот день дети навещали бабушек-повитух – тех, что помогли им появиться на свет. Для них готовили специальное угощение, которое варили из масла, сухого сыра и сметаны. После угощения дети возили бабушку по деревне на санках.

В пятницу проходили “тещины вечера”. В этот день молодожены приезжали к родителям невесты. В каждом регионе, а возможно и в каждой деревне, были свои правила проведения праздника. Но посещение зятем тещи было обязательным. Если зять не приезжал в гости, это считалось неуважением с его стороны к родным жены. Такое невнимание могло даже поссорить семьи двух родов. В некоторых местах на такие встречи собиралась вся родня как с одной стороны, так и с другой.

В субботу проходили “золовкины вечерки”, когда родственники приходили друг к другу в гости. Еще в этот день молодежь каталась на лошадях. Сани и лошадиную упряжь украшали лентами и колокольчиками. Это занятие было не просто забавой, а имело свой смысл. “На Масленіцу ездзілі на конях ў далекую дарогу каб лен быў доўгім”. Считалось, чем дальше отъедут молодые люди от своей деревни, тем длиннее вырастет лен в следующем году, тем лучше будет конопля.

В воскресенье на масленой неделе проходили проводы зимы. Чучело Масленицы водили по деревне и с заходом солнца сжигали на большом костре. Причем все жители деревни приносили в этот костер сломанные, потрепанные вещи. В некоторых районах последний день Масленицы становился днем, когда зазывали весну. Где-то ее встречали с караваем, где-то с выпеченными из теста жаворонками.

Воскресенье Масленицы – последний день перед великим постом. Считалось, что в этот день нужно сесть за стол семь раз, так как всех ожидал пост, который продолжался семь недель. Вечером, когда семья садилась за стол седьмой раз, все в последний раз перед постом ели пищу животного происхождения. Воскресение на Масленицу называли Прощеным воскресеньем. В этот день все просили прощения друг у друга. Вечером прощения просили домочадцы в каждом доме. Хозяин садился в красный угол под образами, читал молитву и просил прощения у своих предков – дедов и прадедов. Затем по очереди, начиная от старшего, на середину комнаты выходили сыновья и дочери и просили прощения у отца: “Прасці, бацька родны, калі чым саграшыў перад табою, справай ці языком”. Последней просила прощения мать большого семейства. После этого все домочадцы садились на скамьи – парни справа, девочки слева. Отец выходил на середину комнаты, трижды кланялся всем и также просил прощения за недобрые слова или плохие поступки. Самым высоким статусом прощения был наделен обряд очищения в церквях, где в конце богослужения священник просил прощения у всех прихожан. В ответ на его слова в храме рефреном звучало “Бог простит! Бог простит! Бог простит!”.